儒家文化意义

儒家文化意义（共6篇）

篇1：儒家文化意义

儒家文化的发展及其重要意义

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。

儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。

孔子思想另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。

关于学习的问题中，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。

子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。而后对儒家文化还有很大贡献的还有朱熹等大家。

概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。

篇2：儒家文化意义

自己吧一直以来就比较喜欢中国的千古文化，因为在我心中，它不仅是遗产，也不仅仅是一种文化积淀，更是一种精华所在，它包含着千百年来孔子及其弟子对人生的探索，对人性的教化。从中我可以学习很多做人的道理。在我看来，儒家文化影响更多的是在道德上吧，儒家文化是文静的，是有理可循的。它潜移默化影响人生的轨迹，人生的道路和为人的方式。我甚是喜欢！

众所周知，中华民族是一个礼仪之邦。在绵延数千年的历史中，我们积淀了属于自己的文化以及大众所共同遵守的道德规范。传统道德是根植于传统的文化的，特别是受古典哲学的影响。中华民族的传统道德呈现出多元向善和与天友善的关系。简而言之，中华民族的传统道德就是以儒释道三家文化为基础的道德体系。三家文化各有其气质，这决定中国传统道德的多元性。儒家注重入世道德，道家具有出世的风骨，佛家讲究二者兼备。虽然各家有其不同特点，但是他们又是互通的，都强调善，都讲天与人的关系。因此它们能相互融合，这使得中华民族的道德观更丰富与完善。并且引导着中国人几千年的精神走向和人文情操。儒家的道德观大致起源于周的礼，可以这样认为，周朝的礼乐制度是儒家文化的根基，这在孔子的言语主张中可以得到信息。孔子主张克己复礼，在看到周末的礼崩乐坏的时候，他积极奔走呼号，试图重新建立一个合理的社会秩序。主张用仁政治理天下，以礼乐维护天下。礼乐文化和其倡导的亲亲·尊尊的家长制到现在仍然影响着我们的国家。儒家在人生观上是积极地，主张为天地立心，为万民立命，为万世开太平。儒生都把建功立业当做神圣不朽的事业。儒家文化的积极影响是显而易见的，虽然所倡导的道德体系没能在春秋和战国的乱世中建立起来，但却在以后的岁月里逐步的成为官方倡导的中心文化。儒家道德也得以建立并深入人心。在今日的世界，我们仍旧能看见家长制和建功立业的思想在大众中的影响。在家里父亲事一家之主，在单位，领导是一家之主。父母都希望自己的儿女能金榜题名为国效力。。但是儒家文化和道德也有一定的缺陷甚至消极影响。它在一定程度上，忽略了人的平等，强调等级。这不可避免的产生了本位思想。比如官本位，可以说官本位思想是造成国家现在腐败的很大的原因。强调秩序和等级也扼杀了人民的主人翁意识，形成民族的劣根性。这是我们在近代无法做出民主制变革的真正原因。虽然儒家道德有缺陷，但是不可否认的是，它的却为稳定社会的建立，孝悌的发挥产生了巨大的作用。

篇3：儒家文化意义

关键词：先秦时代,儒家文化,教育意义

先秦时期主要就是指商周和春秋战国时期, 这个时候的著名政治思想家周公就总结出“敬德保民”, “以德配天”等思想, 这是未来的德育实践和政治实践的重要经验。可以说这一时期包含了儒家德育思想的重要因素, 是中国德育思想理论形成的奠基时期。先秦时期的儒家文化是一个复杂的、渐进演变的过程, 其主要还是以修身养性、仁义礼智为基调。本文主要从以下三方面来介绍先秦思想的现代意义。

一、以伦理为德育的基础

传统文化在其发展历程中, 都会受当时特定的生态环境所影响, 并且受制于特定的社会政治经济结构、历史文化条件以及文化背景和环境。中国社会在氏族制的环境中成长起来, 是由最初的家族发展成为一个国家的, 因此造成一种家国同构, 家国一体的局面。儒家倡导孝悌思想, 这种思想也随着家族到国家的演进而进入到国家的思想中, 并由此衍生出的一系列的伦理道德观念也渗透人心, 并逐渐形成为一种社会心理。例如《左传襄公二十四年》就写到:“大上有立德, 其次有立功, 其次有立言。虽久不废, 此之为不朽。”它指出了一个人要想建功立业, 首先必须具备的就是高尚的品德。《论语》里指出“君子喻于义, 小人喻于利”也指出了社会公认的价值判断标准就是道德的高低。“天下兴亡, 匹夫有责”、“杀身成仁”这些思想是个人历史责任感的深刻体现, 凝聚为一种社会人格, 并最终发展成为一种社会心理。

可以说, 这种把伦理作为价值判断标准, 完美道德作为人生追求的传统思维方式影响着中国人民数千年的思想变化。一方面, 这种思想对于个体的自由发展具有压制作用;另一方面, 这些思想对民族凝聚力的形成以及社会的稳定都具有积极的作用, 因此我们应该批判的继承和发扬这种思想。

二、以学为圣贤为德育目标

圣贤一直是儒家的理想德育目标。对于统治阶级, 他们以尧舜禹为榜样, 学习圣王的思想, 追求圣王的目标;对于一般的老百姓和士大夫, 则以追求贤德为目标, 即以“君子”这种人格来表现。《礼仪乡饮酒》中提到“以告与先生君子可也”, 实际上质的就是那种注重整体利益, 自强不息, 刚健有为, 关心他人, 重义轻利以及具有深沉历史责任感的君子人格的写照。荀子也提出培养君子的基础就是使其具有“圣人”式的思想基础, 其培养目标分为“士”“君子”“圣人”这三个层次, 最低标准是培养成士, 最高标准则是培养成圣人。这种学为圣贤的德育目标, 深深的积淀在中华民族的文化之中, 它培养了中华民族豁达乐观、温和尔雅、崇尚气节、厚德载物、自强不息的国民品性, 是中华民族的一笔巨大的精神财富。但是从另外一方面讲, 这种学为圣贤的思想使我国各国君主只注重政治伦理问题, 缺乏创新, 忽视了对大自然的关注, 在一定程度上阻碍了当时社会的发展和变革。

三、以“仁”为德育的核心

“仁”作为儒家德育思想的核心是被大家广泛承认的《尚书》中最早对“仁”做了阐述, 仁属于道德问题的范畴, 指的是一种好的品德, 目前应用较广泛的仁义道德就是这个意思。“仁”有三方面的基本含义。首先就是仁者爱人, 《论语》中提出了仁爱的道德规范, 并将仁爱赋予泛爱众的准则, 其实提出的就是一种博爱的意义。其次就是“克己复礼为仁”。这句话的意思就是指每个人都要控制自己的私欲, 要民守其责, 君守其道。“仁”是道德层次的属性, 只有具备了这种品质, 才能接受客观规范和制度的强制作用, 才能不做违背礼数的事情, 并最终在外在控制与内在控制的双重作用下, 提高道德修养。第三方面就是孝悌为“仁”之本。把“孝悌”拆开来解释的话, 孝是指对父母的关系, 悌是指兄弟之间的关爱, 可以说这是直接处理家庭关系的道德规范。孔子把孝悌作为仁的根本, 后期的儒家学者在研究的过程中也继续在此思想上进行发展和延伸, 直至和后期的君臣关系联系起来, 指出以事父母之心事君, 小子必成为忠臣的言论, 这是从“齐家”到“治国”的体现。当时这种家国同构的场面, 是统治阶级束缚麻醉民众的主要手段, 当从一方面讲, 他对维护当时国家安定, 社会稳定具有重要的作用。

可以说, 先秦时期的儒家思想是我国未来思想的重要基石, 它深深的埋植于我们民族的思想中, 在过去与当下的交融时刻又渗入了各时代的新血液, 新思想。我们应该充分利用现有资源, 挖掘先秦时期丰富的德育思想理论资源, 并进一步揭示其深刻意义, 赋予其时代精神, 使之为当代社会服务。

参考文献

[1]金鸣娟.儒家文化精神与现代社会发展[J].北京林业大学学报 (社会科学版) , 2010, (03) .

[2]周远清.树立新的教育理念, 推进科学教育与人文教育的融合[J].高等理科教育, 2008, (03) .

篇4：儒家文化对大学生心理健康的意义

[关键词] 儒家文化；心理卫生；保健；意义

儒家思想作为传统文化的主流，强调在人与人、人与社会的关系中完善人、实现人：在群体生活中考察人的本质，实现人的价值，有利于保障社会的良性运转，提升每个人的品格。可见，儒家文化对人们的心理调控和人生价值的追求以及健康心理的维护等方面都产生着重要影响。

随着大学扩招、收费、就业、分配等方面改革的不断深化，尤其是社会竞争的日益激烈，挑战与机遇并存的加剧，大学生的心理卫生和心理健康教育越来越成为高等教育理论和实践领域倍受关注的问题之一。儒家文化中蕴涵着丰富的心理卫生思想，对当今大学生的心理起着很好的保健和调适作用，研究儒家文化之精华，对于创立具有中国特色的当代大学生心理健康教育体系具有重要的理论意义和实践价值。

一、“修身养性”——塑造积极入世的人格

当今的大学生，可谓年轻有为，风华正茂，是党和人民的希望，是国家的栋梁之才，是未来事业的建设者和接班人，理应有着崇高的品德，坚定的信念，正确的价值观、世界观，但是面对新世纪的激烈竞争，西方不良文化思潮的影响，以及就业、分配等制度的改革，有不少大学生出现了见利忘义、利欲诱惑、思想动摇、道德滑坡等现象，因此，我们应充分发挥德育的重要功能，大力弘扬修身养性的传统美德，重塑大学生健康的心灵。

儒家重义轻利，主张“义以为上”，以义制利。孔子说：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣”（《论语》），又说：“不义而富且贵，于我如浮云”（同上），这表达了利必须合乎义的道德观。义所指的是“合理”或“应当”的意思，这要求大学生要合理追求利润，增加财富，要“重义轻利”、“见利思义”，但不能唯利是图、见利忘义。

二、“学而知之”——培养勤奋好学的精神

“人非生而知之者”，而是“学而知之者。”知识的增长和能力的提高，都只有通过后天的学和问获取，所以志道必须志学。孔子一生好学，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”他晚年曾概括自己的生平说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”正是这种不断追求，不断完善的奋斗精神造就了一代儒学宗师。

大学时期，是人学习知识、积累经验、提高素质的良好时机，大学生也理应是高文化、高素质的群体，然而，许多大学生进入大学后，就会放松学业，出现喘口气、歇歇脚的现象。调查表明，大学生中学习兴趣缺乏、学习动机不明、学习态度不端、学习积极性不高、学习目标缺失、学习方法不良、学习效果欠佳的现象占有一定的比例。因此，在知识爆炸和信息奔涌的时代，运用儒家思想正确处理大学生学业方面的困境，培养他们好学的精神和苦读的意志具有重大的现实意义。

三、 “乐群贵和”——建立和谐的人际关系

儒家认为，人并不是单独的个体，人和动物的区别在于“人能群，彼不能群也”，人是群体的一份子，具有维护群体生存和发展的需要，具有道德理性，因而倡导“群居合一”。“乐群”指在人际交往中要乐于合群，这是一种强烈的归属心态，它反对自我封闭，主张与他人建立友好和谐的关系。“贵和”就是主张“和为贵”，以“和”为准则，做到“和乐如一”，和谐相处。孟子也提出：“天时不如地利 ，地利不如人和。”

现代心理学认为，社会关系和人际交往是心理健康发展必不可少的因素，并把人际关系的和谐与否，作为判断心理是否健康的重要指标。实践表明，大学生的许多心理困扰来自于人际交往，主要表现为不会交往，不善交往，不知道该如何化解人际矛盾，不知道如何保持人际距离，更有甚者，出现严重的心理障碍，如社交孤独症、社交恐怖症等。在纷繁复杂，矛盾重重的社会生活中，上下和谐，人际协调，这种思想不仅可以减少大学生的各种人际矛盾和冲突，维持社会稳定，而且可以帮助我们创造和谐社会，增强中华民族的凝聚力。

四、“止于至善”——追求最高人生境界

儒家所倡导的最高人生境界是止于至善，它最重要的体现就是“博施于民而能济众”。在儒家看来，这既是“仁道”，又是“圣德”。对个人而言，这既是崇高的个人目标，又是难以实现的理想人格。这就是说，每一个人都有一定的生活目的，而每个人都向往着一种更高的生活目的的实现，都极力追寻着一种美好的人生境界。中國有句俗语：“人往高处走，水往低处流”，作为新时期的大学生，不能只满足于自己所生活的现实状况，要力求通过不同的生活方式、手段去努力改善自己的处境，使自己不断地处在一种至善至美的境地。

综上所述，儒家文化里蕴涵着当代大学生心理卫生和心理健康教育的深刻思想根基，我们要辩证的去分析它并且去运用它，弘扬传统精华，创建出具有中国特色的、卓有成效的当代大学生心理健康教育理论和实践体系。同时，使我们的天之骄子在这些智慧光芒的照耀下，提高效率，缩短历程，尽早成长为符合社会道义标准的社会人，成为一个有价值的人，轻松、充实、健康、快乐地生活。

参考文献

[1]周晓虹.现代社会心理学[M].南京：江苏人民出版社，1991

[2]葛鲁嘉.心理文化论要[M].沈阳：辽宁师范大学出版社，1995

[3]袁玲红.论中国儒道佛性心性修养说与现代西方心理学的碰撞与交融[D].江西师范大学，2004

[4]张绍轩.儒家传统文化与中学德育教育[D].西北师范大学，2004

[5]黄朴民等.白话四书[M].西安：三秦出版社，1990

篇5：儒家文化意义

篇一：儒家思想现代意义

儒家管理思想是中华民族发展史的一股重要的力量，其中的“仁治”、“正已”、“人和”等管理思想深深影响着中华文明的形成与发展。重新理解儒学、准确阐释儒学对于我们当前如何进一步推动改革开放具有十分重要的理论和现实意义。

一、儒家与法家、道家管理思想的比较

（一）法家管理思想法家思想的代表人物有商鞅、慎到和韩非子等。法家思想主要是克礼贵法。法家反对儒家所谓的礼教，认为儒家主张礼教实质目的是为了固化等级制度，并认为礼教最终导致贵族阶层的权力世袭和腐败重生。法家认可人的好恶之私心，认为人有趋利避害的本性。法家认为民之好利对于国家治理是一件好事，因此法家强调法制，通过法制的建设来定分止争，即通过对民众财产的认可来实现恒产者有恒心的社会状态。法家的代表人物韩非进一步强调把“法”“术”和“势”相结合以实现国家政权的稳定和巩固。商鞅亦提出不要因循守旧的思想，强调“不法古，不循今”的改革主张。由此可见，法家强调外在的管理和控制，而儒家强调内在的修身和自省。

（二）道家管理思想道家的代表人物有老子和庄子等人。道家强调道法自然，提倡人应该顺应自然，实行一种自然而然的生存理念。道家反对对名利的追逐，强调至虚守静。道家认为好的君王应该是无为而治，无为不是无所作为，而是无为而达到无不为。道家认为治大国如烹小鱼，大道至简是治理的最好方式。因此道家强调对自然的效法，自然体现了事物的本质规律，自然而然实质上就是一种顺应自然、尊重规律的态度，对人民和君主来讲都应该能够有这样的思想境界。道家同时强调管理的艺术，认为“大音希声、大象希形”（《老子·道德经》）[1]

二、儒家管理思想简述，这种思想其实就是大智若愚的处世哲学。这种思想与儒家所倡导的克已复礼的入世哲学有着本质的区别。道家强调超世，儒家强调入世。道家的管理智慧在于率性而出、返朴归真。而儒家强调因循社会的变化而主动的调整和克制。前者强调从个体的本性出发来形成社会管理的模式，而后者强调要因循社会的变迁来完善个体教养的修齐。

（一）仁治的管理智慧儒学博大精深，儒学所谓的“儒”即指有学问的关心人类幸福的人。儒学亲仁爱、倡和谐，要达到孝悌信仁、无度不丈夫。儒家主张“仁者爱人”认为“仁”即人与人相处的和谐，“己所不欲，勿施于人”。（《论语·颜渊》）[2] 对于如何实行仁政，孔子认为要举群贤之力，不耻下问。“孟子见齐宣王曰：为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。匠人而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之；王曰：姑舍女所学而从我。则何如？今有璞玉于此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰：姑舍女所学而从我。则何以异于教玉人雕琢哉！”（《孟子·梁惠王下》）并且儒家认为仁者对“上”人要忠，对“中”人要恕，对“下”人要慈。忠诚、宽恕和慈爱的主张对于处理好人际关系十分有益。因此儒家的仁治并非人治，前者强调自身的修身和养性，后者强调对人治理上的专制和独裁。孔子进一步提出“仁政”说，并主张“宽猛相济”，可见孔子并非认为在治国策略上只采取“仁政”而彻底否定“法治”。儒家思想虽然与法家所谓“尊礼重法”和道家“道法自然”有所不同，但也并非完全的对立和不容，儒家更强调“仁者不忧”和“仁者忧道”，突出个人的“克已复礼”和“见义忘利”，这实际上是一种高尚的人格要求和自我管理。

[3]孟子强调领导者要德才兼备，要对贤者充分的放权，这也是施行仁政的一种方法。孟子进而强调兼听则明、偏听则暗，指出君王要善于倾听多数人的谏言，“孟子曰：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”（《孟子·梁惠王下》）[3]

（二）正已的管理原则由此可见，儒家的仁政思想并不是空洞的说教，而是非常具体和深刻的，它清楚明白的指出君子实行仁政时要采取的方法和手段，并强调君子“选贤与能”时要察之慎行，这对于当前管理工作中的选人用人机制的完善具有十分重要的理论和现实意义。孔子说“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）[2]政就是“正”，所谓政治家的责任就是领导社会 行正事、走正道。政治的要求，就是“正己而正人”，自己先保持端正，然后才可正人，如作为教育家的孔子和作为宗教家的甘地等人以感化的教育来转移社会风气，也可以说是“政者正也”的典范。帅之以正，这是孔子的定义，也是千古以来中国政治思想的一个名言。季康子是一个当权的人，所以孔子对他说“子帅以正，孰敢不正？”只要管理者带着端正自己的言行举止，下面自然就风清气正了，这是偏重于为政，偏重于领导而言的。中国古代强调修身齐家治国平天下，亦即是指出“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。孔子因而指出“其身不正虽令不从”（《论语·子路》）[2]，这都是强调管理者的作用，管理者通过自己的行为影响下属，管理者正则下属正，管理者不正则下属不正。孔子因此说“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。”（《礼记·大学》）[4]。孔子在这里所谓的絜矩之道就是规范人的日常行为的尺度。儒家实际是强调君子要正已和仁恕，对待周遭的上下级关系，儒家主张“子所恶，勿恶于人。”孟子说“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏也，善教民爱之，善政得民财，善教得民心。”（《孟子·尽心上》）[3] 儒家认为正已的关键在于“修身”。孔子说“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。”（《礼记·大学》）孟子在这里指出仁德的言辞不如仁德的声望深入人心，良好的政治不如良好的教育能获得民众支持之心。良好的政治，百姓可能会违反它；而良好的教育，百姓则乐于接受它。良好的政治能聚敛到百姓的财富，良好的教育能赢得民心的拥护。由此可见，君王行仁政，要通过善教和仁声来实现，而君王如何赢得声望，则必然需要通过“正已”来实现。[4] 孔子进而指出修身贵在“诚”。孔子说“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”（《礼记·中庸》）[4]孔子进而认为能够天生真诚的人是圣人。孔子说“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道圣人也。”（《礼记·中庸》）[4]我们由此可以看出儒家强调通过修身来做到正已，而如何修身，最重要的是明善和诚身。当今无论是政府管理还是企业管理，管理者都要以身作则、身先士卒，只有通过个人的行为来示范，才能最终通过声望的魅力来实现最佳的管理状态和良好的组织氛围。这也就实现了儒家“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”《论语·颜渊》[2]

（三）人和的管理境界的管理目标。儒家强调入世，认为个体要学会与社会大众的和谐共处。人和即人际关系的和谐与融洽。孟子曾说“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》）[3]孟子进而说“城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，这学期我们学习了儒家管理思想的有关内容,对于历史,我们要传承.正如儒家的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信 ",等经典思想一样,儒家学说的管理思想仍然值得我们学习.追求人的存在的完善发展和推进有道社会的和谐进步,这是人类始终在求索和践履的一个关于如何管理自身的永恒问题.正是在对这一问题的自我主动认识和实践中,人类由远古走向现代文明,创造了丰富多彩的物质和精神财富.但是,由于人类对这一问题的认识和实践,是一个不断更新递进的社会活动,因而关于这一问题的理想答案,既不可能一劳永逸地形成,也不可能一经形成而不再变化,它将随着人类的生存而存在,并将随着人类的进步而更新.具有悠久历史的中国传统文化,是中华民族对这一问题认识实践的丰富智慧的结晶.儒家文化作为中国传统文化的主体组成部分,对此具有很深的认识.从儒家文化的内容特征上看,还是从儒家文化的价值取向上看,都可以说,儒家文化实际上是关于如何管理人类自身社会行为的学说.儒家的管理哲学思想是儒家文化的主体内容,它构筑了儒家文化的历史地位和价值作用.由于儒家的理论本身是一个博大精深的理论体系,我们只能对其中一些主要的管理思想进行一些分析.我们可以把儒家的管理思想分为这么几个方面来看：首先是管什么?儒家的回答是“治人”；其次是谁来管?儒家的回答是“劳心者治人”；最后是怎样来管?儒家的回答是“和为贵”.对这三个方面儒家都有一些独到的见解.儒家十分重视人在管理过程中的地位,可以说人的管理和施行管理的人是儒家理论的核心.有了人才有管理,这种观点和儒家的哲学是分不开的,儒家有一句话很能反映这个哲学.“天地之性人为贵”.所以贵人的思想是儒家的一个根本观念.在儒家看来,天地之间只有人是最宝贵的,是万物之灵.这同奴隶社会和封建社会把人看成社会的最重要的财富有关,那时是以人口的多少来反映国家的强弱.所以在儒家看来,一切的管理活动都是围绕着治人而展开的.既然是管理人,那么就要对人进行分析.孟子认为,从人的天生的本性看,人是可以使之成为善良人的,至于人的不善不能归于他的本性,这是由于后天的各种原因使他的善良的天性被掩盖起来了.另外,他认为恻隐之心人皆有之.这就是说如果一个人不去追求善,则善就会丢掉,而表现出来的是恶.儒家的另一个代表人物荀子则主张“性恶论”,荀子的性恶论是直接为儒家的“礼”而服务的,在于为实现国家的管理活动提供必要的理论依据.所以,管理者们,必须对一般的老百姓进行正确的引导、教化和管理,这样才能使之从善,才能把国家管理好.儒家对于人性的假设,从理论的深度来说,儒家的性善、性恶理论偏重于道德.从管理的对象来说,儒家的性善、性恶理论是着重于整个国家的管理者和被管理者的道德的研究,而且是偏重于如何管好管理者的理论.至于恶的来源,儒家的理论认为人的本性是来源于天生的,而改变人的本性主要是靠人自己的努力.儒家在对人性的假设方面和对人性的改造提出了相当多的见解,认为人性的改造主要是通过自身的修养来解决,儒家是提倡天人合一的.一个人最高的奋斗目标是做圣人,并提出向此目标奋斗的途径.尤其是孟子的：“天降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身”和他的“达则兼济天下,穷则独善其身”,对后人的影响都是非常大的.儒家在管理上偏重于礼和义,认为这是达到管理目的的重要手段.对于礼和义,儒学理论都有较多论述,当群建立起来后利用分来进行分工,再用礼来规范,用义来和谐,使之达到良好的组织运行.荀子认为：人们生来就有无穷的要求和欲望,有欲望而不能满足,则不能不去追求,追求而没有一定的限度,则不能不引起争夺,一有争夺就会引起混乱,一有混乱就会导致贫穷.国家的管理者为了制止这种混乱的局面,就要制定礼和义,划分等级,以调节人们的欲望,满足人们的要求,从而使人们的欲望不至于因为物资的不足而得不到满足,物资也不至于因为人的欲望而用尽.这就是儒家对于由谁来管理和通过什么管理的要旨.仁是儒家理论的核心,其主要的内容有这样几点：首先就是能够身体力行的人才能称上仁,才

是一个完美的人.孔子在回答他的弟子时,在不同的时候有着不同的回答,第一次回答是“仁者爱人”,第二次回答是“仁者先难而后获”,第三次则更为具体了：“居恭处,执事敬,与人忠,虽之夷狄,不可弃也”.在这里我们可以看出儒家的仁的管理方法：一是以身作则,以自己的行动来带动其他人；二是无论是管理者还是被管理者,都必须要有一种爱心,而且还要知道干什么事都会遇到困难,克服了困难然后才会有收获；更为重要的是人在一个集体中活动,一种集体主义的精神才是一种真正的仁.在孟子看来实行“王道”和推行“仁政”是一种理想的社会.他认为：凡事以民生安定为第一位,这是实行王道政治的第一步,只有人民生活安定了,社会才会稳定.王道上位者本身具备“德”,再将“德”推广,教导每个老百姓的方式,也就是说与国民“有福同享,有难同当”的管理模式.儒家管理思想的另一个重要的部分是“德”.“为政以德”是儒家的重要的管理思想.在孔子看来,管理者要讲求道德,以之作为自己的治国方针,这样自己就可以取得无为而治的效果.在儒家看来,要治理一个国家,只要集中精力制定和带头实行好的道德规范,就足以把国家治理好了.孟子还具体说明了德治是使王道得到较好管理效果的原因：恃仗实力来使人服从,人家不会心悦诚服,只是因为他的实力本身不够的缘故；依靠道德来使人服从的,人家才会心悦诚服.儒家的管理思想就是通过德治的力量使人心悦诚服,这样,天下无不心服地归顺于王者.从这里我们可以看出儒家主要是从道德教化的角度出发来进行管理的.在儒家看来,道德教化是一个国家管理的重要前提之一.要想使一种政治措施能迅速地推行,管理者就要以身作则；要想使广大人民迅速地归附,这种归附是心悦诚服的,那么管理者就要道之以德才行.但是儒家并不是不讲外在的管理规则,他们用的是“礼”,即所谓的“齐之以礼”.我们知道“礼”实际上是社会各种活动的一项规则,是社会的一种控制手段,其本质是在于规范各种各样的社会关系,使得整个社会联系在一起,这样才有利于统治者的统治.这是一种外在控制,但是儒家的礼的外在的控制和西方的控制是有所不同的.总之,儒家的管理思想是以治国平天下为其管理的终极目标,以管理者的自我修养为管理的前提条件,对人的内外控制,以德而使之转化为诚服的臣民为主要手段的管理方法来施行管理的.儒家的学说,从来没有提到效率和发展生产,这就给中国几千年的生产力发展带来了巨大的灾难.作为一个指导全国的文化体系却不能提高生产力,这不能不说是儒家学说的一个悲剧.虽然历经数千年的历史沧桑,但儒学依然以其特有的文化特质为后代所赏识,尽管在中国极度动荡的历史时期曾受到过不公正的待遇,却未能抹杀其光辉,尤其是对中国历史文化的发展,有其不可磨灭的贡献.它一直在影响着今天的中国、世界的东方以至于整个世界.其中既有人类的优秀文化遗产,同样也有着封建的糟粕.无论它是什么,历史告诉我们,它一直在影响着我们的昨天、今天和明天.孔子讲“和而不同”和“同而不和”，首先可以诠释为“君子喻于义，小人喻于利”的原因，同时从哲学辩证法的角度来讲，孔子认为“和”是和谐与统一的意思。“同”是相同和一致的意思。和是抽象的，同是具体的；和是本质的，同是表象的；和是共性的，同是个性的。君子相“和”首先在于承认差异和矛盾，没有差异、矛盾和不同，事物就无法发展和进步。只有承认差异、尊重差异和包容差异才能求“和”存异、共存共荣、和衷共济。可见儒家强调人和，更高的境界是追求一种内在的和谐统一，而不是追求那种表象上的相同，这也是当今社会人类共存的基本法则和行为规范。费孝通曾说“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。这实际上是对君子和而不同的最佳诠释。现代管理强调人与人的交流与沟通，如何实现最佳的人际管理是摆在管理者面前的一个重要课题。儒家强调的“和而不同”对于现代管理具有重要的参考价值。管理过程中对于具体事件的把握需要有求同存异的精神，特别是企业运营之中允许大家发表自己的看法，形成所谓百花齐放的态势的同时又强调人和，对于现代管理十分有益。它不仅能够保证群策群力作用的实现，同时又能够保证企业整体的稳定与和谐。现代管理的每一个个体，无论是管理者还是基层的工作者都有必要学习这种管理文化，这对于组织长期稳定的运营具有十分重要的意义。[4]西学东渐以来，我们加大了对西方管理思想的学习和借鉴，作为中国封建社会正统的儒学因其被质疑为维护封建统治的手段而倍受责难。改革开放后，人们重新开始学习儒学、研究儒学，因为儒学毕竟是中国土地上成长起来的文化血脉和管理智慧。我们有必要批判地继承中国古代的管理思想，重习儒家思想、吸收儒家管理思想的精华，对于我们当前建设中国特色的社会主义具有十分重要的意义。篇二：如何评价儒学的历史地位

如何评价儒学的历史地位

作者：刘梦溪 《光明日报》（2016年01月18日 16版）

百年中国，再没有其他学说像儒家思想这样，经历了如此长时间的反复跌宕和严峻拷问。

蔡元培先生是何等样人，中国现代教育泰斗的称谓，他比任何人都当之无愧。但他不赞成读经，致使被请来与之共襄民国初立之教部的马一浮离他而去。当然不伤友情，十五年后蔡先生出掌北京大学，又礼聘马先生担任文科学长。马先生的回复是：“礼有来学，未闻往教。”以古礼婉拒。于是改聘陈独秀为文科学长，又请来胡适之执教文科讲堂。

读经和反对读经，成为当时学界和舆论界争吵不休的一桩公案。反对者显然占上风，连鲁迅也站出来发声，批评提倡读经者即使是真正的老实人也不过是“笨牛”而已。

文革十年，不仅作为传统社会大传统的儒家思想成为众矢之的，民间文化和民间信仰所呈现的文化的小传统也被冠以“四旧”之名，必欲清除扫尽而快之。

改革开放后中国拨乱反正，重新起航，把历史还给历史成为思想学术界的共同呼声。孔子由被幼童也参与唾骂的斯文扫地变而为正常的文化古人。

但儒学重启，则是近十年的事情。上世纪八十年代虽经识者推动，但收效甚微。九十年代深入研究人文学术的风气开始出现，公正评价儒家学说、重估孔子历史地位的论著受到关注。但由于所经历的“毁圣弃知”的时间实在太长，难免积非成是，改变世人乃至学界部分人士的成见尚需时日。马一浮先生曾经拟过一副联语：“鲁国多讥儒及戏，秦人惟以吏为师。”诚然是借古典来嘲讽世情，但如果将孔子的家乡和儒家思想的故乡等量齐观，则儒家思想在百年中国的遭遇，就不仅仅是以之为戏了。

所以如此的缘由，也有对儒家学说本身存在诸多误读不无关系。我觉得有三个与儒学直接相关的问题，需要予以澄清，在此基础上才有可能正确评价孔子和儒学的历史地位。

第一个问题，需要明了在儒学产生之初，即春秋战国时期，儒家只是诸子百家中的一家，其影响比之墨家或犹有未及。所以孟子颇为焦虑地说：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨。”（《孟子·滕文公下》）他因此想起而矫正此种“仁义充塞”的时代风气，欲以承继虞舜、周公、孔子的圣道为己任。

第二个问题，汉代中期汉武帝听从大儒董仲舒的建言，实施“独尊儒术，罢黜百家”的政策，使儒学的地位骤然提升，成为社会的主流意识形态。但儒学以外的学说仍有存在空间。东汉佛教的传入和道教的兴起，即为明证。而到魏晋南北朝时期，释、道、玄之风大炽，其思想所宗更非只有儒学一家。隋唐佛教发展的势头，亦不在儒学之下。但如果认为隋唐时期的思想主潮是佛而非儒，轻忽儒家的地位，又有误读古人之嫌。直承郑康成而撰《五经正义》的孔颖达，即是当时继往开来的儒学健将。明清以还，儒学的地位日趋稳固，但佛、道两家在民间社会的影响也开始定式成型。

第三个问题，儒家思想在宋代呈现变易之势。二程和朱子等宋代大儒，诚然是承继了先秦以孔子、孟子为代表的儒家思想，但朱子的理学实为思想大汇流的产物，道家和道教的思想，佛教特别是禅宗的思想，一起参与进来成为理学 的助发资源。“三教合一”在学理上得到论证，肇始于唐，而宋代实为集大成，此即陈寅恪先生所谓“新儒家之旧途径”是也。

我提出上述三个问题，是想证明儒家是具有包容性的学说。儒家的包容性，反映了中华文化的包容性。而儒家所以具有包容性，在于儒家不是宗教。陈寅恪先生对此十分肯定：“中国自来号称儒释道三教，其实儒家非真正之宗教，决不能与释道二家并论。”（陈寅恪《金明馆丛稿二编》，三联书店版，第219页）儒家也重“教”，那是“子以四教”的教，“有教无类”的教，“教化”的教，而非宗教的教。

儒家思想作为中华文化大传统的代表，处在不断地被检讨和重新诠释之中。经过检讨、诠释，便有增加、有变易、有更化。儒家由先秦而宋，已经是在增加、变易和更化了。明代心学出，是又一更化。王阳明的学理初衷，本在减少（他认为朱子增加的未免过多），但阳明心学很快被边缘化，可以为后学所宗，却无法成为社会的主导思潮。

学者有“制度化儒学”之称，这在唐宋以前并不明显，主要是明清两朝，伴之以科举命题以“四书”取义，儒学不仅制度化，而且在“制度法律公私生活”方面影响尤为深钜，因此其存在形态难免因固化而僵化。儒学在晚清社会从传统到现代的“大变局”中出现危机，实与儒学在明清的固化与僵化直接相关。所谓危机，恰好是“制度化儒学”的危机，而非先秦孔子和孟子原初思想学说的危机。

这里涉及到儒家思想的“变”与不变的问题。变易与更化给儒家学说带来了活力。但儒家精神亦有不变的一面。这让我想起《易》有“三易”，即不易、简易、变易。儒家原初思想的“简易”，有《论语》可证。孔子深知该说什么和不该说什么。所以出语至简，有时至于说“予欲无言”。理由是：“天何言哉？ 四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）所不变者，是为儒家的理性精神和“六艺”经典的核心价值。

“六艺”后称“六经”，有的或为孔子所作，有的是前于孔子而为孔子所删订的典籍文本。孔子思想与“六经”是一而二、二而一的关系，《论语》即可视作“六经”的简易读本，只不过表达方式已化作日用常行。马一浮不称“六经”而称“六艺”，是沿用典籍的初称。孔门之教，分技能训练和典籍传习两大类。技能则礼、乐、射、御、术、数，此处之“礼”，为“执礼”，类似礼仪程序的排演，“乐”则咏歌诵唱，不学无以为能。典籍传习则《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，以为传道之本。两者都称“六艺”而型态不同。

马一浮所述论之“六艺”，自是后者，故他说：“此是孔子之教，吾国二千余年来普遍承认一切学术之原皆出于此，其余都是六艺之支流。”（《泰和会语》）马一浮的发明处，是将“六艺”和诸子、四部区隔开来，称“六经”为中国文化最高的特殊的文化形态。而熊十力则标称，“六经”是中国人做人和立国的基本依据。这样，“六艺”即“六经”在中国的思想文化系统中，便有了至高无上的地位，不仅诸子、四部无以取代，与现代学术的文、史、哲科分亦不相重合。

“六经”的形上意义在于它的系统的价值伦理，也就是马一浮所说的“六艺之道”。唐宋儒所致力的“传道”，所传者即为“六艺之道”，也就是“六经”的价值伦理。近年我从《易经》《礼记》《孝经》，以及孔子、孟子的著作中，抽绎出一些具有代表性的价值理念，包括诚信、爱敬、忠恕、知耻、和而不同等，经过分梳论证，我认为它们是几千年以还一直传下来的，可以称之为中华文化的永恒的价值理念，同时也是具有普遍意义的价值理念。不仅适用于传统社会，也

适用于当今的社会；不仅适用于中国人，也可以适用于全世界的人。此正如康德所说，道德理性具有绝对价值。

“六经”义理内涵所呈现的，就是中华文化的具有绝对意义的道德理性，永远不会过时。《易经》乾卦的《文言》引孔子的话说：“忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”现代人的人生选择虽然更趋丰富，但其大道要旨，亦无非进德与居业二事。因此忠信和立诚便成为每一个人都需要具备的道德理性，甚至可以说是取得成功的前提条件。

论者有谓传统文化需要现代的转化，其实就道德理性的建构而言，“六经”的价值伦理进入现代人的精神血脉，自是顺理成章之事。可惜百年以来的现代教育变成了单纯的知识教育，忽略了“传道”的内容，致使一千二百年前的韩愈之叹继续成为我们的今日之叹。

虽然，古与今宜有别也，礼俗政俗亦因地而异。但正如孟子所说：“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”所以如是，盖由于人之心或曰人的心理，有理之“所同然者”（《告子上》）。故孟子又云：“先圣后圣，其揆一也。”（《离娄下》）而近世大儒钱锺书先生则说：“东海西海，心理攸同；南学北学，道术未裂。”中华文化的最典范的价值伦理具有永恒性和普遍性，正不足为怪。篇三：论述孔子教育思想的现实意义和历史意义

论述孔子教育思想的现实意义和历史意义

孔子是我国教育史上第一个将毕生精力贡献给教育事业的人，被后世尊为“至圣先师”、“万世师表”，他将毕生精力贡献于后一代的教育工作，具有丰富的实践经验，重视道德修养，是一位尽职的好教师。他在两千多年前提出的儒家思想，经过后人不断地传承，不断地发展，延续成为我们中华文明的一种精神的信仰；是早期的礼制的规范和规则；是历史长河中每个人心中对自己以及家庭和国家信仰的图腾。显而易见，儒家思想对中华文明产生了巨大的影响，推动了历史的发展，同时对当今的教育思想仍有着广泛而深远的意义。

孔子的儒家思想可以归纳为一个字，“仁”。“仁”是一种价值观，它既是家庭的关系，又是社会的政治关系。那么他的教育思想则可以看做是，教育学生如何才能做到“仁”。孔子出身自一个贵族家庭，因此他的生活他的教育思想是与当时的封建统治阶级息息相关的，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”子夏的这段话集中概括了孔子的教育方针和办学目的。做官之余，还有精力和时间，那他就可以去学习礼乐等治国安邦的知识；学习之余，还有精力和时间，他就可以去做官从政。“学而优则仕”和孔子倡导的“举贤才”是一致的，确定了培养统治人才这一教育目的，在教育史上有重要的意义。它反映封建制兴起时的社会需要，成为当时知识分子积极学习的巨大推动力量。

与此同时，孔子提出了“有教无类”的办学方针。在此之前，只有王公贵族的胄子才能接受教育，普通的百姓是没有资格入学接受教育的。“有教无类”是孔子对当时教育体制招生对象的革命，从此，无论贫贱，无论职业，无论阶级都有了接受教育的机会，有了接受教育的机会，那么就有了“学而优则仕”的机会。实行开放性的“有教无类”方针，满足了平民入学受教育的愿望，适应了社会发展需要，孔子私学成为当时规模最大、培养人才最多、社会影响最广泛的一所学校，从总的社会实践效果来看，是应该肯定的。“有教无类”是顺应历史发展潮流的进步思想，他打破了贵族对学校教育的垄断，把受教育的范围扩大到一般平民，有利于中华民族文化的发展。

在孔子提出儒学的初期，因为那个兵荒马乱纷争的年代，与孔子仁政的思想背道而驰，因此并没有得到诸侯的认可。直到汉武帝时期，终于在董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的呼声下，华丽地登上了历史的舞台，因为“三纲五常”等等思想深得统治者们的欢心，儒学思想此时正好为统治阶级对于加强集权统治和君主专制提供了强有力的理论基础。从封建统治的角度来说，儒家思想的广泛传播和认可从思想根源上抓住了统治阶级与被统治阶级之间的矛盾，结束了春秋战国以来的百家争鸣的局面，稳定了社会的政治经济秩序，并为其后近两千年的封建专制的集权统治打下了基础。而从更长远的角度来说，这也使得中国人很早就拥有了国家观念以及维护国家与民族统一的信念，这比西欧最早的民族国家早了十多个世纪。这是这种强烈的民族统一观念，当中国面临严重的民族危机的时候，中国人能以一种不可思议的强大力量，来保护自己的家园。

然而历史在不断前进着，“罢黜百家，独尊儒术”以及“四书五经”“三纲五常”的口号已经成了封建王朝的断壁残垣下的尘埃。我们走进了大学的伊甸园，在这里似渴地汲取着不同的思想，分门别类的科技知识。我们以为孔子和茫茫历史长河中那些知名人物一样，只成为了教科书中的几颗字眼，或者是偶尔矗立在某处风霜雨雪中的一尊雕像，再和我们的生活没有半毛钱关系。当然不是，孔子曰，学而不厌，孔子曰，温故知新，孔子曰，诲人不倦，孔子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子提倡出来的教育思想告诉我们如何去学习，如何做事，如何做人。孔子教育我们，在家孝敬父母，出门尊重师长，为人谦虚谨慎、讲究诚信，胸怀博爱之心，对仁者特别亲近。“行有余力，则以学文”在做到以上为人的基本要求时，再去学习知识。孔子首先强调：做人与读书，做人是第一位的。你可以行而无学文，但不可学文而无行。在行有余力的基础上，再去学习知

识。孔子的教育思想，对于培养我们高尚的道德素养，增长我们的知识学问，具有特别重要的现实意义和深远的人生价值。

篇6：儒家思想的现代意义

即墨市实验学校 八年级三班

组长：曲翔前 组员：孙仕昊、华军、张秋尧

指导教师：于伟昌

研究背景：

当今社会人们之间彼此隔膜，快节奏的生活更是使人与人之间的关系日益疏远。环境不断恶化，干旱、洪涝交替肆虐全球变暖日益加剧等许多环境问题不断显现。

在当今这高度发达的物质文明社会里人与人、人与自然之间的关系成为人们思考的问题。

然而在两千年前，在世界上的大部分地方还是荒昧的时候，儒家就已提出了超越他们那个时代的思想。儒家思想在几千年后对于现代的人与人、人与自然或许会有所帮助。

作为一个中学生，学习儒家思想更会使我们了解社会、了解自然、了解中国的文化。浅述儒家思想：

儒家思想指的是儒家学派的思想。中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记〃孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”

儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”(《论语〃述而》)是自己的思想本色。

东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家、墨家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华

归纳结果：

一：儒家思想中的“仁爱”思想：

儒家文化的思想核心为仁，仁的核心就是“爱人”。“仁”是一种合乎礼义，发而中节的情感。孟子进一步发挥了孔子的仁学思想，他说：“恻隐之心，仁之端也。”意为恻隐之心是仁的萌芽。他认为道德修养的重要任务之一就是要培养和扩充恻隐之“仁爱”思想是儒家思想的核心，说：仁者人也，仁者爱人（颜渊），明确本质是爱人。儒家本着“四海之内皆兄

心。孔子人的弟也”（《论语〃颜渊》）的仁爱精神对处于社会弱势地位或困难境地者伸出援手，使“鳏寡孤独废疾者皆有所养”（《礼记》）。

这种优良传统在当今值得大力弘扬，对于当代社会，这种仁爱思想显得更加尤为重要。人与人之间的彼此隔膜，人情的冷漠等等的社会问题在现代社会中司空见惯。儒家的仁爱思想对这些社会问题的解决起着重要作用。

作为中学生，学会帮助他人，学会宽容他人，用一颗爱心去对待每一个人，这就是我们仁爱思想的体现

二：儒家思想中的“可持续发展”意识：

在儒家思想中，有着超越了那个时代的理念，比如现在国家积极倡导的“可持续发展”在当时就已经被儒家提出来了，下面一段话可以印证这一点：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用”（《孟子〃梁惠王上》）宋朝时的儒家又一位大师朱熹曾对这句话这样批注：鱼不满尺，市不得粥，人不得食，山川林泽，与民共之，而有厉禁，草木零落，然后斧斤入焉……因天地自然之利，而樽节爱养之事也。“这里所说樽节爱养，即关心自然和保护自然，顺应万物生长规律，才能取之不竭，指出了人与自然协调，以保持可持续发展的道理。

儒家没有把征服自然自然万物臵于同等的地一体；不是把自然万物看将人类的仁爱情感倾注于仁民，仁民而爱物”，说的视为己任，而是将人与位，看作是血肉相连的作人类的资源库，而是天地万物。所谓“亲亲而就是这个意思。

由于儒家的”天人合一“思想与现代的可持续发展原则相契合，因而其价值越来越得到当代思想家的重视。

以自己是实践去践行可持续发展，从身边做起，从小事做起，从现在做起，保护环境，热爱环境，这就是我们中学生能为国家的可持续发展所做的贡献。

三：儒家思想中的诚信：

中华民族向来是一个以诚信自立于世界民族之林的，诚信是中华民族的光荣传统和崇高品德，对于诚信，儒家也做了比较系统的阐述，比如在《论语》中就有许多阐述诚信的句子，比如：

信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。(《论语〃学而》)人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”(《论语〃为政》)主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。“(《论语〃颜渊》)君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”(《论语〃学而》)…… 儒家历来以“诚”为道德之本，行为之源，而以“信”为德之目。历来以“诚信”为立身、立业、立国之本，并且重视“诚信”的实践，强调言行一致。

在党的十四大之后，社会主义市场经济在中国蓬勃展开，商业获得了越来越大的发展，诚信与商业看起来是矛盾的、是对立的，然而儒家思想中对于商业中的诚信又是怎样的认为的建立在诚信基础上的儒家商业伦理主要的,是基础；利是义的派生物。没有义，成立。义是产生利的缘由，利是使民丰衣证，离开义，不可能实现利的丰实。

然而时代又毕竟转入技术文明带来的市场经济社会，时代既不可扭转，难道最基本的道德律条就可弃臵吗？

从古到今，儒家并没有排斥必要的经济活动；相反，儒家认为，越是复杂的经济活动，越要依靠信用来维系。否则，人类在机巧发明用尽后，最终毁掉的是自己。儒家虽然以义利之辨来区分君子小人，但从来就没有否定“利”的基本合理性，而是要人们以合符道德的途径、手段、方法去获取正当利益。在根本上，儒家要求一种较完美的境界：义利统一。实在不能统一，将取义弃利。

儒家诚信价值观衍生出的许多观点对当今中国企业参与市场竞争，仍然具有启发意义。如儒家强调的“君子生财，取之有道”的思想，对当代中国企业商业伦理体系的建立，具有重要的借鉴价值。

四：儒家思想中的“孝”：

正所谓：“百善孝为先”在儒家思想中“孝”占有重要地位。孔子曾对弟子说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语》）

在当今市场经济的条件下，孝道对当代社会有着重要的作用和意义 孝道是中华民族的传统美德，有社会普遍意义和人类共同适用性。

呢？ 认为：义是利就难以足食的保家庭是社会的基本单元和国家的基本细胞。而保证家庭和睦稳定、生机勃勃，恪尽孝道就是基础的基础。应该把家庭美德与家庭关系、家庭生活与社会生活、以及家庭问题同国家的安定和谐等关系统一和一致起来，非常有利社会主义和谐社会的构建和建设。

作为中学生，我们应该尽自己的孝道，其实父母不需要你能给他们多少物质上的东西，其实如果你能多抽出时间陪陪他们 聊聊天 他们就很满足了。父母最希望得到儿女的爱，就是常把他们挂在心间，多打打电话问候，常回家看看，多和他们聊聊天，和他们出去游玩，给他们做一顿可口的饭菜——总之，让他们感觉到你的心里有他们！为他们着想，不让他们担心！

五：儒家思想中的学习方法：

作为一个伟大的教育家，史称“万世师表”的孔子在学习方法上有自己独到的见在思而不的明明

解

《论语〃为政》中，孔子说道：“学而不思则罔，学则殆”简简单单的12个字，却将怎样学习阐述白白。只有既学习又思考才会学好，仅仅依靠思考或仅仅依靠学习都会使自己走人学习的误区。

在《论语》中，阐述如何学习的句子还有很多，比如： “温故而知新，可以为师矣。”(《为政》)这句话告诉我们学习一定要及时复习，对于学过的东西及时复习会有许多收获。

“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。”(《为政》)这句话告诉我们学习一定要有谦虚的态度，知道就是知道不知道就是不知道，决不能自以为是，不懂装懂。

“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”(《述而》)这句话告诉我们要学习别人的长处，摒弃别人的短处，从别人身上看到自己的缺点，并加以改正，会使自己更加完善。

孔子的这些有关学习方法的阐述，到了今天，对于我们的学习依然是适合的。如果能将这些学习方法付诸行动，我们会受益匪浅的。

心得体会：

近年来，在中国大地上，悄然刮了起了一股国学风，诸如《论语》、《孟子》等国学经典日渐流行。电视上、报纸上关于国学的信息日益增多，世界各地的孔子学院接连挂牌成立，国学热在当代的中国乃至世界悄然升温。

究其原因，是人们对于日益加快节奏的现代生活的思考。不可否认，现代生活确实有许许多多的便利，有许许多多的科技。但同样的，现代生活诚信缺失，尔虞我诈，人们厌恶欺骗，可人们却在互相欺骗；现代生活人情淡漠，住在同一层楼住了两年彼此之间竟谁都不认识谁，看到小偷，人们抱着“事不关己，高高挂起”的心理冷眼旁观；现代生活在带给我们许多便利的同时，也带来了许多的环境问题：越来越混浊的河水，愈发污浊的天空，不断升高的气温，越来越高的海平面……

面对这种境况，人们开始开始从古代先贤的思想中寻求解决这些矛盾的方法，儒家的思想是其中最具有代表性的一个。

虽然儒家思想已经提出了两千多年，可是直至二十一世纪的今天，儒家思想仍然焕发着生机与活力，它以它超前的眼光，睿智的思维正在被更多的人所接受。儒家从春秋末年创立，经过战国的勾心斗角，秦汉的荣辱浮沉，汉武帝时的“罢黜百家，独尊儒术”和以后几千年的风云变幻，儒家思想一直与时俱进，不断地走向成熟。

在国家提出建立和谐社会的今天，儒家思想中的仁爱、诚信等思想，对建立和谐社会具有重要的意义，因此在今天儒家思想仍发挥着重要的作用。

不可否认，在儒家思想中有一小部分是反映男尊女卑等的封建思想的，像“三纲五常”、“唯女子与小人难养也”等等。所以学习儒家思想也要取其精华，去其糟粕，学习儒家文化的精髓。