中国传统儒家文化（精选十篇）
中国传统儒家文化 篇1
关键词：儒家思想,中国传统文化,深远影响
广义地说,文化是是人们长期创造而形成的产物,是社会历史的积淀物。文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的,能够被传承的国家或民族的历史、地理、风俗习惯、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等,是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。中国传统文化便是中华文明长期演化而汇聚成的各种思想文化、观念形态的总和,为中华民族世代所继承和发展的社会实践的产物。而以孔子为代表人物的儒家学说,作为先秦诸子百家学说之一的儒家学派,将儒家思想推向中国传统文化的核心地位,它被视为中国传统文化的主流意识。儒家学派把“仁、义、礼、智、信”作为儒家思想的核心。它不仅被封建统治者长期奉为正统思想,即有“仁政爱民,主张仁心爱民,保民而王,最终实现大同社会”,还有孟子的“民贵君轻”的思想主张,无不体现了儒家治国重民,以民为本的治国理念;而且儒家思想历久弥新,现如今的“与人为善”、“诚信友爱”以及“科学社会主义伦理观”的创建也无不说明儒家思想精髓的发展是适合社会主义社会的社会意识。儒家思想已经根植于对中华民族传统文化的各个层面,并对整个中华文明史产生了深远的影响。
一、儒家思想的内涵及发展已“蔚然成风”
经历了夏、商、周近两千余年之后,春秋末期的思想家和教育家孔子,字姓孔氏,名丘,字仲尼,山东曲阜人。他在总结、概括和继承了夏、商、周三代“亲亲”、“尊尊”的传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记•孔子世家》中记载:“孔子乃因史记作春秋,上至隐公,下讫哀公十四年,十二公。据鲁,亲周,故殷,运之三代。”。“仁”与“礼”是孔子思想的重要内容。以“仁”为核心,具有人道主义的古典性质,是人现世的行为规范,也是道德修养的目标追求,《论语•颜渊》中记载“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣”。体现了理论上的创新,是基于社会变革的需要和人性的需求而创立的哲学。“礼”体现了对夏商周三代礼乐思想的承袭和发展,维护周礼这是儒家思想中的保守部分,它要求人们要建立合乎自己的行为礼数,这是顺应当时封建统治时期森严的等级制度。孔丘死后,“儒分为八”:“有子张之儒,有子思之儒,有颜氏之儒,有孟氏之儒,有漆雕氏之儒,有仲良之儒,有孙(卿)之儒,有乐正氏之儒。”由此可知儒家学派是其弟子和后人在各个时期不断探究和逐步完善发展的以人为本的思想体系。
百年而后的孟子发扬了儒家学说。他主张仁政,反对暴政苛政,提出“民贵君轻”的民本思想,认为君子所性“仁义礼智根于心”。荀子则提倡“知天命而用之”,治理天下应以礼为本,礼法结合,认为社会进步与发展的取得应以发挥人的主导性、主体性尤为关键。荀子在继承孔子儒学观念基础上,又提出了新的个人见解和主张,对后世产生了深远的影响。西汉时期封建国家强盛,为了建立与之适应的思想体系,以董仲舒为代表的思想家提出了“罢黜百家,独尊儒术”,对儒学改造主张“天人感应”和“君权神授”,也从侧面巩固了儒家思想。魏晋时期逐步演变成玄学,消极的对易经进行了详尽的解释。宋朝朱熹为集大成者,以程朱理学为主要代表提出了“存天理,灭人欲”。明末清初时期,代表人物主要有黄宗羲、顾炎武和王夫之等人,对封建君主专制制度进行激烈的批判,提出“气者,理之依也”和“天下惟器”的唯物主义观点,致使儒家思想的发展进入到了相对成熟的阶段。
二、辩证的认识儒家思想对中国传统文化的影响
习近平总书记指出:“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核也价值观的重要源泉。”社会主义文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分,没有文化的积极引领,就没有人民精神世界的极大丰富。对于中华民族优秀的传统文化,是中华文明世代传承的瑰宝。而儒家学说则是这些流派当中集大成者,其传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想,都是沿袭至今的主流思想,我们应该予以继承和发扬下来。然而它在同一时期所起作用既有积极影响,也有消极影响。这就要求我们对它所产生的影响要客观地进行分析,树立正确的科学态度批判地继承,根据辩证唯物主义和历史唯物主义的基本观点对立统一地加以评价。
1. 儒家思想对中国传统文化产生的有利影响
(1)儒家学派提倡的“仁爱”、“民本”思想,主张以人为本,为社会的安定、经济的发展提供了良好的环境条件,也规范了人与人之间的和谐相处,对当今科学社会主义伦理观的创建和构键和谐社会方面具有现实的指导意义和作用;(2)提倡“为政以德”、“以礼治国”作为治国良策和一贯的政治主张,为封建国家提供了一套完整的治国方略,使封建统治阶级成功地塑造了两千多年的封建中国发展史;(3)儒家文化的重义轻利、公私之分思想,对于维护经济的健康发展,提高公民的道德规范,推动反腐倡廉建设有着深刻意义;(4)教育上“因材施教”、“诲人不倦”启发教师要从学生的实际情况、个别差异出发,有的放矢的进行教学工作;(5)“天人合一”是中国哲学史上一个处于统治地位的说法,意思是天人相应,或天人相通,即人和自然在本质上是相通的,人的一切行为均应顺乎自然规律,这对人与自然的统一、生态环境保护及构建社会主义和谐社会有着积极地意义;(6)儒家思想的精髓在于它对整个社会产生的伦理思想,在封建社会时期,形成的封建伦理观从统治阶级的角度约束了人民的言语行为,使等级制度根深蒂固的深植于人们的思想中,从而巩固了国家的统治和彰显了阶级身份的象征。
2. 儒家思想对中国传统文化产生的不利影响
(1)儒家轻利思想的过度即会使得其适得其反,孔子的所谓“君子唯义而己矣,何必曰利?”。过度夸大仁义礼信等道德准则,而贬低、轻视了物质利益,会挫伤人民的生产积极性,不利于经济的发展;(2)儒家思想不重视科学技术的研究,轻视农业生产知识的学习,不利于自然科学的发展和社会的进步;(3)经验性阻碍了人们追求事物发展的本质和探究其发展规律,忽视了现实性,容易导致教条主义和形而上的唯心主义错误,阻碍了中国文化的发展;(4)主张少数服从多数,和过分思想的统一,强调“人治”,这极大的伤害了人民的积极性和创造性,阻碍了人类能动的认识世界和改造世界的步伐;(5)儒家思想中的“三纲五常”、“家长专制”限制了社会中人们之间的伦理关系,影响了人与人之间的正常相处,扼杀了人们明辨是非和解决问题的能力、制约了人们的思想方式和生活方式,为社会的发展带来了阻力;(6)儒家学派奉行伦理道德,且观念深入人心,容易让人呆板、板滞、逆来顺受被动的接受现实,钳制了人们的思想、阻滞科学的发展,这也切合了儒家“人治”而不是法治的道德观念,治家的法则是道德规范而不是法律规范,忽视了法律对维护社会稳定和约束人民的作用,也产生了很大的消极意义。
三、弘扬优秀传统文化,促进文化繁荣
党的十八大报告指出:“文化是民族的血脉,是人民的精神家园,要建设优秀传统文化承传体系,弘扬时代新风”。因此,加强优秀传统文化建设,弘扬民族优秀传统文化,是推动社会主义精神文明建设的需要,是促进经济社会发展的需要,是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要。首先,这就要求我们要更加注重“文化自信”、“文化自觉”,保持对我国传统文化价值的充分肯定和信心,提高对传统文化的觉悟和觉醒,科学的把握对文化地位的认识以及文化发展的规律。这是应对新的历史条件下国际国内形势对我国文化发展繁荣实践提出的新要求,也是中国特色社会主义文化发展繁荣的强大动力。
其次,在注重弘扬传统文化的同时,我们要树立正确的科学态度,批判地继承以儒家思想为核心的优秀传统文化,要学会运用马克思主义的立场、观点和方法,站在社会文化的前沿,创新的继承和发展传统文化。要秉承客观、一分为二的思路去对待传统文化,古为今用。对于传统文化中的糟粕,必须坚定信念否定和抛弃。汲取儒家传统文化中精华的部分去传承,保持民族文化特有的风格和内涵,立足于社会现实,将其转化为顺应新时代所要发扬的精神。
最后,要用联系和发展的眼光去看待传统文化继承问题,要赋予传统文化以新时代的意义。弘扬传统文化要适应当代文化发展的新形势,在人类历史文明的发展进程中,各民族、各区域间的文化融合和碰撞是不可避免的,这就要求我们在立足于中国传统文化的基础上,必须具有前瞻性和包容性,吸收人类先进的文化理论和优秀成果。在发展中谋求创新,在实践中寻求变革。正如江泽民同志所说:“发扬传统与开拓创新是统一的。继承是创新的重要基础,创新是继承的必然发展。”将民族传统文化中的民族性和时代性相结合,在发展变化的社会实践中不断更新。我们要与时俱进,把握时代的本质特征和发展趋势,深化改革,扩大开放,加强对文化转型的自主能力,取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。所以,我们要传承和弘扬优秀的中国传统文化,致力于建设开放的、和谐的,兼容性极强的具有鲜明特色的中国特色社会主义文化。
参考文献
[1]黄彬.浅谈儒家思想对中国文化的影响[J].科教文汇,2006(02).
[2]朱莉.先秦儒家思想对社会主义巧私价值观的潘养作用研究[D].2015(3).
[3]丛羽.儒家思想在大学生思想政治教育中的作用研究[D].2014(04).
[4]杨圆.中国传统文化中的国家治理思想初探[J].福建行政学院学报,2014(5).
[5]李芳萍.儒家思想对中国文化的影响研究[M].前沿,2013(10).
[6]韩国军.儒家思想的形成和发展[N].2007(10).
谈儒家文化对中国传统文化的影响 篇2
【摘 要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
【关键词】传统文化；儒家文化；价值观念；“以儒济世”；儒学未来
我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩 大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建 立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。
一、儒学在中国传统文化中的作用
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中华民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。”
儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大**中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主
义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力” “这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚
力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世”
“以佛治心，以道治身，以儒治世”。明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
《书经·大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。“最便于专制”的儒术，或者当
作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：（1）天道观念；（2）大一统思想；（3）纲常伦理。《书经》“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时篅”，《荀子·王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是„国情‟，文化就是„国民性‟，中国文化就是„中国人‟”，“从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
参考文献：
【1】 刘蔚华.儒学与未来［M］.齐鲁书社,2002.【2】 刘进田.文化哲学导论［M］.法律出版社
中国传统儒家文化 篇3
一、 中国电影对儒家文化促进作用
电影作为一项外来事物自20世纪初传入中国，并且在中国得到了迅速地发展。在其发展的100多年期间必然会受到中国本土儒家文化的影响，这也让本来带有深厚西方韵味的电影在中华大地上被本土化。其中对于中国电影影响最深的应当属中华传统的儒家文化，并且在许多的中国电影中的地位越来越重要。这也正是体现出了民族的才是世界的观点，同时也是对中国电影发展方向的点评。简单而言，中国电影需要得到发展则需要让其与儒家文化相融合。[1]这点也可以从近年来中国电影以传统文化为主题的电影在世界上所取得的成就可以证明，中国电影渗透具有中国传统文化色彩的思想，让其能够在中国得以生存与发展。更早时候当人们提及中国电影时，观众们自然就会联想到中国功夫，而且中国电影引起世界影坛的关注也正是依赖于中国功夫对国外观众的吸引力。这样的一种发展趋势让许多影视工作人员在制作电影时，花费了更多时间来营造中国功夫的神奇，但并没有针对中国功夫所具有的内涵以及所包涵的传统文化思想进行深入地挖掘。随着世界电影以及与国际之间的交流日益增多，许多的电影人制作人开始意识到中国传统文化思想在电影中的重要性。同时也尝试着在中国电影中融入传统的儒家思想文化，并且在国际上赢得了许多的赞誉，也收到了非常大的成效。这也意味着中国电影在世界影坛中，已经占据了一定的地位，从一开始的小丑的角色转变成为了一名稳定、多智的智者。这一切所获得的成效，在很大程度上应该归功于中国电影人不断地努力，把中国儒家文化传统借助电影的表达形式进行现当代的转化，让中国传统的儒家文化能够在中国电影中得到更加深入地挖掘与渗透。
二、 电影写实主义对儒家忧患意识的转化
中国传统的儒家思想中最为重要的一个部分是具有忧患意识，这点可以从《论语》中讲述的“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也”这句话中看出。儒家思想家孔子把对他人、社会以及国家的关注作为忧患的所有内容，而另一名儒家思想家孟子通过一句“生于忧患死于安乐”来阐述他的忧患思想。[2]这种忧患意识对于中国后世有着非常大的影响。电影传入中国的时期刚好是中国封建历史结束之时，在这个动荡的年代让中华民族进入了一个最为衰弱的年代。在这个衰弱的年代，中国电影所有的主题都是以自强与振兴为主，这也体现出了儒家思想的“天下兴亡匹夫有责”的意识，同时也是中国传统士大夫忧患意识的集中体现。从另一个层面来说，在那个动荡的年代儒家经典的忧患意识转化成为了时代的一种担当，中国电影承担起了号召中华民族奋起抵抗的重任。由于这样的历史背景，当时的中国电影已经开始慢慢脱离西方写实主义特色，开始把儒家思想的忧患意识融入到电影当中，借助电影的传播性让忧患思想的士大夫情怀向全中国进行传递，并且迅速地在观众群体中产生了共鸣。在这个阶段所制作的中国电影，以当时社会背景为主题进行写实，并讲述了当时中国人民所遭受到的苦难，想要通过电影把儒家忧患思想传递到每一个中国人心中，号召当时的中国人民一起走向救国的道路。然后与西方电影的写实主义进行对比，其写实主义更多的是针对资本主义虚荣心以及腐朽思想的批判层面之上。社会环境的区别让两种本来是相同的电影产业向着两个不同的方向发展，比如当时的《孤儿救祖记》这部影片就在当时的社会背景下引起了非常大的轰动。影片的导演把中国传统的儒家思想以及具有中国传统文化的坐取向融入到影片当中，而且在这部影片中把儒家思想的忧患意识进行了升华。这部影片讲述了主角筹集资金兴办学校，让更多的贫困孩子能够接受到最新的教育，希望能够通过知识来改变当时动荡的局面。从另一个层面也向人们提出了想要振兴中国，就必须通过教育来实现，在影片中提出了“少年强则中国强”的口号，在当时的社会中引起了较大的共鸣。
三、 电影发展与儒家教化思想的融合
此外中国儒家思想中的另一个主要组成部分是文以载道思想，这个道是为人之道以及处事之道。这种经典的儒家思想包涵了对美善美的赞同，同时体现出了儒家思想所具有的博大的教化作用。从许多儒家思想家的文字作品中可以发现，其论著中饱含着警世恒言和治世明理，这些具有教化作用的思想是建立在儒家思想基础之上的。当电影以一种新兴事物传入中国后，其传播以及宣传作用立刻引起了世人的关注，同时电影这样一种新兴事物也深深地受到了中国儒家思想的影响。在电影刚传入中国时，许多电影人都希望能够通过自己的努力制作出更多具有教化作用的影片来号如中华儿女自强救国。随着时代的变迁，现代的电影人则希望能够通过电影来宣传中华民族的公德心。特别是中国在改革开放之后，国民经济以及社会都发生了巨大的变化，但随之而来的是国民道德意识渐显弱化。在这样一个道德强化的时代，中国电影需要将经典的儒家思想进行融合，把儒家思想所具有的博大教化作用进行放大，并且发挥出其作用来感化当代民众，协助其能够树立起具有现代特征的道德意识，这项工作成为了当前电影人首要的工作。
四、 电影英雄人物形象与儒家人格标准的融合
随着中国电影产业的不断发展，儒家思想中的人格标准对于中国电影中英雄人物形象的塑造产生了非常大的影响。应该说儒家人格标准与影片中英雄人物的人格标准越来越接近。这一点可以从影片英雄人物的表现形式来分析，传统电影英雄人物通常都会以极为出色的个人能力为表现形式，并且个人英雄主义非常明显。但是对现代电影中英雄人物形象塑造来分析，已经开始趋向于平民化。许多影片中英雄人物的塑造更加关注的其人物形象的人格魅力以及思想，这种表现手法与中国儒家思想中君子注意个人修为的精神有异曲同工之处。这也正是中国电影与儒家经典思想融合的证据。[3]电影已经不再是一种简单的产业，其所承载的责任越来越重。因此，在创作电影时更需要通过影片中的英雄人物来唤醒中国人的公德心，为广大民众树立起标准的道德榜样。借助电影所具有的宣传作用，针对民众进行劝解，并能够对民众的价值取向进行正确地引导。
我国随着国民经济的不断提升，老百姓所追求的精神文明也发生了变化，这也对电影的发展提出了新的挑战。比如在上个世纪80年代，西部影片中的能够拯救世界的英雄形象在中国引起了轰动。当回归现实之后，人们发现根本不需要这样的一名全能英雄，更需要的是一名能够给予老百姓帮助的人物。针对近年来的中国电影进行分析，影片中的人物形象以及所讲述的事件都是反映社会所存在的问题。影片中的主人公没有能够拯救世界的能力，但其人物所经历的真实生活却让观众在观看之后产生一种前所未有的贴切感。而且所讲述的事物以及主人公的处事方式也能够引起观众的共鸣。应该说现代中国电影所塑造的人物形象表现出的正是儒家思想的君子精神，通过影片向人们表达严于律己、仁爱天下的大爱精神。也正是这样贴切生活的人物形象，才能够让中国民众所接受。
五、 电影与儒家“天下”思想的融合
中国传统的儒家思想具有一种以天下为己任的博大情怀，这也正是中华民族意识以及爱国精神的体现。就目前而言，社会中出现了许多民族意识缺失的问题。由于中国改革开放的不断深化，一些来自国外的文化、思潮也随之进入到了中国，有一部分青少年开始对这些文化以及思潮进行崇拜与追求，而对中国几千年的传统文化却知之甚少，导致许多青少年都不具备儒家思想中的“天下”思想。这种思想的缺失，导致许多民众开始向往国外的生活选择移民国外定居。中国电影在这样的一种社会发展趋势下，应该把儒家思想中的“天下”思想融入到电影创作当中，让中国电影承担传播此思想的重任。就当前许多民族历史为主题的电影来进行分析，许多电影所讲述的是宫廷争斗，而当时社会中所具有的以天下为己任的思想却没有涉及过多。这是是一种民族意识缺失的表明，同时也是中国电影应该努力的方向。在后续的电影创作过程中，应该把儒家思想中“穷则独善其身，达则兼济天下”的精神融入到电影作品中。现代电影人需要肩负呼吁民族意识以及爱国情怀的重大责任，在今后的电影工作中更好地把儒家思想融入到中国电影当中。
总而言之，电影传入我国至今，已经经历了100多年的历史。电影作为一种新兴的事物在中国大地上深受儒家思想影响，同时儒家思想也为中国电影提供了更多的制作题材，让中国电影能够在世界影坛中得到认可做出了巨大的贡献。因此，电影人应该意识到中国电影与儒家思想融合的重要性，在今后的工作中承担起应有的历史责任。
参考文献：
[1]汪方华.中国伦理情节剧电影的现代性特征[J].电影艺术，2006（6）：72-73.
[2]许世玮.论情节剧电影[J].电影艺术，1984（12）：154-156.
中国传统儒家文化 篇4
关键词：传统文化,儒家思想,班级管理
中国传统文化可以厚德, 可以明智。它博大精深, 内涵丰富。儒家、道家、诸子百家等一些思想对现代班级管理都有非常大的借鉴价值。而儒家文化作为中国传统文化最重要的组成部分, 更是对班级管理起着基础和渗透的作用。我们把儒家管理智慧的基本精神归纳为“四为”, 即以人为本、以德为先、以义为重、以和为贵, 具体内化为“义、仁、礼、恕”四方面。
一、义——修炼德性
“义”者宜也, 是一个事物应有的样子, 是一种相对的道德律。儒家强调“君子喻于义, 小人喻于利”, 也就是说君子走的始终是一条合适的正路, 而小人一心看重私利, 在一己私利趋使下很容易走上邪路。对于班级而言, 班主任讲究“义”就是要自己修心养性。班主任的品德应该是全班同学的表率。班级管理讲“义”, 就是要注重德育。要建构完善的、符合时代需要的德育观离不开对传统的反思和扬弃。俗话说, “植树先固本, 育人先育德”, “以德治班”应该是基本的班级管理理念。在班级德育教育中, 主要应从以下几方面入手:
1.班主任本身的师德修炼
教育, 在提升学生生命品质的同时也在提升教师的生命品质, 优良的示范是最好的说服。“其身正, 不令则行;其身不正, 虽令不行”, 这句话强调了榜样的作用。作为班主任要时刻注意自身的品格、学识、涵养对学生的潜移默化的影响。要特别注重自尊、自爱、自信、自强, 让自己的良好风范增强对学生的吸引力, 这样才能让学生从情感上接纳你, 为班主任工作打下良好的基础。
2.学生的行为习惯
“成功从脱鞋开始”, 前苏联宇航员加加林的良好习惯给了我们极大的启示。在班级管理中, 学生尊师的行为, 礼貌的行为, 孝敬父母的行为, 爱护公物、保护环境的行为, 都是德育工作的重要细节, 班主任应对此非常重视。要引导学生养成良好的学习习惯、生活习惯、公德习惯和行为习惯等。如在2005级服装4班和2007级文秘1班都通过主题班会 (由学生演绎) 解决乱扔垃圾的问题, 展现同学友爱, 都收到良好的效果。
3.班级文化建设
班级文化是“班级群体文化”的简称。班级文化是班风形象的展示, 班级环境的脏乱差, 在一定程度上折射出班主任的管理水平与能力。一个好的班主任, 会积极主动搭建班级文化建设的平台, 对班级成员的言行倾向、班级人际环境、班级风气等主体标识进行有效掌握;对班级的墙报、黑板报、活动角及教室内外环境布置力求朴素大方, 适合学生, 突出班级特点。如在2005服装4班的管理中, 抓住服装专业画画好的优势, 要求有特长的同学集思广益, 自己设计“学习园地”“信息公布栏”“八项考核评比登记栏”等墙壁文化, 学生有创造性的展示往往赢得了学校的荣誉, 多次被评为一等奖。然后在担任2007文秘1班班主任时, 要求2005服装4班的同学辅导学妹, 将优秀的班级文化传承下来, 形成了年级之间互帮的局面。优良的班级文化会打造一个班风纯正的优秀班级, 其同学之间、师生之间会有着良好的人际和谐氛围, 从而形成了浓厚的与校园文化相一致的育人环境。
二、仁——培养爱心
“仁”是一种道德范畴, 指人与人相互友爱、互助、同情等。儒家的仁的管理方法:一是以身作则, 以自己的行动来带动其他人;二是无论是管理者还是被管理者, 都必须要有一种爱心, 而且还要知道干什么事都会遇到困难, 克服了困难然后才会有收获;更为重要的是人在一个集体中活动, 一种集体主义的精神才是一种真正的“仁”。其实, 一个优秀的班级正需要这样的管理策略。没有爱就没有教育。一方面, 班主任讲“仁”, 就是要关爱学生, 具体地说, 就是尊重其人格, 理解其追求, 欣赏其亮点, 激励其进步, 信任其言行, 把每个学生的人生价值调动到一个最高点, 能让学生有如沐春风的感受, 从而使教师树立了“不令而从”的威信。班级管理中, 我会重点关注各方面条件比较差的同学, 记得2005服装4班有一个同学特别自卑, 她认为自己身上没有任何优点, 但我发现她文采不错、喜欢写小说、笑得真诚、头发漂亮等, 我反复表达欣赏她的这些优点, 她后来也变得自信了。这正所谓“爱心最是有情物, 化作春风更摧人”。另一方面, 要在班级中提倡帮助他人、服务他人、服务社会的理念。2011年6月, 中国教育部基础教育一司司长高洪在接受记者采访时说, 好的班集体是:人人都平等的集体, 营造充满尊重、和谐、友爱的氛围, 让学生一进入班集体, 就感到春风拂面, 温暖快乐;人人都是主人的集体, 营造对自己负责, 对集体负责的氛围, 让学生懂得自己的事情自己做好, 他人的事情帮助做好, 集体的事情一起做好。当一个班集体真正成为每个学生珍藏的记忆, 那是对老师和教育工作者最好的褒奖。这是我们每位教师都企盼的境界。
三、礼——追求和谐
有了“仁”的存在就可以成为真正的人了, 但是“仁”还不能单独存在, 孔子认为, “仁”的实现必须通过“礼”来表达和体现。在班级管理中以“礼”为核心理念, 用礼制、礼乐追求管理体制的合理化。激发学生的逻辑判断的潜在能力, 让他们能够自觉地从理智上求真。其要旨是追求符合天时、地利、人和的规律性, 以富于人文精神, 合乎人性的礼制和礼乐来规范班级秩序, 用礼制约束人, 用礼乐营造好学、敬人的氛围。孔子的治道强调“正名”, 要求做到“名正言顺, 各司其职”, 体现在班级管理中也就是说管理者与被管理者要各司其职, 用完善的层级制度和制度的文化氛围约束各成员。在班级管理中, 我一般会一周一次班团干部工作回报, 两周一次的工作方法培训, 强调的是分工合作, 注重协调, 让班团干部时刻具有责任意识和服务意识, 这样效果不错。班主任首先要把班级看作一个系统, 认真研究班级系统内部诸子系统对班级整体工作的影响, 从实现整体目标出发去指挥班级各方面的工作, 使班级各项工作围绕班级整体工作的质量、效率正常运转, 并通过组织、协调和综合使家庭、学校、社会等外界影响因素与班级共同目标形成一个和谐系统, 以实现班级管理的最优化。从“礼”的内涵来看, 礼乐的关键性作用在于形成一种敬的氛围, 敬重自己的班级角色或职司, 敬重老师, 尊重学生, 使本班级秩序井然, 能成大事。可见孔子治道之首, 即制度化的组织治理, 而决不是人们所附会的随意性极大的所谓“人治”。现代班级管理的实践也表明, 构建完善的班级管理体制和制度, 以及营造好学氛围, 是和谐班级构建的关键。
四、恕——讲究人本
儒家强调要通过人与人之间的相互宽容和理解, 来求得人际之间的和合。一方面, 在解决矛盾冲突的时候, 不能只看到矛盾或冲突的一方, 而应该全面地看到矛盾或冲突的双方, 消解他们之间的对立因素, 找出能够有效沟通的切合点, 从而达到和谐与协调。为师者, 不能急功近利, 不能急躁速成, 班主任在处理班级问题时所需的是循循善诱的耐心和春风花雨的润泽。特别是对后进生犯错时, 要有更为宽广的胸怀和气量, 用敏锐的观察力和迅速的反映能力, 冷静地分析问题和解决问题。2007文秘1的一位同学, 拍拖、偷手机、课堂玩手机、撒谎、烫头发等一系列不良习惯屡禁屡犯, 但我对她并没有放弃, 通过一年多的关注和与家长的联合行为干预, 最终让她懂得做一个学生的标准行为, 从而使其从不良习惯回归良好行为。另一方面, 实行“恕道”管理, 必须遵守“己所不欲, 勿施与人”的原则。班主任的“恕”就是推己及人, 管理适度。班主任自己不愿意做的事, 就不要强行施加给学生, 班主任明知不对的事情, 就不要让学生去做。教育家魏书生说过, “许多事情是个人无法选择的, 但你可以选择态度”。作为学校和班主任不能选择学生, 什么学生都有责任接受, 并且要做到一视同仁、尽心尽力、问心无愧, 帮助全体学生共同提高。一个优秀的班级管理者, 会注重在合情的规范和合理的目标指导下, 忠实于学生的个性, 均衡地对待每一个学生。
总之, 儒家管理思想的内涵、目标、方法对现代班级管理具有现实意义。特别是孔子管理思想的核心“仁”“礼”对于现代中国社会追求和谐发展, 以及我们教育的目标有一致性的内容。对我们当前的学校的德育教育和提高教师和国民的素质都具有重要的指导意义。所以在我们的工作和生活中不仅要将其作为知识来研究, 更重要的是要不断地去应用和实践。
参考文献
[1]蒋祖慰.把传统文化精髓内化为学校管理体制, 中国教育报, 2011, (6) .
“扬弃”儒家传统文化 篇5
——弘扬和培育民族精神
学校：宁夏银川市西夏区第十四中学姓名：白茹晶
摘要：民族精神是一个民族的民族品格、道德观念和价值准则的总和。我们在继承和发扬中华民族的传统文化遗产时，应该取其精华、去其糟粕，有选择地从形而上的层面概括、总结、升华出《论语》等儒家传统文化遗产中的精华和灵魂，进而把握这种文化对我们民族生生不息的内驱动力的重大贡献，在文化建设中弘扬和培育中华民族精神。
关键词：民族精神文化遗产《论语》
我国的社会主义现代化建设包括经济建设、政治建设、文化建设、社会建设四个方面，文化建设是社会主义现代化建设的重要内容。众所周知，弘扬和培育民族精神是我国社会主义文化建设极其重要的任务。大力弘扬和培育民族精神，才能更好地发展我国的先进文化，促进社会主义精神文明建设。中华民族历史悠久、文化深厚。经过5000多年的历史积淀，形成了博大精深的思想文化宝库，蕴含着优秀的民族精神，如何继承传统文化遗产，传承优秀的民族精神，是思想品德课必须要解决的问题。
首先，让我们来解说民族精神及其特点。我们所说的民族精神，是一个民族在漫长的历史发展过程中创造出来的、为大多数成员认同和信守的民族品格、道德观念和价值准则的总和。它是民族集体人格的体现，是这个民族区别于其他民族的精神特质，并在这个民族的政治、经济、文化，以及人们的日常活动中表现出来。
首先，民族精神是一个民族在长期发展中形成的带有本民族特点、体现本民族精神风貌的意志和品格，具有独特性的特点。每一个民族都有自己的文化和从中升华的民族精神，它是一个民族特有的精神风貌，是一个民族独特的文化、智慧、心理和民族情感的客观反映，是一个民族价值取向、共同理想、思维方式和文化规范的集中体现。从本质上说，民族精神集中体现了一个民族文化的精华，是这个民族文明程度的重要标志，是这个民族维系的纽带、发展的动力和自立、自强的重要支撑。由此看来，充分挖掘中华民族的优秀传统文化遗产，对弘扬和培养民族精神何其重要。
其次，民族精神是一个民族历史文化的一种积累和沉淀，不同的民族在不同的历史阶段和生存环境中形成各具风格特色的生产和生活方式，从而哺育、积淀成富有民族特色的文化类型，因而具有延续性的特点。民族精神是通过历史积淀和文化遗传得以形成、巩固、强化和发扬光大的。每一个民族的发展，都经历了不同的历史时期，而每一个时代都是在既定的文化环境和历史条件下前进，因而各种历史因素和文化因素必然在每代人身上打上烙印，历史积淀和文化遗传便成为保持民族特色、保持民族生命力的基本途径。因而，弘扬和培养民族精神，对传统文化有选择的继承十分必要。
再次，民族精神凝聚了民族共同的理想、共同的目标、共同的品格，能够支撑起一个民族的整体，激励和引领整个民族顽强拼搏，因而具有支撑性和凝聚力的特点。党的十六大报告指出：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”这一重要论述既简明概括了民族精神的特点，也深刻揭示了民族精神在民族生存和发展进程中的地位和作用。作为一种思想体系，民族精神一方面成为治理国家、发展经济、繁荣文化以及处理内外关系所遵循的价
值观、思维方式和行为准则，另一方面，民族精神通过广泛的传播，能够促进民族基本道德规范的强化，增强民族独立意识的维护，加强民族内部矛盾的协调和民族各种力量的汇合，从而推动着这个民族整体凝聚力日益增强，支撑着这个民族永立于世界民族之林。这一切，无不与继承传统文化密切联系。
从民族精神的这些主要特点去看待继承文化遗产，我们会发现儒家文化中蕴藏着中华民族精神的丰富内涵；而沿着儒家文化传播的历史，结合中国古代各历史时期社会、历史、文化的特点，我们也会清楚地认识到儒家文化在中华民族精神形成和发展中所具有的重要作用。
那么，如何传承民族文化遗产中的民族精神呢？早在1938年，毛泽东就指出：“我们是马克思主义的历史主义者，我们不能割断历史。”以历史的观点和发展的眼光，去看待民族文化遗产，合理地继承与发展，取其精髓、去其糟粕，着眼于今天，立足于中国，做到古为今用，才是可取的继承民族文化遗产之道。
中华文化的体系与内容庞杂，在许多方面都有褶褶生辉的成就与贡献。在整个中华文化体系中，儒家文化占据特别重要的位置，对历史的影响，贯穿了中国的整个封建社会历史。社会发展到今天，若一如过去那样全盘继承所有的儒家文化，必将羁绊历史前进的脚步；但若全盘对儒家文化进行否定，抛弃儒家文化这一历史遗产的精华，便是对历史的背叛。那么，正确的对待历史文化遗产的态度是怎样的？全盘否定的态度，虽有着砸碎封建枷锁的可贵精神，但否定了历史文化遗产的精华部分，是对历史、对未来的不负责任；毫不批判的兼收并蓄的态度，分不清“精华”与“糟粕”，是在为封建思想做延续的挣扎，亦是犯了同样的错误。
下面举例说明，我们在弘扬和培育中华民族精神时，应当怎样有选择性地继承和发扬传统文化遗产。
学习古汉语的人都知道，最早的文言文是没有标点的，因为古代的字要么刻在甲骨上，要么写在竹简上，要么铸在钟鼎上，非常麻烦。这势必要求行文异常简练。行文简练包括两个方面，一是用字尽量少，二是修饰少。由于字义多变，由于存在更多的省略，短短的一句话就会产生许多歧义。《论语·泰伯》“民可使由之不可使知之”就是这样，有好几种断句，而断句的不同，其表达的意思与思想就不同。其中影响较大的有两种：
1、民可使由之，不可使知之。
2、民可使，由之，不可使，知之。断句不同，含义大相径庭。从语义、语法角度考量，两种断句都有其合理性，都能自圆其说。按第一种断句，意思是“民众可以让他们照着我们的指引走，不可以让他们知道为什么”。显然，这样理解就不符合中华民族的精神内涵，则孔子颇有“愚民”之嫌。但纵观《论语》，很难说这符合孔子的言行。一个明显的例证是《子路篇》“以不教民哉，是为弃之”，即驱使没有受过训练的民众作战，那就是抛弃他们。反过来说便是要“教民”。这是孔子的一贯主张。翻开《论语》，例子不胜枚举。同样出自《子路篇》的，还有孔子与冉有的对话，表述了孔子先“富之”后“教之”的观点。我们大可质疑这一排序，但必须承认孔子并不主张“愚民”。《为政篇》说得更清楚：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这里无疑饱含着“教民”的思想。在孔子看来，仅仅用刑罚治民，而不以仁德感化，是不行的，会造成民众的“无耻”。
按第二种断句，意思是“如果人民的行为是正确的，那么我们就应该支持他们的做法；如果人民的行为是错误的，那么我们就应该教育他们。”这
种理解，恰恰体现了孔子“仁政”的主张。以符合孔子整体思想作为参照，这一理解更胜一筹。所以我们在继承传统文化时，要去其糟粕，取其精华。
在《易经·系辞上传》第十二章有：“形而上者谓道，形而下者谓之器。”从方法论的角度，抛开《论语》具体的言语与复杂的内容，即抛开形而下层面的拘泥，直接抽象、概括、总结、升华出《论语》中体现的民族精神，从形而上的角度解读体现在《论语》一书中的灵魂，并尽可能地把握这种精神对我们民族生生不息的内驱动力的重大贡献。是弘扬和培养民族精神必不可少的要求。
任何一个民族的优秀典籍，提供给人类的绝不仅仅是一种具体的知识或话语，不仅仅是一个带有历史痕迹的死的东西，因为具体的知识或话语受环境、时间等诸多条件的制约很大，往往会因为历史的变动而带有那个时代的烙印。优秀典籍更重要的价值是它所包涵体现的人文精神，这种人文精神浇灌、滋养一个民族的精神，使社会的进步不仅有了面对困难的智慧，还有一种永不枯竭的厚重的精神的原动力与支撑力。因而，我们继承《论语》等传统文化遗产，就应该去其糟粕，抛弃那些诸如“男尊女卑”、“重农抑商”、“君主专制”的封建思想，抛弃那些不利于社会主义现代化建设的历史文化；进而从形而上的层面解读中华民族传统文化遗产中那些经久不衰的道德意识、人文品格、君子风范，经世致用的价值取向等等。
中国传统儒家文化 篇6
关键词：传统文化；儒家伦理；中华文化；批判继承；中国特色
党的十八大报告鲜明地提出：“要扎实推进社会主义文化强国建设”的战略目标，认为“在新历史时期的战略布局和战略部署中，最核心的要求就是我们要坚持中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国。”在不久前刚刚结束的两会上，文化成为炙手可热的关注点，“文化走出去”“加大文化投入比例”“设立全民阅读节”“保护文化遗产地”……这些提案议案代表了来自全国各地的代表委员们对文化强国的殷切期盼。
我国作为四大文明古国之一，传统文化博大精深、源远流长。这些是历史先贤留给我们的瑰宝，值得我们珍惜和继承。儒家伦理道德思想作为其中最为璀璨的明珠，是全中华民族共同的骄傲和财富。如何建设有中国特色的社会主义文化，我想这“特色”要从弘扬传统文化来体现。因此，我们在今天探讨儒家伦理道德的传承是有积极意义的。
由孔子创建的儒家文化，并不像西方哲学家所说的只是一种道德形而上，而是集哲学、宗教、道德、政治、经济、教育、法律于一身的、系统化的思想体系，是整个人类在农业文明时期所形成的最为发达的学说体系，更是我国传统文化的主流，它曾经为我国古代社会的进步起到重要的推动作用。
进入现代社会以后，儒家文化受到西方自由资本主义文化的冲击，儒家文化的先进性渐弱，在与异文化的碰撞下，以官僚资本主义的形式存活下来，成为社会前进的绊脚石，因此，在以“五四”为标志的新文化运动中，陈独秀和李大钊领导了对儒家文化的批判运动，然因历史原因不了了之。直至新中国成立改革开放以后，官僚资本文化（儒家文化的新形式）仍然有强大的影响力，依然在阻碍社会的进步。到了近阶段随着“和谐社会”“弘扬传统文化”等社会发展目标的提出，随着“百家讲坛”的火爆，儒家思想方有了复兴之势。
今天，我们要以什么样的态度来谈儒家伦理道德的传承呢？
一、“尚礼”“明德”“仁爱”“至善”“修身齐家治国平天下”成为评价古代圣贤的标准
儒家思想还倡导“人以群分”，其中的“群”字充分体现了儒家文化的阶级性，也就是说“尚礼”“明德”“仁爱”“至善”的对象是在社会中拥有相同利益的阶级群体。这是儒家思想的鲜明特征之一，它将人群划分成一个个圈子，在这样的圈子里，不知不觉中就积淀了过多的、历史的腐朽。这些毫无疑问将要制约国家的创新与社会的发展。
因此，对于儒家伦理道德思想的我们从批判的角度来继承，
从发展的角度来创新。就说这个“群”，在社会主义制度下，人人平等，那么，“群”应该泛指广大人民群众，“尚礼”“明德”“仁爱”“至善”的对象应该是全体人民。在社会主义经济飞速发展的今天，我们需要那些曾经带给我们国家和民族兴旺繁荣的传统文化，我们更加迫切要“重新发现”“重新认识”，让传统文化、儒家伦理道德思想焕发新的生机。
二、充分挖掘伦理道德智慧，丰富公民道德教育与和谐文化资源
中华民族的复兴必将伴随着民族文化的繁荣与兴盛，而当代和谐文化建设和公民道德教育，就必须充分挖掘伦理道德智慧与和谐文化资源。
儒家思想指导公民的道德教化与社会的和谐需要“互动”。儒家伦理以人为本，认为道德是人与人互动的产物。孟子认为，人有“恻隐”“羞恶”“辞让”“是非”这“四心”，在此基础上逐渐形成了仁、义、礼、智“四德”，这就为每个人的道德成长与社会道德规范之间搭建起心灵的桥梁，使道德教化成为可能，也为中华后世道德文化的发展提供了理论支撑。国际儒联顾问徐惟诚教授强调研究道德环境，他认为人的道德行为受不断变化着的环境所制约，在没有“熟人”的环境里，不道德行为更容易发生。
孔子还认为，“吾道一以贯之”，什么是孔子的“道”呢，中国伦理学会会长、中国社科院陈瑛教授就此给出了新的解读，他认为孔子主要用“仁义”之道或“忠恕”之道来成己、成人、成物，这“仁义”“忠恕”就是孔子的“道”。今天，我们仍可以借鉴“一以贯之”之道，在思维方式上，要善于把握和发展“一”，用“一以贯之”的思想来落实社会主义的核心价值观，也就是说将社会主义核心价值观贯穿于国民教育和精神文明全过程；在内容上当前讲“仁”就是要以人为本，全面发展而“成己”，益于社会而“成人”，处理好与自然的关系而“成物”。
以上仅是儒家伦理道德智慧中的“冰山一角”，充分挖掘伦理道德智慧，对丰富我们今天的公民道德教育与和谐文化资源有着积极的意义。
三、弘扬中华文化，建设中华民族共有的精神家园
近代以来，囿于现代与传统对立的思维偏见，国人对传统文化否定多于肯定，很多人将近代中国的落后全部归因于祖先，把责任推到传统文化的传承者身上。岂不知，中华文化曾支撑中华民族领先世界达千年之久。直到党的十七大报告上提出了“建设中华民族共有精神家园”，主张弘扬传统文化，这才给了传统文化复兴以政治保障。
弘扬传统文化，首先要认同传统文化，其中最为重要的一点就是要领悟儒家核心价值追求。国际儒联编辑出版委员会主任、清华大学的钱逊教授曾经就“儒家价值追求与共有精神家园建
设”这一问题提出看法，他认为无论是共同理想、民族精神，还是核心价值体系和共有精神家园建设，每一样都要扎根于儒家伦理的沃土，都需要研究儒家核心价值——仁、义。
我们具体来看：1.儒家主张“仁以为己任”“居仁由义”，以仁和义作为安身立命的根本；2.儒家主张“志于道”，将精神生活放在首位；3.儒家主张“修己以安百姓”，将个体放在群体之中；④儒家主张“养浩然之气”，具备“大丈夫”精神，由此构成民族精神的基础。不仅如此，若能将儒家的核心价值体现在日常生活中，那就是“见义勇为”，它的最高境界毫无疑问是“舍己救人”“成仁取
义”。这些在利益至上，仿佛一切都可以明码标价的今天，无疑是我们最缺乏也最需要的。认同传统文化，学习和研究传统文化，发扬传统文化，已经成为建设中华民族精神家园的最重要途径。
另外，在弘扬传统文化上，全国政协委员、著名的人文科学学者李汉秋教授认为应当重视中华民族千百年来延续下来的传统节日，他主张要充分发挥春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等传统民族节庆的作用。如：李教授建议以七夕节作为中国的情侣节、以孟母生孟子之日即农历四月初二作为中华母亲节、以9月28日孔子诞辰日作为教师节，加上已确定的重阳节为中国老人节，这些就构成了一个完善的中华节日体系，以利于弘扬儒家伦理道德、建设中华民族共有精神家园。
十八大已经为我们指出了明确的奋斗目标：“坚持中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国。”“中国特色”四个字，早就被打上了儒家文化的烙印，传统文化中的宝贵财富不能丢弃，在经济全球化发展的今天面对各种文化潮流的冲击，我们一定要站稳脚跟，秉承传统文化，坚持对儒家文化的批判继承，才能走出有“中国特色”的文化之路。
参考文献：
[1]张伟.儒家道德思想及其现代意义[D].山东大学，2008.
[2]张治敏.近代儒家伦理思想的批判与继承[D].新疆师范大学，2011.
[3]非云华.儒家之道的传承与发展变化[J].科技信息：学术研究，2006（12）.
中国传统儒家文化 篇7
孔子, 出生在春秋时期, 是儒家学派的创始人。他提出“仁”与“礼”的学说, 思想体系的核心是“仁”, 在政治上强调统治者要实行仁政, 希望恢复西周的礼乐制度, 主张“以德治国”。孔子创立的儒家学说在总结, 概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成了一个完整的思想体系。
但是, 春秋战国时期, 社会分裂割据, 缺乏稳定的政治环境, 而且当时各诸侯国热衷于兼并战争和改革古制, 以图自强;因此, 孔子恢复周礼和仁政爱民的主张不符合当时统治者的需要。所以, 儒家思想在春秋战国时期不受重视, 遭受冷落。
二、发展——战国时期
战国时期, 孟子和荀子是儒家学派的两位重要代表人物。孟子主张实行“仁政”, 进一步提出“民贵君轻”的民本思想。在伦理观上, 孟子主张“性本善”, 实行仁政来回复和扩充人的善性。荀子提出“制天命而用之”的重要思想, 提出“君舟民水”的学说。孟子和荀子继承和发展了儒家思想的学说, 孔子思想的目的是维护奴隶主的贵族统治, 孟子和荀子思想的目的是缓和阶级矛盾, 维护新兴地主阶级统治。
三、遭压制——秦朝
随着秦朝专制主义政治体制的建立, 文化也成为政治权力的附庸, 文化氛围由生动活跃转而死气沉沉。
为了加强君主专制中央集权, 秦始皇采用了有利于君主专制中央集权统治的法家思想, 在思想文化领域进行“焚书坑儒”, 这是对先秦思想文化的粗暴否定。是中国文化史上的以场浩劫。儒学的发展因此进入低潮。
儒家宣扬的仁政思想不适应中央集权和国家大一统的需要, 因此秦始皇实行文化专制, 排斥、打击儒家思想。
四、独尊——西汉
汉武帝时代是中国古代具有重要意义的历史时期。在这一时期, 著名儒学大师董仲舒建议皇帝倡导儒学, 实践德政, 推行教化, 主张文化体制改革。他的文化体制改革的核心, 是要确定儒学独尊的地位。他提出了“春秋大一统”“罢黜百家, 独尊儒术”“天人感应”与“君权神授”儒学新思想。
新儒学以儒学为基础, 阴阳五行为框架, 兼采诸子百家, 具有神学色彩, 给统治者披上了神圣的外衣, 把儒家思想神学化了, 但是又继承和发展了先秦儒学思想, 因此受到了封建统治者的重视, 迅速成为封建社会的正统思想, 处于独尊的地位, 汉代儒学也就在这样的新的历史条件下得以兴起。
五、陷入困境——魏晋南北朝后
汉代末年, 儒学的权威性被严重削弱。魏晋时期新思潮流行, 道教的兴起、尤其是佛教的传播, 更是直接冲击着儒家思想作为核心价值观念的地位。
隋朝时期, 儒学家提出“三教合归儒”的主张, 又称“三教合一”, 主张以儒学为主, 调和并吸收佛教、道教的理论。
唐末五代之后, 已沦为笺注之学的官方儒学不断受到质疑, 其统治地位被进一步削弱了。
六、儒学新发展——宋明时期
唐代中后期, 韩愈和李翱的思想, 成为北宋儒学复兴和理学创立的先声。
在相对宽松的文化政策的鼓励下, 儒家学者展开了复兴儒学、抨击佛道的活动;同时, 他们冲破汉唐儒学的束缚, 融合了佛道思想来解释儒家义理, 形成了以理为核心的新儒学体系——“理学”。
理学在宋朝形成, 代表是北宋的二程, 南宋的朱熹, 朱熹是理学的集大成者。理学的突出发展是陆王心学的出现, 它标志着重建儒家信仰的理论任务已经完成。南宋的陆九渊是心学的开创者, 提出了“心即理也”的核心命题, 主张反省内心就可得到天理。明代建立了系统的心学理论, 王阳明是心学的集大成者。认为“心外无物, 心外无事, 心外无理”学以至圣的修养关键在于“致良知”, 强调“知行合一”。明朝中期以后, 陆王心学得到广泛传播, 它们都属于宋明理学范畴, 都把理学发展到一个新阶段。
宋朝的程朱理学在产生初期不为统治者重视, 但是它提出了一系列重要的道德规范和修养方法, 有利于封建统治者巩固其统治秩序。因此从南宋以后成为长期居于统治地位的官方哲学。
七、继承、批判——明清
明清之际商品经济发展, 君主专制强化, 此时出现反专制蒙昧、倡经世致用的早期启蒙思潮。
(1) 李贽批判挑战正统思想以及儒家思想的正统地位, 批判道学家的虚伪, 抨击封建社会的一些传统观念, 强调个性发展。
(2) 黄宗羲从批判封建君主专制制度的角度, 批判理学视君臣之义为天理的伦常观
(3) 顾炎武从经世致用的角度提倡“经世致用”, 批判理学的空谈
(4) 王夫之通过论述气和理的关系批判理学的唯心论;提倡运动绝对、静止相对的辩证关系, 批判理学主静的形而上学的思想。
明清之际, 思想家从其思想主张表面上看似乎是对儒家学说的全面否定, 但实际上他们的这些观点是对传统儒学中消极思想的否定, 是在对这些方面否定的过程中, 使儒家思想增加了适应时代要求的新内容。因而其实质是对传统儒家思想的批判和发展, 从而使传统的儒学重新焕发生机。
八、太平天国运动时期
洪秀全为了宣传拜上帝教, 把西方基督教教义、中国儒家大同思想和农民的平均主义结合起来, 从事宗教理论建设。
九、出“新意”——维新变法时期
维新变法时期, 康有为把西方资本主义的政治学说同传统的儒家思想相结合, 宣传维新变法的道理。宣称孔子是托古改制、主张变革的先师, 其目的是利用孔子的权威来论证资产阶级维新变法理论的合理性, 为维新变法思想制造历史根据, 减少变法的阻力。
十、辛亥革命时期
19世纪晚期, 西方资本主义思想传入, 资产阶级民主革命思想的传播, 辛亥革命建立起资产阶级共和国, 民主共和的观念深入人心, 儒家正统地位受到猛烈冲击。
十一、遭受抨击——新文化运动时期
北洋军阀统治时期, 在文化领域掀起了一股尊孔复古的逆流。以陈独秀为代表的激进的资产阶级民主主义者提出“打倒孔家店”的口号, 把斗争矛头指向以孔子为代表的儒家传统道德, 宣扬资产阶级的新文化、新道德。新文化运动动摇了封建思想的统治地位, 宣扬了民主与科学, 解放了人们的思想。
十二、新中国成立后
马克思主义居主导地位、儒家思想被彻底推翻, “文革”中再次遭到猛烈批判, 成为无产阶级专政的对象之一。
1.文革时期:
批林批孔运动, 矛头直指周恩来。
2.儒家思想地位上升——新时期改革开放以来:
十一届三中全会后, 对儒家思想进行实事求是的评价, 儒家思想主要作为民族文化遗产被人们认识, 取其精华, 去其糟粕与新文化建设结合, 成为了进行传统文化和道德教育的思想要素。
可见, 儒学经历了一个漫长的发展过程, 是中国古代社会的主流思想。通过对儒家思想的演变过程的分析, 可以高度概括出思想的演变规律, 即思想自身随着历史时代的变化而变化;社会政治、经济形势发展变化的影响;统治阶级的统治需要和扶植。
摘要：春秋战国时期, 出现了百家争鸣的局面。在这一时期, 中国古代许多思想流派的基础已经形成。儒家思想是这一时期的两座文化高峰之一, 指的是儒家学派的思想, 亦称儒学。它是中国古代影响最深远的哲学思想, 是中国传统文化的主流。它的兴起、发展经历了几个阶段, 而且在各个朝代的地位也各不相同。
中国传统儒家文化 篇8
歌德能够提出“世界文学”概念, 是因他看到了随着物质文明的进步, 文化交流的日益频繁, 各民族文学可能汇合的一种趋势。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中指出:
“资产阶级, 由于开拓了世界市场, 使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……过去那种民族的自给自足状态和闭关自守状态, 被各民族的互相往来和各方面互相依赖所代替了。物质的生产是如此, 精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能, 于是, 由许多民族的文学和地方的文学形成了一种世界的文学。”
实际上, 歌德在以上的那篇谈话中提到的“世界文学”的概念, 要早于《共产党宣言》20年就提出来了, 由此可看出歌德的远见卓识和博大胸怀。
歌德在很多作品或谈话论及过“世界文学”这个概念。他曾在自己办的《艺术与古代》杂志的第6卷第1期中, 这样写道:
“我从一些法国报刊援引这些报道, 并非仅仅想让人们记起我和我的工作, 而是有一个更高的目的, 我想先提它一下。那就是, 我们在哪里能听见和读到关于人类取得进步的消息。这方面的全面情况, 毋须我研究和细说;我只想使我的朋友们注意到:我坚信一种具有普遍意义的世界文学正在形成, 而在未来的世界文学中, 将为我们德国人保留一个十分光荣的席位……”
正如歌德所强调的, 这个整体的价值并不是源自一个文学或文化的天然的有机统一, 而是由那种矛盾的能动性和多元性所致。就像不同民族的思想活动绝不该千篇一律。在相互抵触因素日渐融合和彼此“迥异的气质和禀赋”间交谈讨论的气氛中, 各民族文学也会得到发展, 同时在民族文学的形成中总有外部的力量和影响起作用。
由此可知, 歌德的“世界文学”观念基于此文化观念:各民族文化和文学本质上是同类的, 可以在一个标准引导下共同发展。歌德在谈论中国文化时一方面相信不同文化具有共性, 这是他心目中各民族文化相互理解的理性根据, 另一方面也相信不同文化应有统一的、合乎理性的标准。因此, 他心目中的“世界文学”观念本质上是具有统一价值尺度和发展逻辑的文学进步观念。
世界文学的发展也不完全如歌德当初所设想的那样。随着工业化的发展, 文学的形式和内容也有了变化, 一种统一的文学并没有马上出现, 反而引出不少新的问题。
在一封致友人策尔特的信中, 他流露出对世界文学时代负面后果的忧虑:
“在伟大而宽敞的巴黎, 戏剧不得不采用的种种夸张于我们只有害处, 因为我们还远远没有到感到有这种需要的地步。但这就是正在进军的世界文学的后果, 人们在这里也只能如此安慰自己, 就是, 即使总体进行的势头不妙, 某些个别者反而能从中获得好处, 毕竟真正明智敷用的东西, 只是为少数在默默中不断作用着的个体继承的遗产。”
世界文学在现代复制条件和大众趣味的导向下也可能退化为浅俗文学, 从歌德对这种批量制造的通俗文艺的批判中, 不难看出一种对19世纪晚期尤其在20世纪生出的娱乐和大众文化的预感。无论如何, 歌德获得了一个文化和历史哲学的洞见, 即使现代世界文学不断地从美好人类的古代的、典范式的理想游离, 或至少是给普遍性带来了损害。于是在从民族文学到世界文学的过渡阶段, 大众可能只拿普遍性的世界文学作庸俗的消遣之用。
那么, 世界文学的可能性在当代是否会因此而丧失了?
而今, 随着互联网的飞速发展, 民族间、人与人之间的时空似乎顿时失去了原来的阻隔, 世界文学的理想似乎触手可及了。那么, 网络传媒对文学的写作、阅读和跨文化的传播提供了可能。歌德基于对冲决民族、国别文学的樊篱提出世界文学的概念, 马克思、恩格斯又基于资本生产和市场的世界化规律提出了“世界文学”的前景, 当今的网络技术和网络文学, 似乎是对歌德、马恩的世界文学前景的一种遥相呼应。生活的日趋同质化, 逐渐让全球的人处于同样的一个交际网络当中, 这对未来文化的影响必将是深远的。文学的“世界化”似乎越来越多地浮现出来了。
科技的发展, 为文化的融合提供了物质基础, 然而这个“世界文学”的形成, 还需要有和谐与共的“文学内容”才能成其为“世界文学”。费孝通曾经说过, 中西文化在交流时, 如果双方能够秉承这样一种规范, 即“各美其美, 美人之美, 美美与共, 天下大同”的话, 那么, 中西文化的冲突和危机才会逐渐减少, 并在一种和谐平衡的状态之中得到不断发展, 并最终走上一条“大同”之道。“求同存异”、“各有不同”等这些中国传统文化的精华思想, 一定能在共建“世界文学”的过程当中发挥着独特的作用, 也只有当以儒家为代表的东方文化精神参与到这个进程当中, 歌德的这个伟大梦想, 才真正的具有了“世界性”, 才有了实现的可能。
摘要：歌德的“世界文学”思想在世界文学史上影响深远, 本文通过翔实的文学史料梳理了这一思想的来龙去脉, 同时结合当时的历史环境以及科技发展带来了文化生活的逐渐同质化, 作出了大胆预测, 试图说明中国传统儒家文化精髓必将并能够为“世界文学”的可能实现做出自己的贡献。
中国传统儒家文化 篇9
中国法制建设是当代中国现代化进程中的重要环节。现代化的司法制度之建构, 意味着司法文明价值体系的巨大创新, 因而是一个突破固有的制度而在司法领域显示出来的深刻变革。因此, 对于当代中国来说, 如何发挥中国传统思想的积极意义成为当代中国法制建设的重要课题。
一、我国法制建设面临的现状
1.治安形势日益严峻, 社会遭遇道德危机
改革开放以来, 中国的经济得到飞速发展, 人民的生活水平显著提高。然而繁荣背后, 也出现了一系列问题:犯罪率开始急剧上升, 社会道德体系千疮百孔, 几乎到了崩溃的边缘。有人说我们的社会已经陷入道德危机、信仰危机、诚信危机。对于这些问题, 我们近代特别是改革开放以来奉为至理的法律至上、司法独立、司法公正、程序正义等一系列西方的法律理念似乎无能为力。
2.司法成本日益增大, 社会矛盾却越来越尖锐
改革开放以来, 公民的法律意识、权利意识不断增强, 各类诉讼案件不断增加。然而结果却收效甚微:相当一部分的公民纠纷并没有因法院的审判此而得到化解, 相反的是缠讼、上访甚至是由民事案件转化为恶性刑事案件的情况时有发生。这说明现代司法在真正化解人际纠纷、协调人与人的冲突方面的作用也是有限的。
这些情况的存在使我们不得不进行反思, 并积极寻找解决这些问题的新途径。
二、对儒家几种重要思想及其对当代法制建设意义的分析
在我国, 儒家传统思想占有重要作用, 它的“和合”、“仁”等观念深入人心, 而这也与我们当前“和谐社会”的理念相契合, 这些思想及其现实意义具体表现在以下几个方面:
1.以和为贵的思想、“仁”的思想及中庸的处世观念
“和合”思想是我国古代文化的精华。孔子曰:“礼之用, 和为贵”, 他追求人际关系的和谐, 提倡“贵和尚中”。当出现纠纷时, 中国人通常采用“劝讼”与“息讼”的调解方式来解决问题, 最终目的是使当事人相互谅解, 以保持个人间的和睦与社会的和谐。
中国传统哲学主张人际关系和谐, 提倡宽容, 儒家“仁”的思想是这种传统主张的典型表现。孔子说:“夫仁者, 己欲立而立人, 己欲达而达人。能近取譬, 可谓仁之方也。”如果将古代“仁”的思想应用于刑事纠纷, 必然提倡对犯罪人的宽恕并帮助其改善更生。
“中庸”思想对上面提到的问题也有积极作用。所谓的中庸就是“致中和”, 就是“执其两端, 用其中于民。”这一思想和以和为贵的“和合”思想一致, 重视当事人和谐关系的修复, 并且通过调解以“劝讼”、“息讼”, 避免行为人被贴上罪犯的标签, 以利于其回归社会, 这与我们当前维持社会和谐稳定的目标有积极意义。
2.“无讼”、“慎刑”的传统理念
中国社会是一个因血缘及地缘上的密切关系而结成的“熟人社会”、“亲情社会”, 重视人际关系的讲信修睦。人们形成了“以诉讼为耻, 以无讼为德”的观念。孔子就多次声称:“听讼, 吾犹人也。必也使无讼乎!”这种主张在刑事政策上表现为反对苛政、滥刑、重罚, 主张恤刑慎杀, 德主刑辅, 这是一种“慎刑”的理念。就像宋代包拯所认为的:“治平之世, 明盛之君, 必务德泽, 罕用刑法。”总之, “无讼”与“慎刑”的观念提倡通过协商和解来解决刑事纠纷, 以保持人际关系的和谐。
今天, 司法的宗旨仍然是定分止争, 化解矛盾, 为社会提供法治保障。古代的“无讼”观念以及古人为此理想所作的努力对我们今天社会的法制建设有积极的借鉴意义。
3.道德教化的传统
儒家文化向来注重道德教化, 儒家认为人性无论善恶, 都可以凭借道德的力量进行教化。《论语·为政》就主张:“道之以政, 齐之以刑, 民免而无耻;道之以德, 齐之以礼, 有耻且格。”在中国传统文化理论中, 违法犯罪被认为是未受到教化或教化不彻底所致, 应当再次对其进行教化, 而不是一味苛求刑罚制裁, 只有这样才能达到“治平”之效。当今中国社会的社会矛盾、道德的危机、信仰的危机不是仅靠法律就能解决的, 法治社会的法律必须具有神圣至上的权威, 也只有这样的法律, 才能实现法治的目标。
儒家的上述思想, 历经几千年传承, 已经根植于我国社会的方方面面, 其影响至今仍然广泛地存在着, 具有强大的历史惯性。在经济增长方式转变, 社会转型的今天, 中国的现代法制建设必需要立足本国的实际, 发挥中国传统文化的独到之处, 使其能在今天的建设中发挥应有的积极作用。
参考文献
[1]杨伯峻.论语.子路.论语译注.中华书局, 1980, 12.
[2]杨伯峻.论语.雍也.论语译注.中华书局, 1980, 12.
[3]杨伯峻.礼记.中庸.论语译注.中华书局, 1980, 12.
[4]杨伯峻.论语.颜渊.论语译注.中华书局, 1980, 12.
[5]杨伯峻.礼记.中庸.论语译注.中华书局, 1980, 12.
中国传统儒家文化 篇10
一、儒家传统文化精义
儒家思想创造了以“礼”、“义”、“仁”、“和”、“诚”、“德”包括哲学、政治、伦理、道德、教育等思想在内的完整体系。要构建具有中国特色的社会主义企业文化, 就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
1、民本意识与对人的尊重。所谓民本意识, 也就是尊重人和推崇人, 弘扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西。孟子说“道惟在自得”, 求道没有别的途径, 全靠自身的修行和体悟。这都是对人的个体主体的独立性和主动性的肯定。
2、忧患意识与责任承担。忧患意识是指人们从忧患境遇的困扰中体验到人性的尊严和伟大及其人之为人的意义和价值, 并进而以自身内在的生命力量去突破困境、超越忧患的心态。儒家文化所体现的忧患意识亦正是他们通过对忧患境遇的深刻体验而孕育出来的宏扬人性尊严和人生价值、提升主体人格和精神境界的特殊心态。它包涵悲天悯人和承担责任两层意义。
3、道德意识与文明进步。儒家的传统是崇尚道德。儒家充分意识到道德对于社会和人生的重要性, 强调做事要从仁义出发, 不仁之事不做, 不义之财不取, 哪怕与人相处也要有所选择, 要与有仁义之心即有道德的人相处。道德构成文化教育的中心内容。儒家重视教育, 但他们所论教育主要不是知识教育, 而是伦理教育, 如何做人的教育, 儒家的愿望是通过道德教化以造就志士仁人的理想人格。
4、力行意识与实践品格。和谐境界的实现, 人本精神的高扬, 忧患境域的摆脱, 道德素养的提升, 无一能够离开人们投身现实、奋发进取的努力和作为。因此, 儒家经典大多强调力行, 儒家人物大多是力行主义者。“内圣”有赖于“立德”, 即注重人的自我身心修养以挺立道德人格;“外王”有赖于“立功”, 所以儒家反对空谈, 反对坐而论道, 特别强调实践的重要性。要求人们去直面现实, 锲而不舍, 知难而进, 奋发进取, 通过主体的实践, 完善自我, 改进社会。
二、吸取儒家传统文化构建现代企业文化的必要性
儒家文化主要是一种行为伦理导向下的价值文化, 其基本价值取向不仅指导或影响着人们的价值选择, 而且在现代社会环境中通过改造和创新, 在构建现代企业文化的实践过程中, 值得现代企业经营管理者的借鉴与参考。
要利用传统文化的合理内核来建构企业文化, 努力营造适应现代企业管理的文化空间, 提供尊重知识和人才的理想氛围。传统儒学“义利观”通过调整, 同样可以建立适应现代社会的新型“义利观”, 形成社会道义与企业利益兼顾, 见利思义、以义谋利的义利观念。在强调国家、集体利益的同时, 充分兼顾个体的现实利益。在儒家“以和为贵”的和合精神中, 摒弃其对等级观的盲目强调, 汲取其团结协作、重视合作、敬业乐群、谋求和善等处理人际关系上的长处, 以尽量减少、避免由人际关系不谐所造成的损失, 畅通企业员工的沟通渠道, 以保证企业内部指令信息的一致与统一。重视人的培养, 倡导创新人才、新型人才, 在注重管理创新、产品创新、技术创新、市场创新等领域创新中, 注重提升人的品性与德行的完善。注重培养企业员工勇于进取的行为导向, 不安于现状, 同时兼及改进员工的精神人格。破除平均主义, 努力倡导效率优先、兼顾公平的现代企业伦理。当然, 真正实现上述目标, 还应该参照现代企业文化理论, 对儒家文化进行全面而全新的整合, 使传统文化观念与现代文化观相适应, 充分考虑到企业发展在市场选择、产品调整过程中的不确定性, 进而实现构建中国式现代企业文化的目标。
三、儒家传统文化在现代企业文化中的价值
(一) 奋发有为与企业贡献
企业文化的核心是企业价值观。作为社会重要组织之一, 赢利绝不是企业唯一目的和准则, 更高层次的目标在于为社会创造价值和财富, 报效国家, 奉献社会, 以强烈的社会使命感作为企业价值观的核心理念。“以天下为己任, 关心社会、奋发有为”是儒家思想的精华, 无论是对于任何一种所有制的企业, 努力营造“以天下为己任, 关心社会, 奋发有为”的企业精神, 让企业员工和社会认同这种精神, 鼓励员工以为社会创造价值为荣, 这既符合了民族文化传统, 又遵循了企业成长的规律, 必将为企业的经营和发展带来极大的推动。
(二) 以民为贵与以人为本
与传统的管理理论相比, 企业文化的特点之一就是以人为本, 将“物”的管理和“人”管理有机结合起来, 以“人”的管理为主, 所以从一定意义上说, 所谓企业文化就是企业的“人化”。企业文化所强调的人, 既是管理的客体, 又是管理的主体;既是“经济人”又是“社会人”与“文化人”;既是生产主体, 又是社会生产力中最活跃的要素。抓好企业文化建设, 首先必须从“人”着手, 重视人的价值和人格, 即“民为贵”;正确把握人性的本质, 推己及人, “己欲立而立人”。关心人、理解人、重视人、依靠人、尊重人、凝聚人、培育人, 最大限度地开发企业的人力资源。只有这样, 才能“得道多助, 天下顺之”。
(三) 为政以德与以德治企
立足于道德性树立企业文化, 是成为世界第一流企业的首要条件。孔子认为, “德”是领导者必备的修养。孔子非常重视领导者的表率作用, 提出“其身正, 不令则行, 其身不正, 虽令不行。”明确指出, 在上位的人一定要以身作则。最高领导者拥护什么, 实施什么, 奖励何种行为, 反对何种作法, 最直接有力地影响到企业文化的定位与指向。伟大的人格魅力, 高尚的道德水平, 是企业文化成功的关键。从这一意义上说, 建设优秀的企业文化, 企业领导者首先必须“为政以德”。管理者, 特别是高层管理者的观念和行为起着至关重要的作用。在企业文化中, 管理者是企业利益的代表者, 是群体最终的责任者, 是下属发展的培养者, 是新观念的开拓者, 是规则执行的督导者。总之, 在企业文化建设中, 每一位管理者能否把握好自身的管理角色。
(四) 克己复礼与以礼兴企
孔子所谓的“礼”, 包含内在精神和外在形式两方面。注重“礼”的内在精神固然重要, 而内在精神终究还要靠外在形式来体现。“礼”所讲的行为准则, 也具有教化性质, 是人的行为的指导, 人生活在社会中行为缺少约束就会走向反面。现代企业同样需要建立自己的“礼”, 现代企业中的“礼”可以内化为企业人际关系、精神风貌、风俗习惯、行为准则等, 也可以外显为礼仪、品牌、服务、荣誉、公众形象等。企业的管理者和员工既要自尊也要尊人。“敬人者人恒敬之”, 管理者尊重下属和员工, 员工得到了肯定, 就能发挥工作的积极性和主动性以及创造精神。“礼”的另一功效在于传递企业信息与企业形象, 这就需要企业的管理人员和营销人员要显示出文化素养、道德素养、智慧展现气质、风度、着装等, 只有诚于心才能形于外。
(五) 以和为贵与企业内聚
一个组织、一个企业, 它内部和谐融洽, 同心协力, 上下一致, 这就是一种凝聚力、向心力, 是一种团队精神和无形的巨大力量;它对外与社会公众、与顾客和谐相处, 就能“和气生财”, 这实际上也是一种竞争力。事实上, 人的思想观念、价值观、利益趋向呈现复杂性、多元性、多层次性, 管理的任务就是要把组织内部的各种矛盾、各种不同的价值取向和利益追求都协调起来, 行成一股合力去实现组织的目标。现代管理文化从根本上说就是要营造这种内外关系和谐协调的局面。而儒家“和为贵”的思想正是企业文化建设所要追求的一个重要目标。同时, 也要看到儒家所倡导的人和思想, 并非提倡盲目的无原则的一团和气, 而是既讲团结又讲原则的协调和谐。
(六) 诚信至上与以信立企
“诚”为世界观, 也是人生观:诚为天道, 亦为人道。“信”是儒家“五常” (仁、义、礼、智、信) 之一。诚信渗透于一切人类行为, 所以儒家说人无信不立, 国无信不兴。诚信与否系于一切事业的兴衰成败, 是企业生存发展之根本。理性的企业文化要吸取“诚信”, 构建以下理念:诚信是市场经济的黄金准则, 是市场经济最基本的道德标准;诚信是一种资本, 是企业生存和发展的良好信誉与巨大的无形资产;建立企业的上下级之间, 员工与员工间的信任“契约”;建立企业与用户、消费者的诚信互动机制。诚招天下客, 以诚信为本, 强调企业的信誉, 是企业长远发展保证, 只有信以导利才是恒久的商业之道;建立企业与企业之间的诚信互动机制。
摘要：儒家传统文化的合理内核有必要也完全有可能在构建现代企业文化中发挥其应有的作用。本文将试图通过对儒家文化的结构的辨析, 结合现代企业文化理论, 阐述儒家文化观念在构建现企业文化中的价值。