浅谈儒家文化对现代社会的影响

浅谈儒家文化对现代社会的影响（精选6篇）

篇1：浅谈儒家文化对现代社会的影响

浅谈儒家文化对现代社会的影响

摘要：儒学的现代意义是一个非常复杂的问题，儒学如果能复兴为现代人精神生活的一部分，它的意义肯定是在提升人的道德。在现代中国，旧的道德观已经崩溃，新的道德观尚未建立起来，各种道德理论和观念暗中相互打架和相互交汇，情形很复杂。那么在这样的境况下，儒学对社会产生的影响还是值得探讨的，并且是不容忽视的。如何看待，如何应用，如何弘扬都日益成为我们现代社会迫切面对的问题。关键字：儒家文化 现代社会 影响 弘扬

一、儒家文化概述

儒家文化是在传统中国以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而得以存续。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流，经久不衰，不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在历史发展过程中，形成了自身独特的文化特质：第一，人本主义思想；第二，“内圣外王”思想；第三，“天人合一”思想。

儒家文化充满了人文主义精神、有机的自然观、完善的伦理道德体系和重民思想。这些思想不仅在中国传统社会中对历代统治者产生了重大的影响，更为重要的是，儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产方式和生活方式之中，它的价值已远远超出了它所赖以产生的那个时代对它的要求，而成为中华民族及世界文化不可分割的一部分。

二、儒家文化与西欧现代精神的对比

首先，在西欧现代精神当中，理性主义具有人与自然、主体与客体、理性与感性分离的二元结构，并把前者（人、主体、理性）对后者（自然、客体、感性）奴隶和支配当成是正常的和合理的东西。在儒家看来，人与自然、个人与社会、自我与他人、精神与肉体的关系具有相互对待的存在关系。因此，这里就不存在主体与客体的二元区分，也不存在它们之间的统治与被统治、剥削与被剥削的对立关系。在这种对待视野中，所有的事物和现象都互为因果、相辅相承的整体，而不存在“中心”，因而具有趋于平衡的合理性。而且，由于对待主义不是二元对立的世界观，它又具有趋于协调的合理性。

其次，儒家的理性所立足的是不同于西欧绝对个人主义的道德个人主义而西欧的个人主义是个人从中世纪的传统、权威、宗教、国家那里获得人权和自由的过程中形成的。因而它根基于从共同体分离和独立出来获得自由的个人。

三、儒家文化在现代社会中积极作用

一）儒家文化的守礼思想，能使社会安定，为经济发展创造良好的环境条件。孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的守礼思想，虽然有不少的消极因素，但也有教导人们守于本份，维护社会秩序的作用，这能使社会安定，有利于经济的发展。

二）儒家文化的重义轻利思想，有利于维持商业道德，发展经济，有利于现代化经济建设。儒家文化的重义轻利思想，是儒家文化的核心内容之一，它规范人们的一切行为准则都要以“义”为最高标准，人们必须重义轻利、见利思义，做到“义然后取”，做什么事情都不要忘义。义比利重要，义比“仕”重要，义比生命还重要，孔子鼓励人们要见义勇为，“舍生取义”。

三）儒家文化的勤俭精神，在社会主义市场条件下，有助于生产的发展与积累。儒家文化的“节用”、“薄敛”、“富民”、“博施”、“使民以时”的思想，养成了中国人民勤劳勇敢、艰苦奋斗、勤俭节约、坚韧不拔的品格。儒家文化的克勤克俭精神，也一直影响着东南亚各国人民。

三、儒家文化对中国现代化建设的消极作用

（一）儒家文化重义轻利思想，也有不利于经济发展的消极一面。孔子的所谓“君子唯义而己矣，何必曰利？”“君子喻于义，小人喻于利”，儒家文化讲究仁义礼信等道德准则，而贬低物质利益。不讲物质利益，只讲吃大锅饭，搞平均主义，就会挫伤人民的生产积极性，经济就不能发展。

（二）儒家文化重道德而轻农工商的思想，束缚了经济的发展。孔子一贯轻视农业和商业，当樊迟问及孔子种田的知识时，被孔子训斥为小人。孔子又批评子贡“不受命而货殖焉”，把商业生产列入违背天命的不轨行为。“君子不器”（不从事农工商和实际技艺）成为儒家的规训。尤其是商业，最没有社会地位。直到清朝末年，随着商业的发展与海外的影响，商人的经济、社会与政治地位才逐渐提高。因为商业不发达，制约着经济的发展，所以，中国一直未能发展成为资本主义社会，只产生过资本主义的萌芽。儒家文化的价值观是重道德而轻实利，重精神而轻物质的，所以，过去成功的商人及其后代子孙，如果要想晋升，就必须弃商而读书当官。这各观念一直阻碍着经济向前发展。

（三）儒家文化不分治家和治国的原则，对现代化建设也带来了不利的因素。儒家文化的治国办法是人治。儒家关于治国的办法，最重要的一句话就是孔子说的：“修身、齐家、治国、平天下。”孔子明确说明修身齐家之道就是治国之道：“古之欲明德于天下，先治其国；欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身”，“心正而后修身，身修而后齐家，齐家而后治国，国治而后平天下。”孔子认为治家与治国都同一个道理，能治好家的方法也就能治好国，而治家的法则是道德规范而不是法律规范，也即是人治而不是法治。人治的方法，制约着经济的发展。

除了以上的影响，儒家文化还有着其他很重要的积极作用。第一，孔孟的思想主张和平，对促进世界和平意义重大；第二，孔孟思想主张忠孝，有助于维护中华民族的团结，增强向心力与凝聚力；第三，孔孟思想主张修德，是社会道德建设的基础；第四，孔孟礼乐思想有助于提高民族的人文素质、精神素质；第五，孔孟的诚信思想，对建立市场规范意义重大。第六，孔孟儒家思想长期以来一直是维系中华民族精神团结的重要纽带。

四、弘扬儒家文化的优秀传统，为中国社会的发展服务

通过以上的分析，儒家文化对现代化经济建设既有利又有弊，我们要弘扬其有利的部分，为今天的现代化建设服务。

（一）要用儒家文化的“仁、义、礼”的道德规范、培养新一代的“四有”新人。

（二）用一分为二的观点对待儒家文化，也应向先进的国家学习一些好的治国经验。儒家文化对中国现代化建设既有有利的一面，也有不利的一面，西方文化既有好的一面，也有不好的一面，我们同样要一分为二的对待，各取其好的一面，排斥其不好的一面。

（三）发扬仁爱精神，加强热爱人民，尊师爱生教育孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。

（四）主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神中国传统文化在处理言与行的关系问题上主张“慎言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现。这种品格对今天青少年砥砺成才健康成长，也是极为可贵的。

篇2：浅谈儒家文化对现代社会的影响

（一）儒家思想对日本社会文化的影响

儒家讲究仁义礼智信，日本的武士道精神：“义，勇，仁，礼，诚，名，忠，克”，就是引用借鉴了中国的儒家思想文化；武士道的“为主尽忠，死而后已”，为主君毫无保留舍命献身的精神，则是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。

儒家的中庸思想、推崇“温、良、恭、俭、让”的处世哲学也对日本造成了广泛的影响。日本社会文化中“没有绝对的是非”，日本人对一件事情的观点常常是暧昧不清的，不说明到底是对是错，自己究竟站在哪一立场上。，“温、良、恭、俭、让”劝诫日本人相互之间和睦相处，相濡以沫，即使受到委屈，被人咒骂也不怨恨，不动怒。

日本民族把儒家“和为贵”的思想奉为民族精神的精髓，甚至把自己的民族称为“大和民族”；“和为贵”思想被日本企业界吸取并加以改造，提出“和谐高于一切”的口号，认为人与人之间应保持和谐关系。日本企业认为管理人员与雇员之间、同事之间、企业与顾客之间，决不是单纯的利益关系，更重要的是互相扶持、互相帮助。

（二）佛教思想对日本社会文化的影响

与儒家思想相反的，佛家思想在被日本人接受之前经历了较为波澜的过程，在经历了一系列的渗透演变过程之后，禅宗思想得到了日本民众尤其是武士阶层的崇敬与欢迎。人们信仰佛教超现实的神秘性, 尤其是传说在禅定修炼中能获得超凡的神异力量, 对以习武为业的日本武士们具有无比的诱惑力。禅宗了悟生死的超脱态度符合日本武士的尽忠心理及视死如归的大无畏精神。禅宗也宣扬生死轮回和灵魂不死的佛教教义, 禅宗主张在顿悟中, 参悟生死, 达到无生无死的涅槃境界。

佛教思想中的宿命论深深烙印在了日本人的精神世界里。从日本的文学作品到影视动漫等，都可以看到宿命论的影子。宿命论使得日本人对待现实世界的不公平和不满有了一种不同于其他国家和民族的宽容和忍耐，“今世的一切是前世注定的，很多不可改变的东西都是命中注定的”，“今生得不到的祈求来世能够得到”，等等这些思想，使得日本人对待生命和生活有了种超然度外的心态。

（三）道家思想对日本社会文化的影响

道家中的“虚无”思想：有与无、存在与非存在之间的界限无法分清，一切都是相对的。日本大和民族在道家“虚无”影响下，形成了及时行乐的享乐主义思想——现在存在着的事物和生命不知何时就会化为乌有了，那么在现在可以享受的时候为什么不及时享乐呢？在享乐主义的欲望催生下，日本人就相对没有节操的观念，伦理道德也是可以颠覆的，因为伦理道德是阻碍人们尽情寻欢作乐的障碍之一。为了更进一步地追求欢乐，传统意义上的美已经不能够满足他们的欲望了，所以各种反传统的美，新奇的，甚至是重口味的内容都被日本人拿来作为追求享乐的材料方式。但是道家思想熏陶下，日本人也形成了精细主义，做事精细敏锐，精益求精。

篇3：浅谈儒家文化对现代社会的影响

一、儒家文化对韩国现代化的影响

20世纪后半叶的韩国经济迅速腾飞, 一跃而起成为亚洲四小龙之首, 其内部先决条件是全体国民的危机意识和儒家精神基础之上的现代化意识。儒家文化倡导的中央集权政治观和忠孝一致伦理观及重农抑商经济观等弥漫于韩国社会的各个角落。政治方面的中央集权, 可以调动全国的资源集中起来;忠孝观使团队和集体养成忠诚奉献的精神;儒家思想倡导的是重农抑商, 这与韩国社会的发展观念不相符合, 但是韩国人结合本国特点, 寻找两者之间的结合点。

儒家文化的价值观君子道德观是韩国社会的主要道德价值观的标准, 它强调重责任、重义务的奉献精神, 要求个人利益要服从社会共同利益, 这种集体主义成为韩国现代化的强有力的推动力量。儒家文化中提倡节俭、勤劳、敬业更是韩国工业化原始积累的重要源泉。韩国现代化人才的挖掘与开发是与儒家文化的优良传统尚贤重教分不开的。

儒家文化重视人际关系的和谐、诚实、守信用、以及“己所不欲, 勿施于人”的道德伦理等对形成市场经济所必需的道德规范起到了推动作用, 这大大降低了社会的交易成本。“修齐治平”、“奉公灭私”、“经世济民”等人世主义功利观, 经过现代意识的改造, 转化为孕育企业家阶层超越了单纯追逐利润为目的的社会责任感和儒家的创业传统精神的源泉。

二、儒家文化对当代韩国思想教育的影响

自儒家文化向外传播后, 韩国受其影响最深, 儒家文化得到重视和传承, 儒学教育延续不断。早在1960年, 韩国为了将儒家文化一直流传下去, 就将儒家文化放入到大学、中学、小学的教育科目里面。1968年, 韩国颁布《国民教育宪章》, 在推行国民精神教育的过程中, 韩国始终把传统文化特别是儒家文化作为载体, 即通过传播儒家文化来达到铸造韩国民族精神的目的。韩国初中道德课渗透儒家文化传统, 要求学生要孝敬父母老师;尊敬师长, 团结同学, 与人要和谐相处。大学开设的国民伦理课吸取了儒家文化的精华, 并且进行自立自主思想方面的教育, 进一步提高, 达到强国的目的。亚洲金融风暴过后, 韩国又提出了“文化立国”的国策, 充分挖掘儒家文化的精髓, 并将其融入到现代生活之中。

儒家文化对教育的影响在高校办学体制及专业设置表现尤为显着, 着名的成均馆大学继承了儒家文化的精神;首尔大学、高丽大学、延世大学等众多高校里专门开设研究儒教的学科, 建立了相应的研究机构并发行自己的刊物;此外, 韩国还有儒教学会、儒教文化研究所等机构;而有着悠久历史的乡校更是儒家文化的发展见证。分布于全国各地的乡校在韩国有“儒生大学”之美誉, 至今仍保存有300余所, 成为寒暑假时青少年进行人性教育的现场教室。

韩国每年都要在首尔和全国的乡校举行祭祀儒学创始人孔子的“释典大祭”, 可见儒家文化对韩国的思想教育影响是如此至深。

三、儒家文化对当今韩国社会伦理道德的影响

儒家文化一直被当做是个人和生活行为的规范, 对韩国的日常生活起着重要的影响。当今的韩国, 优良的儒家文化在国民精神中一直占据着支配地位, 高丽大学曾编写了《韩国民俗大观》, 在序言中说, 如今, 儒教在韩国还占据着绝对比重……所以, 在当今西洋化的社会风气中, 韩国还是一个比较注重传统, 血缘主义比较强的社会。韩国人的性格、思维方式、行为等都以此为准绳。儒教仍然扎根在社会的最底层。

当代的韩国, 儒家文化是社会道德原则的基本价值标准, 在韩国的家庭内得到了充分的体现。在韩国, 韩国的孝道达到了高峰。这是因为, 韩国把儒家文化中的孔子所倡导的礼和孝结合了起来, 通过家庭民俗表现出来, 所以, 家庭里的孝道至今不衰, 他们并强烈地抵制了西方文化的冲击。韩国现在仍然保留着父家长制, 每到父亲母亲节日, 从小学生到成年人都会给父母送上节日礼物。如果因工作必须与小家庭分开的话, 必要的团聚还是不能少, 比如周末团圆、遇到大事全家商讨、过节祭祀等。夫妻和睦相处, 父慈子孝, 尊兄爱弟依然是国家倡导的良好社会风气, 儒家文化一直保持提倡的行为规范对家庭的和睦、社会的稳定、国家的安全都起着重要作用。每个人都必须明白自己在社会网络中所处的位置。尊敬长辈, 服从上级, 讲究秩序;在长辈面前, 不能吸烟, 喝酒也要经过允许方可, 并且要背过脸去喝。对同班同学中比自己年长的师兄师姐也要敬重有加, 前辈要关心爱护后辈, 师兄师姐要关心师弟师妹。儒家文化中孟子的“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”也被韩国广泛应用到邻里、亲友中。韩国在20世纪所遭遇的战争、金融危机等面前从容面对、立于不败之地。

综上所述, 起源于中国, 也曾一度昌盛的博大精深的儒家文化, 被韩国完整地继承发展下来, 并对其社会的发展产生了深远影响, 让中国人汗颜, 当务之急我们应该借鉴韩国的经验, 继承并发扬儒家文化的合理内核, 使其发出更璀璨的光芒, 并服务于有中国政治、经济、文化建设。

摘要：中国有着悠久的历史与璀璨的文明, 其中以孔孟为代表的儒家文化更是居于文化传统的主流地位, 千百年来, 儒家文化始终保持旺盛、持久的生命力, 在通过向外传播过程中不断地发展、完善并成为世界文明的重要组成部分, 其对世界上许多国家尤其是我们友邻韩国产生了深远的影响。

关键词：儒家文化,韩国,现代化,思想教育,伦理道德,影响

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篇4：儒家文化精神对现代社会的启迪

关键词：儒家文化；和谐；价值

中图分类号：B222文献标识码：A文章编号：1009—9107(2009)05—0101—03

在春秋战国时代，孔子创立的儒学被称之为“显学”。汉代，董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”，使得儒学取得了“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化是中国文化最重要的组成部分。儒家文化的某些合理成分在今天仍然具有重要的时代价值。

一、和谐意识与和谐社会

儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中体现天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。孟子把天和人的心性联系起来，主张“尽心”而“知性”，“知性”而“知天”，以人性为中介将天和人沟通并统一起来。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，即“和而不同”与“过犹不及”。所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定，和谐又不千篇一律，不同而又不互相冲突，和谐以共生共荣，不同以相辅相成。所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都达不到预期的效果。“和而不同”与“过犹不及”的实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过对事物度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。

从人与自然之间的和谐、人与人之间的和谐这两个层面来理解和谐社会，“和谐”应是尊重自然规律、经济规律、社会规律的必然结果，是可持续发展的客观要求。和谐社会也是一种有层次的和谐，其核心是人与人之间关系的和谐，即人与人的和睦相处，平等相待，协调地生活在社会大家庭之中。其前提是社会的政治、经济和文化协调发展。其基础是必须有一个稳定平衡的生态环境。可以说，今天的和谐社会是对儒家和谐意识的继承和发扬。

二、人本意识与以人为本

所谓人本意识，也就是尊重人和推崇人，承认人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值。儒家强调个体主体的作用与价值，主张个体主体的独立性与主动性。孔子说“为仁由己”，仁的境界的实现要靠自己的努力；又说“己欲立立人，己欲达达人”，认为“立人”、“达人”要以“立己”、“达己”为前提。还说“仁者爱人”，所谓“爱人”，就是尊重人，同情人，把人当人看，用现在的话说，就是以人为本。孟子说“道惟在自得”，求道没有别的途径，全靠自身的修行和体悟。这都是对人的个体的独立性和主动性的肯定。正是在这样的意义上，儒家强调“人贵物贱”，认为人类有着不同于其他事物的高明高贵之处，具有其他事物无法比拟的价值；强调“民为邦本?，认为人民是构成国家政治的基础，只有基础牢固，国家的安宁才有保障，国家的发展才有可能；强调“民贵君轻”，认为人民是第一位的，天下之得失取决于民心之向背。

儒家的人本意识突出人的主体性，主张把人当人来看待，提倡重视民意，与民同乐，这是尊重人性尊重人的体现，也是古代民主思想的萌芽。今天，坚持以人为本的执政理念，把实现好、维护好和发展好最广大人民的根本利益，促进人的全面发展，作为一切工作的根本出发点和落脚点；真正做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋等等，这些时代命题无疑也是对儒家人本意识的继承和深化。

三、忧患意识与责任感、使命感

忧患意识是指人们从忧患境遇的困扰中体验到人性的尊严和伟大及其人之为人的意义和价值，并进而以自身内在的生命力去突破困境、超越忧患的心态。儒家文化所体现的忧患意识也正是他们通过对忧患境遇的深刻体验而孕育出来的宏扬人性尊严和人生价值、提升主体人格和精神境界的特殊心态。它包涵悲天悯人和承担责任两层意义。孔孟之所忧所患绝非所谓感性物质生活的匮乏和个体生存发展上的困苦，而主要是内在精神生活的缺憾和人类群体生存发展上的困苦，绝非一己之功利得失，而主要是人类群体之幸福和理想的实现。所以当现实的困苦缠绕个人与众生之际，当天人合一的境界和人我和谐的秩序被打破之时，孔孟自然在自己的内心深处产生一种深沉的同情之心，孟子称之为“不忍人之心”、“恻隐之心”。承担责任是在悲天悯人的基础上所引发的自我关怀和群体关怀。自我关怀表现为谋求主体道德生命的提升；群体关怀表现为谋求江山社稷的长治久安，正如《易传》所说：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”悲天悯人的同情心和承担苦困的责任感二者共同构成了儒家忧患意识的有机内涵。

儒家的忧患意识对历代仁人志士胸怀天下、奋发进取，为理想而不懈追求的传统产生了十分积极的影响。即便在今天，人们仍可以从中得到许多有益的启示。我们要实现中华民族的伟大复兴，尤其需要有孔孟儒家那样强烈而深沉的忧患意识和历史使命感、责任感。

四、道德意识与德法同构

与道家崇尚自然的传统不同，儒家的传统是崇尚道德。儒家充分意识到道德对于社会和人生的重要性。道德构成人们人格评价的直接依据。一个人如果没有崇高的道德，即使贵为王侯，也得不到万民敬重；反之，有了崇高道德，即使穷困潦倒，也能得到万民称颂而名垂千古。道德还是人们安身立命的行为准则。儒家认为仁义之心是人之生命的根本，失去仁义之心也就等于丧失生命之根本。因此，他们强调做事要从仁义出发，不仁之事不做，不义之财不取，哪怕与人相处也要有所选择，要与有仁义之心即有道德的人相处。道德构成文化教育的中心内容。儒家重视教育，但他们所论教育主要不是知识教育，而是伦理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通过道德教化以造就志士仁人的理想人格。道德也是国家兴衰存亡的重要标志。一个国家的兴衰存亡，与这个国家上至国君、下至百姓的道德状况、道德水准有着非常紧密的联系，仁义存则存，仁义亡则亡。

儒家学人荀子把“隆礼重法”看成治国的根本，倡导“礼仪”与“法度”并举，“教化”与“刑罚”兼施，这对今天以法治国与以德治国的治国理念有着深刻的启迪。

五、力行意识与实践品格

在儒家看来，和谐境界的实现，人本精神的高扬，忧患境域的摆脱，道德素养的提升，没有一个能

够离开人们投身现实、奋发进取的努力和作为。因此，儒家大多强调身体力行，儒家人物大多是力行主义者。孔子云：“士而怀居，不足以为士也”。意思是说，作为有理想有抱负的知识分子，当有无穷责任、无穷事业，当走向社会、服务于社会，否则，贪图安逸，饱食终日，无所用心，就是“士”的耻辱，就不配当一个知识分子。《大学》在强调“修身齐家”的同时，紧接着便讲“治国平天下”，认为这两方面都很重要，不可偏废，所以儒家反对空谈，反对坐而论道，特别强调实践的重要性。《易传》亦云：“天行健，君子以自强不息。”要求人们去效仿天地运行的刚健风格，去直面现实，去改造自我和改造社会，而不畏任何艰难险阻；要求人们锲而不舍，知难而进，奋发进取，依靠主体的力量，通过主体的实践，完善自我，改进社会。

从中国历史来看，儒家文化所体现的务实倾向和刚健自强精神，对于中国历代优秀知识分子和仁人志士的爱国主义传统、追求真理的传统、与邪恶势力作斗争的传统的形成，都起了积极的推动和促进作用。而这种种优良传统在今天显然并没有过时，仍有赖于我们进一步去发扬光大。我们有理由从儒家的力行主张中获得有益的启示：在全面建设小康社会的伟大实践中，要做勇于实践的时代先锋。

结论

儒家文化是中国文化的重要组成部分，其和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识、法制意识和力行意识对中国社会乃至民族精神有着深远的影响，更与当今和谐社会、以人为本、德法治国、建设创新型国家等时代主旋律一脉相承。与其说是传统文化契合了时代特点，不如说是时代发展借鉴了传统文化。从这个意义说，开掘并宏扬这些文化传统对今天的社会主义文化建设和唱响时代主旋律具有重要的启迪意义和借鉴价值。

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篇5：儒家思想对现代社会影响之我见

儒家思想作为古代思想的重要组成部分，不仅在古代产生深远影响更对现代社会也产生了巨大影响，以下是我对儒家思想影响的一点看法：

一、儒家思想的内涵

首先，儒家思想讲求“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。它影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,在中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。儒家的“天人合一”“民贵君轻”“孝道”“大一统”“有教无类”等思想主张依然光芒四射。对儒家思想的发掘和借鉴，对儒家思想中的精华发展和弘扬，可以更加丰富儒家思想的内涵，这对于我国建设中国特色社会主义文化，构建社会主义和谐社会，实现中华民族的伟大复兴具有重大作用。

二、儒家思想对现代社会的积极影响

作为我国传统文化的代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，我认为儒家思想的积极因素及其影响主要表现在如下几个方面：

1、儒家的仁政思想对我国构建和谐社会起了重要指导作用

“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对现代社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。当代思想深受儒家文化中的仁的影响，建设中国特色社会主义文化等。

2、儒家“天人合一”的思想对如今的保护环境政策的制订和实施有其指导作用

人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”，不能违背自然规律和法则，把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系，对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，这种思想在现代社会有很大借鉴意义。也为我们坚持经济社会与资源、环境、人口协调发展，建设资源节约型、环境友好型社会，提供了坚实的文化底蕴和广阔的思维背景。“保护环境，人人有责”的口号也体现了人们对环境保护的觉悟，是天人合一的体现。

3、“民为邦本”体现了当代社会人们“以天下为己任”的社会责任感

儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”“民可载舟，亦可覆舟”。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀。对现代社会的以人为本有重要指导作用。且不论政府是否真正做到了这点，但是口号中“以人民利益为重中之重，人民是国家的主人”无不体现了这点。

4、儒家的教育思想和理念培养了大量高质量现代化人才

孔子“因材施教”“有教无类”的教育思想打破了中国封建社会 “学在官府”只有贵族才可以接受教育的制度，这对教育大众化和教育平等化无疑是一大贡献，还有循循善诱，因材施教等，时至今日，这种

教育教学理念还在学校中普遍存在，这种思想促进了现代社会对高质量现代化人才的教育和培养，有利于社会前进发展。

5、另外，儒家思想中的许多优秀成分也溶入中华民族精神，成为了中华民族文化的核心和灵魂

在中华民族精神中，处处闪烁着儒家思想的光辉。如爱国主义，儒家思想强调集体主义精神，要求个人利益服从整体利益，“克己”是为了“复礼”；强调家国合一，国是家的放大，忠是孝的放大；强调“天下兴亡，匹夫有责”。现在，爱国主义精神已成为中华民族伟大复兴的强大动力。儒家的“内圣外王”强调君子修身、“齐家”的目的就是为了“治国、平天下”，这已成为中华民族的政治观念和思维方式。

三、儒家思想对现代社会的消极影响

儒家思想文化毕竟代表的是中国农业社会、封建社会的精神文明。随着世界工业化的兴起、经济全球化的推进，儒家思想中的消极因素也渐渐显露出来。我认为儒家思想的消极因素及其影响主要表现在如下几个方面：

1、浓重的等级观念导致个人的个性和创造性被严重扼杀

儒家思想的核心是“仁”，“仁”的外化就是“礼”，“礼”是儒家思想的一个特色。“礼”太多，就是繁文缛节、形式主义，最大的弊端就是压抑个性，妨碍真理发现和科学发明。孔子也讲“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”。如按这些“礼”来教育，即使天真烂漫的青少年，也全被教育成循规蹈矩的所谓君子；再加上孔子讲“君子讷于言，敏于行”、“巧言令色，鲜于仁”，更是限制了人们对雄辩和沟通才能的发挥。而在当今社会，不会说只会埋头苦干，不懂创造没有个性的所谓人才，并不是很受欢迎的。

2、过分注重道德的作用，法治精神严重缺乏

儒家文化是道德文化，治理国家，特别强调人们的素质、觉悟和良心，因而把道德看得比法律更根本、更重要。直到现在，中国法治建设虽取得很大进步，但仍缺少法治精神。有法不依、执法不严、违法不究现象屡见不鲜，实施依法治国方略任重而道远。事实证明，现代社会光靠道德是克制不了一些人的行为的，要形成有法可依有法必依的法制社会才能更长远地走下去。

3、过分中庸，不利于培养人们的敢闯敢冒、改革创新精神

孔子说，“叩其两端而竭焉”，如何取其中，没有一定的法则，需要当事人根据当时的具体情况灵活运用。“中庸”和改革创新相矛盾。过分中庸显得畏首畏脚，不能进行改革创新，而失去创新则失去了生机与活力，显然是不合适的。

四、我们应该正确对待儒家思想，取其精华去其糟粕

作为个人，儒家思想对于我的影响也是很强大的，首先是孝，百善孝为先，孝敬父母我自认为平时做的不错，仁，宽厚待人也是我坚持的原则。但消极影响也是存在的，过于中庸，缺少创新也是以后要改进和注意的地方。

作为一个中国人，不但要对中国传统文化，包括儒家思想文化有一个深刻认识，更重要的是在推进实现全面小康和现代化建设过程中，充分挖掘、发挥其中的积极因素，弘扬中国优秀传统文化和中华民族精神，增强民族自信心、自豪感和凝聚力；同时，要从观念、思维、制度、政策、行为、环境等方面，自觉

克服、改造儒家思想文化中的消极因素，做到兴利除弊，为中华民族的伟大复兴，提供坚实的文化底蕴、精神动力和智力支持。

总之，儒家作为几千年来民族文化的中心，在遭受一些人猛烈批判，丧失统治地位甚至一定意义上丧失生存权利的情况下，其适应、促进现代化的部分思想内涵价值也日益得到关注。所以，我们要在实事求是的原则指导下，积极吸取其合理部分，大力弘扬民族优秀文化传统，处理好传统和现代，保护和发展，开发和利用的关系，对儒家文化“取其精华去其糟粕”，是我国社会现代化的必然需要，也是儒家“新生命”的希望所在。

参考资料：

百度百科 百度文库 百度知道

《论语》《孟子》《先秦诸子百家汇编》

《新儒家思想史》（作者：张君励）

篇6：浅谈儒家思想对中国文化的影响

摘要：作为独立学派的儒家形成于春秋年末，孔子是其创立者。在孔子奠定的儒学理论的基本构架，经由孟、荀的内外扩充，形成一个成熟的、开放的、兼容性极强的思想体系。儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会、传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果。

关键词：儒家思想思想体系中国文化影响

在以自然经济为基础，以宗法关系问纽带的中国传统社会漫长的历史演进中，还没有一种学说能动摇儒学在中国思想界的地位，其深远影响辐射政治、经济、文化乃至中华民族的心理素质，是中华民族宝贵的历史文化遗产。在历史上，儒家思想几乎成为政治的玩偶，时而被全盘肯定，时而被全盘否定。其实，在一种思想的继承过程中，对它消极因素的批判也极为重要，它可以使我们得到更多的反面经验，走出自己在思想上的误区。

我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。

但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认知和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。

现代社会已不是昔日可比，科技水平已达到了前所未有的局面，社会生产力也在不断的发展，人们的生活水平在不断的提高，物质条件在不断的扩充与完善，使得人民的生活水平在不断的提高。物质的丰富，生活条件的改善。但是在我们为物质生活能更好而努力奋斗的同时，却在不知不觉中遗失了我们最传统的东西：我们的公德心、为人处世的和谐、礼让、真诚、互助等等，这些本是我们最应该坚持与发扬的。这是我们的文化中最具活力的部分！但是在现代社会的现实生活中这些似乎已经是上世纪的遗迹，已经鲜为人知。

近年来，西方的许多社会病，如犯罪、吸毒、家庭破裂等也在东亚滋生和蔓延。许多有识之士提出重建精神价值。韩国的新民运动，新加坡的礼貌运动，敬老运动，推广华语运动和台湾的读经教育等相继出现。这些运动的中心内容就是把儒家伦理重新找回到现实生活中来。

一个国家要达到良好的治理，除了依托国家强力外，还得依托精神力量。而道德确实是一种有利于治国的重要的精神力量。而社会主义国家要能良好的治理，更必须把法治与德治相结合。江泽民在全国宣传工作会议上，提出不仅要依法治国，而且要以德治国，正是表明中国共产党的领导认识了“为政以德”这一治国的客观规律，自觉地把它运用于我们这个社会主义国家的治理上。作为治国主体的人民，在社会主义民主的国家制度中，用法治与德治相结合的方式管理国家，管理自己，建设社会主义，这样的战略规划，正是儒家思想与马克思主义国家学说的有机结合。

一直以来，在如何调节社会关系，特别是企业内部的各层关系之间的问题上，在如何培养人们服从权威，遵守纪律的自觉性等问题上，东亚与北美、西欧等资本主义国家有明显不同。后者主要依靠行政、法律手段，依靠物质的奖励惩罚，而在有儒学文化背景的日本及亚洲四小龙就强调了儒家伦理的作用。

美国环太平洋研究所所长弗兰克·布吉尼认为，儒家伦理与美国现代经济民主主义的巧妙结合，是日本经济成功的秘密所在。这种经济形式叫做“儒学资本主义”。日本著名企业家涩泽荣一说：“《论语》加算盘，是企业成功的法宝。”确实，在日本，职工一进入企业就要接受忠于企业及其领导人的思想道德教育，而企业领导人则以长辈身份给下属以慈爱和礼遇，实行各种形式的感情投资，使职工感到企业像家庭，感戴“家长”，从而更加努力地工作。企业如此，日本经济怎能不繁荣？

此外，将儒学研究与现代文明困境结合起来讨论，也是当今世界一个突出的新主题，哈佛大学杜维明教授十分重视儒家人文精神，并提出了从儒家人文精神出发来反思近代启蒙以来的文化问题。他认为，从人的尊严来看，西方的人权理论仅仅提出了一个“最低要求”，然而“在儒家的传统里有关伦理学的课题，确有很丰富的资源。”他说：“儒家人文主义将会成为21世纪人类繁荣的灵感之根源。”

现代新儒家的代表人物牟宗三认为：西方的现代化实际上面临严重的危机，解救西方现代化危机的根本出路就在于重提儒家的道德理想主义。夏威夷大学的安哲乐也在《儒家学说与社会进步》一文中指出：“求助于正确理解的儒家资源，可以为一种更加切实可行的新型的美国民主指出一个可能的方向。”由此可见，儒家与现代化并不冲突，儒家也不只是消极地去“适应”“凑合”现代化，它更在此中积极地尽它的责任，促进社会的进步。

二十一世纪将是智慧的世纪。无论是人工智慧的科技产品，还是人脑智慧的开发，都将极为兴盛。但是对人类来讲，是福是祸还难以断言，因为人性若不能向善，即使

拥有尖端科技和人脑智慧，也只会将犯罪升级。

儒家不是宗教，但在中国影响比宗教还深，中国人常将儒、释、道并称为三教。儒教至少从西汉起就统治了中国思想界两千多年，其影响之广大深远是世所少有的。儒家思想虽常被称为孔孟之道，但它自有其创立、形成、发展和巩固的历史，并不就等同于孔孟的当时思想。历代统治者为了利用儒教巩固其统治，对其中于己有利的部分加以肯定、强调乃至动用政权力量强迫人民信奉，对不利部分则加以摒弃和压制。而且历史是发展的，孔孟某些教义即使在以后被证明是不正确或有害的，在当时却合乎人民认识水平或具有进步意义。正如亚里斯多德的宇宙观虽不符实际，却不能否认他是历史上一位伟大的思想家一样，如果说儒家思想对后世的科技发展起有负面影响的话，责任也不能由孔孟两人承担，而应由统治者负责，这是需要说明的。

当然，几千年来，中国有很多有识之士，不满于圣贤之道、祖宗之法，在政治、哲学、科技各领域进行过多方面的斗争，出现了一批卓越的思想家、政治家、数学家、天文学家、航海家、工业和农业专家，取得可喜的成果，一定程度上推动了社会进步，他们才是民族精英和历史的创造者。可惜在黑暗统治下，在满天阴云笼罩下，他们的人数不多、影响有限，如同在死水池塘中扔下几块石子，激起一些涟漪而已。在他们身后，这些影响也就消失，不能积累起来，形成推动大变革的潮流与力量。

不管是不是新儒家的信徒，有一点是无需争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。

儒家的思想是一个宝库，能在社会建设中取其精华地加以利用，对儒学研究与建设社会主义先进文化结合起来，发挥它应有的价值，这才是我们研究儒学的意义所在。

儒家思想是中国传统中最值得珍惜的传统。它并非仅存在于吾人心灵之外的典籍，更存在于每个中国人内心的观念和价值。这珍贵的传统从未与时代脱节，且处处预示了每个时代的时代性。因此，我们应当将儒家思想与现代社会生活紧密相连，开创一条富有中国特色的儒学社会主义道路，使儒家思想在现代社会的脉络中，获得张举，进而成为现代文化中的活力，永续它的光辉传统。

参考文献

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[2]王慧明.儒家文化与中国当代管理［M］.北京：言实出版社.[3]徐复观.中国人性论史(先秦篇)［M］.上海:上海三联书店,2001

[4]牟宗三：《道德理想主义的重建》，郑家栋编，北京：中国广播电视出版社1992年版，第17页。