中国少数民族酒文化

2024-06-26

中国少数民族酒文化（精选6篇）

篇1：中国少数民族酒文化

一幅中国少数民族文化的绚丽画卷-《中国少数民族文化大辞典》评介

中国是一个拥有56个民族的多民族社会主义国家，在世界思想文化之林中独树一帜的中华民族文化是中国务民族共同创造的。每个民族都为中华民族文化作出过重要的贡献。一种种少数民族文化，是一份份极其丰富宝贵的.文化遗产，既可以说是繁若群星，也可以说是散若群星。人们早就期盼着有一部能全面介绍中国55个兄弟民族文化的工具书面……

作者：罗德运作者单位：中南民族大学图书馆,湖北武汉,430074 刊名：中南民族大学学报(人文社会科学版) PKU CSSCI英文刊名：JOURNAL OF SOUTH-CENTRAL UNIVERSITY FOR NATIONALITIES(HUMANITIES AND SOCIAL SCIENCE) 年，卷(期)： 22(3) 分类号：G03 关键词：

篇2：中国少数民族酒文化

中国的饮食文化源远流长，其中，少数民族的饮食风俗占了举足轻重的一部分。正因为这些少数民族风格迥异的饮食文化的存在，中国才体现出了它在饮食方面的真正魅力所在。少数民族中饮食文化最具代表性的有蒙古族、回族、藏族、维吾尔族。

蒙古族，现有人口约480000人。主要聚居在内蒙古自治区，其余分布在中国的东北、西北地区。蒙古族是一个历史悠久而又富于传奇色彩的民族。千百年来，蒙古族过着“逐水草而迁徙”的游牧生活。蒙古族人民世居草原，以畜牧为生计。马奶酒、手扒肉、烤羊肉是他们日常生活最喜欢的饮料食品和待客佳肴。每年七八月份牛肥马壮，是酿制马奶酒的季节。勤劳的蒙古族妇女将马奶收贮于皮囊中，加以搅拌，数日后便乳脂分离，发酵成酒。随着科学的发达，生活的繁荣，蒙古人酿制马奶酒的工艺日益精湛完善，不仅有简单的发酵法，还出现了酿制烈性奶酒的蒸馏法。六蒸六酿后的奶酒方为上品。马奶酒性温，有驱寒、舒筋、活血、健胃等功效。被称为紫玉浆、元玉浆，是“蒙古八珍”之一。“手扒肉”是蒙古人传统的食品方法之一。做法是将肥嫩的绵羊开膛破肚，剥皮去内脏洗净，去头蹄，再将整羊卸成若干大块，放入白水中清煮，待水滚肉熟即取出，置于大盘中上桌，大家各执蒙古刀大块大块地割着吃。因不用筷子，用手抓食而得名。斟酒敬客，吃手扒肉，是草原牧人表达对客人的敬重和爱戴。当你踏上草原，走进蒙古包后，热情好客的蒙古人便会将美酒斟在银碗或金杯中，托在长长的哈达上，唱起动人的敬酒歌，款待远方的贵客，以表达自己的诚挚之情。

回族，有人口约8000000人，是中国少数民族中人口较多的民族之一。主要聚居于宁夏回族自治区，在甘肃、新疆、青海、河北以及河南、云南、山东也有不少聚居区。回族分布较广，食俗也不完全一致。如：宁夏回族偏爱面食，喜食面条、面片，还喜食调合饭。甘肃、青海的回族则以小麦、玉米、青稞、马铃薯为日常主食。油香、馓子是各地回族喜爱的特殊食品，是节日馈赠亲友不可少的。民间特色食品有酿皮、拉面、大卤面、肉炒面、豆腐脑、牛头杂碎、臊子面等。多数人家常年备有发酵面，供随时使用。城市的回族一年四季早餐习惯饮用奶茶。肉食以牛、羊肉为主，有的也食用骆驼肉，食用各种有鳞鱼类，如北方产的青鱼、鲢鱼、鳇鱼等。鸽子在甘肃地区的回族中被认为是圣鸟，可以饲养，但不轻易食用。如有危重病人，征得伊玛目（宗教职业者）同意，可作补品食用。回族长于以煎、炒、烩、炸、爆、烤等各种烹调技法，风味迥异的清真菜肴中，既有用发菜、枸杞、牛羊蹄筋、鸡鸭海鲜等为主要原料，做工精细考究，色香味俱佳的名贵品种，也有独具特色的家常菜和小吃。西北地区的回族民间还喜食腌菜。回族饮料较讲究，凡是不流的水、不洁净的水均不饮用。忌讳在人饮水源旁洗澡、洗衣服、倒污水。回族也喜饮茶和用茶待客，西北地区回族的盖碗茶很有名。宁夏回族还饮用八宝茶罐罐茶也很有特色。回族的典型食品主要有：清真万盛马糕点、羊筋菜、金凤扒鸡、翁子汤圆和绿豆皮等。青海省西宁市，回族著名的万盛马糕点影响很大。河北石家庄的金凤扒鸡、保定的马家卤鸡和白运章包子，辽宁沈阳市的马家烧麦，义县的伊斯兰烧饼，陕西的牛羊肉泡馍，湖南常德市的翁子汤圆、绿豆皮、牛肉米粉在当地都很有名气。盛行于宁夏南部的清真筵席菜五罗四海、九魁十三花、十五月儿圆等套菜驰名全国。“五罗”是指五种炒菜同时上齐，“四海”是指四种带汤汁的菜肴一次上桌。“九魁”、“十三花”、“十五月儿圆”分别是九碗、十三碗、十五碗菜的谥美之词。

藏族，约有人口4000000人，主要分布在西藏自治区以及青海、甘肃、四川、云南等临近省。藏族是汉语的称谓。以青稞等制作的糌粑和酥油、青稞酒是农牧民的主要食品。糌粑由青稞或碗豆炒熟后磨制而成。酥油茶是把砖茶的茶叶倒入1米长的木质长筒内，加上盐巴和酥油，用长轴上下冲击，使其各种成分均匀融合而成。藏族同胞宁可三月无肉，不可一天无酥油茶。青稞酒是用当地出产的青稞酿制而成的一种低度酒，男女老少皆喜欢，食物多用肉食和奶制品，不少人爱吃风干的牛羊肉。

篇3：中国少数民族酒文化

一、调动各少数民族保护传统法文化的积极性、主动性

培养民族地区人民群众保护民族文化的自觉意识是对民族法文化保护的最直接途径，也是各民族文化权得以实现的方式。目前在民族保护与发展中一个很大的问题是各民族人民对自己的文化价值尚未充分的认识，对传统文化的保护没有主动参与，甚至认为自己的民族文化落后而要放弃之，尤其是青年一代对于传统文化的认识有限，因此必须加强文化倡导工作，提高各民族人民的认识，逐步认同现代法制，放弃落后的民族法文化传统，并以科学技术理性和人本精神为指导，主动适应、接纳工业文明的新文化，并在这种适应、接纳中重建自己文化的生命力，走向现代文明的社会生活。特别是民族文化的创造者和所有者更应该成为民族文化保护的主体。民族文化的创造者一般可分为两个不同的层次，即位于社会上层、作为民族文化精英的知识分子和身处社会下层的普通民众。由于认识水平的差异，民族精英和普通民众对民族文化保护的观点并不一致，有着较大的落差，前者对传统文化保护的观点的形成要早于后者，这就造成各级政府和民族精英在为保护传统文化所作的努力总是和一般民众对传统文化的不自觉丢弃形成极大的对比，使得已有的一些民族文化复兴现象多与民间社会生活脱节，在表面的繁荣下面隐藏着一股衰退的潜流。[1]而这恰好说明，对民族传统文化的保护如果只是局限在上层的政府部门或社会有识之士，而得不到下层的、它的原生土壤上的文化创造者或主人翁的支持，要想实现民族文化保护的目标，是比较困难的。因为“离开了民族传统文化赖以存活的文化生态系统，民族传统文化的内隐因子将失去作用，这就像把鲜花从枝头上剪下来插入瓶中、把鱼从江河中捞出放入鱼缸内，其生命力必定是不能持久的”。[2]

二、积极进行变通立法，以保护少数民族法文化

国家对民族法文化保护最有效的做法是承认和尊重少数民族法文化的价值和功能，对那些体现民族特点的优秀民族法文化，必须采取顺应、提炼、融合的政策，从中吸收能量和支持，逐步把它纳入现代法制的轨道。但就我国现行法律的制定情况来看，主要是根据汉族地区的社会发展情况和市场经济的基本规律和特点，并借鉴其他国家先进的立法理论及经验制定的，对少数民族的社会发展程度和传统法文化、习俗则无法也不可能一一详尽考虑。而我国少数民族地区与一般汉族地区相比，大多生产方式落后，自然地理条件恶劣，交通闭塞，居住地偏僻、分散，教育水平低，一些风俗习惯与现代法治要求格格不入，社会发展的情况与汉族地区有一定的差距。因此法律的某些内容可能不大适应少数民族的特点。从维护民族平等、团结、共同繁荣原则出发，赋予民族自治地区变通立法的权力不失为一项保护少数民族法文化的途径。目前，从全国范围来看，绝大多数民族自治地方还没有制定、实施有关保护少数民族法文化的变通规定或补充规定，在国家宪法、法律明确规定民族自治地方享有变通权的情况下，这不得不说是少数民族法文化保护中的一大憾事。当前，各民族自治地方在实施刑法、合同法、婚姻法、诉讼法，以及其他法律的过程中，针对与少数民族传统法律文化不相适应的情况，根据各自的特点采取不同的变通措施，有的民族地区“参照民族习惯法处理少数民族公民犯罪案件”，这些做法应该说是一种法文化保护的积极探索，它在国家法律对民族法文化保护不利的情况下发挥了有益的、补充的作用，但民族自治地方根据本地实际情况和民族特点制定变通规定时必须遵循相关法律、行政法规的基本原则，这样的变通规定在实际执行时也能达到更好地贯彻和实施国家法律和行政法规的效果。

三、大力支持、鼓励科研机构和民间团体的调查研究工作

中国少数民族法文化涉及面广，至今保存下来的类型丰富，对其保护大致应包括以下内容：第一，已经由国家法律认可的少数民族法律法规的保护。国家制定法理想层面的成分比较重，造成了在少数民族地区操作力低、执行力下降的现象突出。事与愿违的现象出现让国家不得不重新审视少数民族法文化的固有价值和特殊效用，最终以明示或暗示的态度予以部分认可。对这部分法文化应该在保持其现代化价值的基础上勇于探索出一条适合民族地方自治管理而不违背国家法制统一的途径，并作为民族自治地方制定自治条例和单行条例的基础。第二，一些已转化为国家制定法的少数民族法律法规的保护。少数民族法文化难免部分带有原始与落后的特征，但它在很多方面有符合人性化、合理化的成分。国家的法治建设，只有从本土优秀的民族法文化资源中寻求其活力因素，才能在发展的过程中不断丰富、完善自己。对于这部分少数民族法文化，在保护的前提下最重要的是创新。如果此部分法文化长久保持以现代化的健康要素为其特征，那它将成为国家法治最为稳固的法文化资源。第三，一些口承的习惯法规范的整理。少数民族口承的习惯法规范，即口头流传、世代承袭下来的法文化遗产，数量和内容都十分丰富。这种类型的规范大多情况下是没有文字的民族使用的，与落后的经济形态、政治结构和文化范式有很大的关系。第四，不少散落、遗失在民间的少数民族法律法规的收集和整理。由于各少数民族的法文化保护意识缺乏，造成许多本民族的法律法规散落、遗失在民间的现象突出。同时由于记载的不完善、民族语言的消/退化趋势，加之收集工作的困难，让这部分法律法规出现断裂化现象。第五，许多用实物形态记录的少数民族法律法规的收集和整理。记录民族法律法规的器具、石碑等可以说是民族法律法规的载体。有不少民族如侗族、瑶族等采用石、木之类作为习惯法的表达形式和象征体，昭之于众。第六，许多用民族语言记录的法律法规的翻译和整理。对于这类法文化传统，其他民族的人民难以通过口耳相传或文字的识读来了解此类传统文化的内涵和文化的模式。

其实传统文化并不是形成文字的历史文献，甚至也不是当代学者的重新阐述，而是活生生地流动着的，在亿万中国人的生活实际中影响他们行为的一些观念，或者从行为主义角度来说，是他们的行为中体现出来的模式。而这些观念、行为模式的整理和调查在现实社会中却成为了相关科研机构和民间团体田野调查的主要工作内容。这在权利意识发达的国家表现得尤为盛行。为了在法文化保护上取得理想的结果，科研机构，特别是民间的少数民族法文化研究机构，包括各大学校的民族法文化研究所、民间自组的民族文化研究会的工作成绩与国家的精神乃至物质的支持和鼓励是分不开的。此外，在少数民族法文化保护的方法上，应着重采取民族学、人类学的田野调查方法为主，如参与观察、抽样调查、访谈等，并结合民俗学、社会学的调查方法，对田野调查成果和文献资料进行深入的理论分析，提出具有创新意义的理论模式和结论，同时可运用法学、政策科学的相关原理，并结合各少数民族实际，提出保护少数民族传统文化的立法建议和政策措施建议，推动各级人大及各级政府建立和完善保护少数民族传统文化的政策、措施及社会环境，以体现对策性和应用性研究的价值。[3]当然，与国外的法文化研究组织的合作将更能加大少数民族法文化保护的范围和份量。

四、加强网络建设，实现文化资源共享

美国未来学家托夫勒曾预言：“控制与掌握电脑网络的人就是人类未来命运的主宰。”“世界已经离开了暴力和金钱控制的时代，而未来世界政治的魔方将控制在拥有信息强权人的手里，他们会使用手中掌握的网络控制权、信息发布权、利用英语这种强大的语言文化优势，达到暴力金钱无法征服的目的。”[4]的确，网络作为一种前所未有的科技举措，其发展极大地影响和改变着人们的生产方式、工作方式、生活消费方式和竞争对抗方式，其对文化的影响也更加深远。利用网络保护民族文化的途径有两种，一为防御;一为建设。但当今社会，一味进行文化的被动防御是不能从根本上改善本国信息环境的，特别是中国作为一个发展中的国家，在使用Internet时更多的只是接受信息，这意味着我们比以往任何时候都更多地受到国外，特别是发达国家文化思潮的影响和冲击。所以，为了保持并逐步提高自己在未来信息文化竞争中的地位，除了采取措施保护本国法文化不受外来文化侵袭外，还应该抓住时机，不断发展信息技术与信息产业，切实加快网络信息资源等的开发工作，从而逐步减少对发达国家的信息依赖，并从本质上获得信息文化的平等。纵观我国的网络信息建设可以看到，国内的信息基础设施建设还相当落后，很大程度上仍依靠发达国家的信息技术支援，而民族文化的保护着重强调的是文化信息的输出，鉴于此，我们可作以下方面的参考：首先，我们应充分发展本国的信息技术产业，建立可共享的反映民族优秀文化的数据库，向外传播中华民族灿烂文化，引起他国对我国民族法文化资源的了解和尊重。其次，应采取动态的文化保护方式，主动参与信息交流。为此我们要加大信息产业的投入，促进中文信息资源的开发与建设，始终不渝的提高自身信息资源的开发能力，利用网络的优势吸收外来文化的精华，以发扬民族文化为目标，给中国传统法文化注入新的活力。再次，应积极探索网上信息国际合作的途径，进一步加强与其他互联网用户国家间的横向合作。最后，要注意利用新的技术方式来建构新的社会化方式。因特网对民族法文化的冲击无疑是极其巨大的，在这种情况下，我们应着眼于在新的网络环境中发展和建设新的文化方式，如利用远程教育网络将世界各地的民族学校、民族图书馆、民族科研机构等教育资源连结在一起，在一种全新意义上实现对中华民族法文化的保护。

五、结语

现代的中国人并没有因为掌握了西方法学的价值理念就变得更加智慧和聪明，相反，中国的法文化特别是各少数民族的法文化对解决中国的民族问题倒是在此显得更有意义。在我国范围内，除全国性的法律和法制体系外，民族区域自治法、自治条例、单行条例和有关法规共同组成的“民族法”维系着中国社会的稳定与繁荣。我国少数民族法文化作为中国社会自生自发性文化的一部分，理应得到国家和社会的承认与保护，而这只有得力于不同社会阶层多方面的共同努力才能成就。

摘要：中国少数民族法文化的保护力量是多方面的, 这种保护既出自本国人民权利意识的觉醒, 又有来自国外乃至国际民族权利保护机构力量的延伸。不管是依靠国内民众的支持还是国际力量的参与, 在保护目的合理的情况下, 我们都应设计出一些可行的途径, 让我们在民族法文化保护的道路上少走弯路。

关键词：中国少数民族法文化保护,全面保护,途径

参考文献

[1]王希恩.论中国少数民族传统文化现状及其走向.民族研究, 2000, (6) :12.

[2]“中国西部大开发中少数民族传统文化的保存和发展”座谈会纪要.思想战线, 2001, (4) :137.

[3]黄泽.西部开发中民族文化保护论.思想战线, 2002, (1) :13.

篇4：中国少数民族酒文化

摘要：中华民族多元一体格局的形成，是我国历史上若干民族经历3000多年的融合形成的。新时期我们继续弘扬中华优秀文化，少数民族文化作为建设优秀传统文化传承体系的重要内容，应该对其加强弘扬与维护。文章主要从少数民族文化及其与中国传统文化传承体系建设之间的关系同时对少数民族文化如何进行弘扬进行探讨。

关键词：少数民族文化；中国传统文化传承建设；弘扬

中华民族是我国56个民族所组成的共同体的代称。文化既是民族的血脉，同时也是人民的精神家园。少数民族文化是中华民族文化中更具民族特色的文化，是建设我国传统文化中的重要内容，弘扬中华优秀文化应当对少数民族文化进行重视。

一、少数民族文化与中国传统文化传承体系建设之间的关系

认识一个真实的中国需要我们从不同的发明去探索，“五位一体”总布局便应运而生。民族是通过文化关系进行不断的凝聚不断的确立的，民族的凝聚、形成过程，在其本质上便是文化的凝聚与融合，而这种文化的凝聚、融合又是通过民族精神来核心凝聚、融合起来的，由此可知民族文化对于民族的形成、凝聚是非常重要的。①以下几个方面是少数民族文化和中国传统文化传承体系建设之间的关系的具体体现：

首先，作为中国传统文化建设重要组成部分少数民族文化，其优秀的少数民族传统是建设中华民族文化的重要的源泉。少数民族文化，是中华民族文化不可分割的重要的组成部分，是中国各个少数民族在几千年的生活生产的实践过程中经过不断的积累逐渐沉淀形成了各自不同的生活习惯、宗教信仰、风俗习惯、文学艺术、语言文字等等不同的文化内容。其次，中国传统文化的精神实质上就是一种文化认同，而我国各个少数民族产生文化认同的基础就是对各自民族文化在中华民族多元一体格局中重要性的认识。建设中国传统优秀文化建设的目的是为了使我国的特色社会主义核心价值体系、全国的公民道德文化素质的到全面的提高，从而增加中华民族的亲和力、凝聚力，不断增强各个民族对中华民族大家庭的认同感、归属感，从而增强了我国的文化软实力。在我国时刻注重对少数民族的风俗习惯、生活方式、宗教信仰等各方面文化内容的保护与尊重，同时及时吸纳各个少数民族优秀的文化传统，这些都是确保我国56个民族对中华民族文化认同、文化亲近的前提与基础。此外，少数民族文化中的许许多多的优秀的文化特质如西南少数民族各自对自然的崇拜使得其在生态环境保护方面做出了十分显著的成就，这些都是中华民族传统文化传承体系建设中不可或缺的因素。在建设中华民族优秀传统文化传承体系时，要把“多元的文化资本转化成社会资本，让多元的民族文化在国家的社会文化舞台上都承担自己的积极角色”②。

二、如何在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化

上文从四个方面探讨了少数民族文化与中国传统文化体系建设之间的关系，那么，如何在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化呢？

第一，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，首先必须从唯物史观的角度出发，坚持马克思主义的指导地位，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。十八大报告指出，作为兴国之魂的社会主义核心价值体系，是中国特色社会主义发展方向的决定因素。我们在吸纳、弘扬不同少数民族文化，为我国优秀传统文化传承体系增加多样性养料时，一定要保证被吸收的少数民族文化的内容既要符合我国社会主义制度与我国特色社会主义的发展同时又要符合人类社会的发展规律等等要求，牢牢掌握意识形态工作领导权和主导权，坚持正确导向。

第二，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，就必须要加强少数民族对中华民族意识的不断培养以及提升其对中华民族的意识。中华民族多元一体的格局，是历经千百年形成的，少数民族多元文化的发展是建立在56个民族一体的基础之上的，是整体与部分的关系，在坚持民族平等、民族团结、各民族共同繁荣三原则的基础之上，加强少数民族对中华民族一体格局的民族意识的培养。

第三，在建设中国传统文化传承体系中弘扬各个少数民族优秀的文化，必须要不断的吸收我国各个少数民族优良的文化内容及其文化内涵。作为先进的少数民族文化，一般具有：（1）有利于国家的统一、促进民族团结的文化；（2）有利于各个少数民族进步发展的文化；（3）有利于各个少数民族的群众转变其观念，解放其思想，促进其不断脱贫致富的文化；（4）有利于各个少数民族打破其保守观念，促进学习与吸收国内外先进的科学文化知识；（5）富有民族形式及具有各自的特色，为少数民族群众逐渐接受的文化。③在我国55个少数民族中，各个少数民族都拥有颇具民族特色的优秀的文化资源，通过不同的民族节日、不同的服饰、不同的语言表达以及不同的宗教信仰等等形式表现出来，通过民族学家、人类学家、语言学家、历史学家等等不同学科的专家对其文化进行解读可以从中吸取优秀的进行传承研究。

第四，在建设中国传统文化传承体系中弘扬少数民族文化，十八大报告指出，要繁荣发展我国各个少数民族文化事业，不断开展各个少数民族特色文化的保护工作，同时加强各个少数民族语言文字党报党刊、广播影视节目、出版物等译制播出出版。加强各个少数民族文化典籍整理及其出版工作的安排，推进各个少数民族文化典籍资源数字化，同时报告中还提出，加强国家重大文化和自然遗产地、重点文物保护单位、历史文化名城名镇名村保护建设，抓好非物质文化遗产保护传承。我国现在是世界第二经济大国，但是“科教水平亟待提高——尤其是少数民族地区的教育，对提高全民的科学素养有巨大的作用。科教素养与科技创新能力要求之间的差距，直接影响了我国少数民族地区科技转换为生产力的水平。”④在科技快速发展的现代，我们可以利用多种媒体手段对我国少数民族的文化进行传承与弘扬。如前不久拍摄的国家形象宣传片以中国红为主色调，展现了以“智慧、美丽、勇敢、才能、财富”等诠释中国人形象。

此外，要加强少数民族基层文化人才队伍的建设，十八大报告指出，要重视发现和培养扎根各个少数民族地区基层的乡土文化能力、民族民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，鼓励和扶持少数民族群体中涌现出的各种文化人才和文化活动积极分子，促进少数民族传承人的健康成长并且发挥其应有的作用。壮大愿意为少数民族文化发展做贡献的志愿者队伍的发展，鼓励各界人士的参与。（作者单位：西藏民族学院）

该文章为西藏民族学院2013级高水平研究生人才培养班资助完成。

注解：

①邵和平，《论炎黄文化與建设中华民族共有精神家园的关系》，《学习与实践》，2008年第3期。

②叶南客，《创造中华民族文化的新辉煌》，南京社会科学，2007年第12期。

③陈家才，《发展新时期先进的少数民族文化》，中国民族，2003年第5期。

④闫国辉，《世界第二≠一个真实的中国》，中国政治教学参考，2011年第17期。

参考文献：

[1]费孝通主编，《中华民族多元一体格局（修订本）》，北京：中央民族大学出版社，2003年.

[2]陈家才，《发展新时期先进的少数民族文化》，中国民族，2003年第5期

[3][英]爱德华·泰勒著，连树声译，《原始文化》，桂林：广西师范大学出版社，2005年.

[4]叶南客，《创造中华民族文化的新辉煌》，南京社会科学，2007年第12期.

[5]邵和平，《论炎黄文化与建设中华民族共有精神家园的关系》，《学习与实践》，2008年第3期.

篇5：中国少数民族酒文化

内容提要：本文对我国少数民族传统文化的现状和发展趋向作了宏观分析。文章认为，改革开放以来现代化的强烈冲击以及国家和社会对少数民族传统文化着力弘扬的双重作用，使当前少数民族传统文化呈现出复兴、衰退和变异并存的状况;而随着现代化进程的推进，尤其是西部大开发的实施和中国加入WTO的完成，这种状况将持续存在并加剧或扩展。为此，文章提出了正确对待衰退、引导健康变异和促进全面繁荣等应对建设。

关键词：少数民族;传统文化;现代化发展趋向

一、影响少数民族传统文化现状的两个社会背景

(一)现代化的强烈冲击

现代化的推进过程中必然伴随着对传统文化的冲击，这是世界现代史和当代社会发展中极具普遍性的问题;不论发达国家还是发展中国家，不论占人口多数的民族还是少数民族，都是如此。在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代传媒的传布速度和传布范围达至空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达至空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传;一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微;一些灵验有效的民族医药失去了市场;一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。

关于民族传统文化在某一地区具体的纵向变化，云南大学的李子贤教授在一篇文章中提供了他三下怒江峡谷进行田野考察的印象。

第一次是1963年9月。他从昆明出发，乘车、骑马和步行，几乎花了一个月时间才抵达目的地。当时所见所闻，都是原汁原味的传统文化。村寨里的人们都是清一色的民族服饰，人人会唱传统民谣，都能讲上几则故事，能滔滔不绝地讲解各种习俗礼仪的由来，讲述该族神话。每进一家，均受到传统礼仪的接待。村民中几乎没有会讲汉语的。

第二次是1991年秋。一路乘车，仅花了三天的时间。当年只有几间瓦房、十多间草房的贡山县城，已有了一条大街和高层建筑。傈僳族和怒族村寨中已有人经商，村里的一些年轻人已穿上了城里人的时装。村里讲汉语的人多了，但唱传统歌谣和讲述神话、民间故事及各种民俗由来的人则不多了。

第三次是1997年8月。这里的变化已令人惊讶：贡山、福贡、泸水县城高楼林立，各类商店、餐馆、旅馆应有尽有。有的卡拉OK厅的老板就是少数民族。一住进旅馆，就可以和昆明的家人通电话，让人几乎没有已抵达边境少数民族地区的感觉。当年闻名省内外的民间歌手，大多已过世;通晓一切的民间艺人，已很难找到。过去收集到的神话和民俗，现在能够知晓的人已不多，而此次收集到的民俗文化及口头文学，已发生了较大变异。当地各民族传统文化的某些部分，正在不断丧失。要想真正了解到当地各民族系统、完整的传统文化，尤其是内隐文化，已很困难了。(注：参见李子贤：《云南少数民族传统文化保存教育刍议》，《思想战线》1998年第4期。)

对于怒江地区的这些变化恐怕没有人怀疑，因为这种变化实际上在很多地区都在发生。从我们在民族地区的直接感受来看，传统文化色彩在大多数地区都已很不明显，或者说，除了大跨度的空间距离造成的地区文化差别之外，相近民族之间的文化特征已不清晰。从我们回收的民族问题问卷调查来看，58.72%的应答者认为近年来本民族的传统文化“逐渐减少”，23.68%的应答者认为“大大减少”。当然，由于发展程度、环境、生产方式、既有文化对外来文化的天然抗御力等因素的不同，各民族和各个地区传统文化的受冲击程度是有较大差别的。如居住于广西防城港市的大板瑶(瑶族的一支)现今的政治、经济生活发生了翻天覆地的变化，但那里的“阿宝节”、“盘王节”等节庆活动的对歌、婚礼等民俗民风都保存完好，尤其是在服饰方面，“妇女们无论是外出到乡里赶集、上山劳动、下地干活或是做家务，她们都一丝不苟地身着民族服装，把颇具特色的民族服饰认认真真穿在身上”。(注：徐正荣：《大板瑶：把民族服饰一丝不苟穿在身上》，《民族团结》1998年第1期。)这些都是传统文化受冲击较少或自身保存较好的例证。但显然，受影响发生变化是绝对的，不变则是相对的。一般而言，同一民族聚居区和封闭程度较大的地区变化要小一些，反之则要大一些。

需要说明的是，把冲击少数民族传统文化的外来文化都说成是汉文化是不确切的。因为，除了汉语之外，当今处于主导地位的社会思想、价值观念，流行的服饰、音乐、交际方式、建筑风格、生活器物等等，都很难说有多少真正属于汉族的文化成分。实际上，传统的汉族文化也在受到外来文化的冲击。冲击传统文化的是与之相对的现代文化，它们属于普同文化范畴，而很难说是哪一个具体民族的文化。当今普同文化的成分确切地说源于西方的成分多一些，这是由近现代及至当代西方在世界经济和文化上的强势地位所决定的。而在我国，由于汉族在人口、经济和文化上的优势，汇入普同文化的成分要多一些，但这不等于普同文化就是汉族文化，更不能把现代文化对少数民族传统文化的冲击看作是汉族文化对少数民族文化的威胁。

(二)国家和社会对民族传统文化的着力弘扬

我国社会主义的民族政策是促进民族繁荣的政策。这种繁荣既包括政治、经济、科技教育和思想道德水平及人口规模和素质等方面的全面提高，也包括各民族优秀文化的充分发展。因此，党和国家历来重视民族文化的保护、继承和弘扬，改革开放以来尤其如此。

首先，对少数民族优秀文化遗产实施有效的保护、整理和研究。面对少数民族传统文化遗产日渐湮灭、损毁和流失的危险，国家本着“抢救第一”和“有效保护，合理利用，加强管理”的方针，动员各种力量努力予以抢救性的保护、发掘，并适时加以整理和研究。如少数民族的三大英雄史诗《格萨尔》、《江格尔》和《玛纳斯》一直受到政府的高度重视，60年代即展开了有关资料的调查收集，80年代又成立了相应的研究机构。截至1998年，仅《格萨尔》的藏、蒙古文手抄本和记录、整理民间艺人的说唱本就收集各300多部;出版藏文说唱本70多部，总印数达300多万册。又如，纳西族的东巴文化举世闻名。东巴文是世界上唯一保留完整的“活着的象形文字”，用东巴文书写的《纳西族东巴舞谱》是我国最早的民族舞谱和世界上仅存的象形文字舞谱。因此，1981年在云南省社科院专门设立了丽江东巴文化研究所。经过多年的努力，迄今已把2万多卷1000种的《纳西族东巴古籍译注全集》全部译成汉文，而云南省有关部门也已首次把东巴象形文字输入了电脑。此外，对西藏布达拉宫和三大寺(哲蚌寺、色拉寺和甘丹寺)、青海塔尔寺、新疆克孜尔千佛洞等大批重点少数民族文物保护单位，国家都投巨资进行了大规模的维修。同样有意义的是，1984年，文化部和国家民委等几个部门组织成立了全国艺术科学规划领导小组及其办公室，筹划编纂《中国民间歌曲集成》、《中国民间故事集成》和《中国歌谣集成》等十部文艺集成志书。这一被称为“文艺学大百科全书”和“文化长城”的巨大工程将囊括56个民族的所有的民间文艺成果，是对包括每个少数民族在内的中华民族传统文艺的空前完整的收集和展示。

其次，对少数民族文化制定和实施特殊的政策和措施。如文化部根据民族地区的实际，提出对这些地区实行文化设施建设、人才培养、文物保护和对外文化交流“四优先”的政策。1992年我国政府在边疆地区开始实施“万里边疆文化长廊”建设，1994年，党中央把这项计划列入《爱国主义教育实施纲要》项目，其后，八届全国人大四次会议审议通过的《国民经济和社会发展“九五”计划和2010年远景目标纲要》又把它作为国家社会发展的一项战略目标列入其中。这个计划自实施以来，中央和18个边疆省区及共建部门已投入50.68亿元。国家民委和文化部还曾举办过全国少数民族文艺会演，每年都要请少数民族艺术团体到北京进行文化展演，少数民族聚居的省区定期举办少数民族艺术节。1982年以来，每四年举办一次全国少数民族传统体育运动会等。(注：参见方鹤春：《中国少数民族传统文化保护、研究和发展》，在中国—瑞典第二届少数民族问题研讨会上的发言稿，1998年9月;陈琪林、陆濯儒：《加快民族文化事业发展，促进民族地区稳定繁荣》，首都民族理论春季研讨会论文，1999年。)

除了国家和各级政府部门的政策措施之外，随着人们对保护民族文化自觉性的提高和各民族自我意识的增强，一些社会有识之士及少数民族的社会团体和个人也自发地作出各种努力，对各民族不同的传统文化内容进行了保护或弘扬。如1995年著名作曲家田丰以个人力量筹资创办了“云南民族文化传习所”。其宗旨是抢救挖掘云南各民族濒于失传的舞蹈艺术珍品，其方式是由各民族中老年艺人带本族的青年，脱产半年或一年到传习所来系统整理、研习、表演和传授。而由宣科、杨曾烈等纳西族民间音乐家所创立的“大研古乐会”也是着力于本民族音乐艺术的传承。他们的演奏以洞经音乐为主，又融会了纳西族传统民间音乐成分，被称为“活着的音乐化石”。与此不同，所谓的“彝族文化学派”则在学术研究方面开创了文化传承的新途径。最近10多年来，刘尧汉教授带领一批彝族中青年学者，邀约一些传统头人、祭司共同深入田野，以文化人类学、民族史等学科的理论方法为指导，以田野调查、典籍整理、口传史诗家谱的发掘为手段，陆续推出了20余本《彝族文化研究丛书》，成为一种保护、弘扬本民族文化的有效模式。(注：参见黄泽：《云南少数民族文化保护与传承的几种模式》，《思想战线》1998年第7期。)

二、对少数民族传统文化现状的基本估价

在现代化的强烈冲击和国家及社会各种力量自觉保护的双重作用下，当前中国少数民族传统文化的基本状况是复兴、衰退和变异三种现象并存。

(一)复兴

国家及社会在弘扬少数民族传统文化方面取得的成就已构成了一种复兴的景象，此外复兴还表现在以下几个方面。

少数民族语言文字得到了推广。一些使用传统文字的少数民族，如蒙古族、藏族、维吾尔族、哈萨克族和朝鲜族等已经具有了从初等教育到高等教育的民族语文教学体系;而使用新创或改进文字的民族也采用了形式多样的双语教学体系。中央和少数民族聚居的省、区、市、县、乡都开办了少数民族语言广播，一些电视台建立了少数民族语言频道。我国已有民族出版社36家，每年出版各类民族文字图书3000多种，少数民族文字报刊89种、杂志183种。

少数民族地区文化设施大量建设，文艺人才大量涌现。截至1998年，少数民族自治地方建有专业艺术表演团体526个，图书馆596个，群众艺术馆、文化馆738个，博物馆134个，文化站7129个。全国至少有24所高等和中等艺术院校专门培养少数民族艺术人才。一些国家重点艺术院校还不定期地开办少数民族班。大批的少数民族艺术人才在全国乃至国际舞台上崭露头角，至1997年第五届少数民族文学奖评奖时，55个少数民族都有了自己的作家。(注：参见方鹤春：《中国少数民族传统文化保护、研究和发展》，在中国一瑞典第二届少数民族问题研讨会上的发言稿，1998年9月。)

少数民族地区群众文化活动开展广泛。许多地区对传统民族节日开始重视，自觉地利用这些节日推广传统文化。不少地方开办了各式各样的文化节、文艺节、文艺会演和体育活动，而这些活动又着力体现民族特色。

许多少数民族正大力发展文化产业，为经济活动融入民族文化内涵。如一些民族地区大做民族服装生意，将自己制作的服装打入国内和国际市场。在此过程中也将自己民族传统的工艺、质料、风格等发扬光大。近年来西南苗族、布依族和瑶族的蜡染、挑花、刺绣等都在各地市场上走俏。更为普遍的是民族旅游业。民族地区利用自身独有的旅游资源，辅之以当地民族文化的内容，发展了经济，也发展了自身的文化。

凡此种种，都是传统民族文化正在得到复兴的表现，甚至可以说，当今的民族文化正处于繁荣和发展的最好时期。正因为如此，当今中国各少数民族文化也正以前所未有的规模和速率汇入普同文化，得到越来越广泛的认可。

(二)衰退

但是无庸讳言，与上述复兴的景象相悖，各少数民族传统文化也面临着相当的衰退局面。现代文化不断增多的过程也基本成为传统文化衰退的过程，而且，与复兴相比，衰退似乎更为强烈。其原因主要有两点。

其一，各地传统文化的衰退正是在各种挽救和弘扬措施不断实施时发生的。还以纳西族的东巴文化现状为例。因为蕴含内容的丰厚、珍贵和在世界文化史上的独特地位，东巴文化受到了上自政府下至社会团体和个人的普遍关注，从政府及社会各界对它的投入和取得的成就来看不能不说已相当可观。然而云南省社会科学院的杨福泉研究员近来著文谈到：目前东巴文化这一“文明瑰宝正在民间不断绝迹，所剩无几的东巴多至耄耋之年，且无人传承。„„如照目前各地所剩无几的老东巴无传人的情况发展下去，十多年之后，将不复有东巴文化活动存活民间，被视为丽江旅游一个支柱人文资源的东巴文化将只存在于博物馆、研究所而成为死去的文化，东巴文化将只是一门钻故纸堆的学科”。“纳西族民间丰富多采的民俗活动正日趋衰落，传统文化的重要载体民歌谣谚舞蹈衰微没落，民间歌手寂寥冷落，年轻的民歌手如凤毛麟角。年轻一代痴迷于影视流行歌曲，过去遍布城乡的歌手一唱三叹，听众如醉如痴，很多人能出口成章(民歌)，年轻人甚至即兴编歌斗歌谈情说爱的盛况已成如烟往事。电视文化对过去民间故事、礼俗谣谚的家庭传承的冲击犹如风卷残云。此外，传统民居、服饰、节庆等正在咄咄逼人的‘现代趋同’浪潮冲击下消失和隐退。”(注：杨福泉：《论我国现代化进程中的少数民族文化保护》，《思想战线》1998年第5期)杨福泉同志在纳西族地区进行了多年田野调查，其所谈情况应当是可信的，而在其他地区，情况一般也是大同小异。

其二，已有的复兴尚多与民间生活脱节，衰退是深层的。如上所述，因党和国家的重视及各民族群众的自觉参与，各民族文化正在通过各种途径得到展现。但这种展现很多却是游离于民间社会生活之外的。像东巴文化在媒体的曝光度上，在国际国内相关领域的研究、整理、出版或演出展示等方面实在是达到了前所未有的程度。但同时它在纳西族民间，也即在它的原生土壤上却大大失落。勿庸讳言，民族文化和经济活动的结合促进了经济的增长，也使民族文化得到了传扬。但因为这种结合一开始就是以发展经济为主要目的，因而这里的文化传扬就不能不带有与本族实际生活脱节的强烈的功利主义色彩。由此我们也就看到，大量表现民族特色的用品堆满货架，但本族消费者却日益减少，外族消费者对这些物品的需求也大多出于新奇，而随着新鲜感的减退，这些物品便被束之高阁。在“民族村”或其他形式的少数民族旅游区，虽然表现民族文化的各种建筑、用具、服饰和礼仪等随处可见，但这些东西很多已不是民族文化的自然显露，而是出于商业利益的着意夸示甚至扭曲，与民间的本色已有相当的距离了。这些现象说明，当今传统民族文化表现出来的复兴，更多还仰赖一种表层的人为造设，在它下面还泛动着衰退的潜流。

民族传统文化既得到了复兴，又在严重衰退，这种评价似乎是矛盾的，但又的确如此。国家及社会的着力弘扬与现代化的猛烈冲击是两种影响传统文化状况的主要社会因素，而它们的作用力却是相反的;在此两种不同社会因素作用下，传统文化的不同内容、不同层面呈现出不同甚至相反的性状是合乎逻辑的。

(三)变异

民族传统文化的衰退是指这种文化的减少和消失。然而，有些现象其实不是衰退，而是变异。因为许多传统文化成分在实际生活中并没有减少或消失，而是与现代生活相结合，使自身得到了适应新环境的演化变迁。如土家族过去有迎请“土老师”的习俗。土老师被认为是神的代言人，是祛鬼邪、求吉祥的神的化身。因此，人们凡遇到疾病、灾祸，都认为是碰到了邪魔鬼怪，必定要请土老师司法驱鬼，消灾免难。现在人们仍请土老师，但用意大多是办喜事图吉祥，或为12岁的孩子“度关煞”，盼其长大成人;或为耄耋之年的老人冲傩还愿，祝其健康长寿。其形式活泼、优美滑稽，使参与者都能感到愉悦满足。(注：参见李霞林：《土家族风俗习惯与精神文明建设》，《贵州民族研究》1999年第1期。)不少民族地区的群众仍然保持着传统服饰，但在款式、质料和制作方式上已发生了变化，揉进了现代技艺和时尚。(注：参见林春峰：《“新民俗”与“旧民俗”：现代卫拉特民俗生活(1949-1996年)及其民俗文化特征》，《西北民族研究》1998年第1期。)此外，许多少数民族群众仍保持着自己的饮食习惯，但也开始注意吸收其他民族的饮食方式，注重营养、卫生和多样性;许多地区仍然保持了传统的民居，但从建筑材料、样式到内部装饰都已十分考究并具有了相当的现代气息;许多地区仍保持着传统的节庆，但在节庆活动中也开始大量地掺杂着现代形式的娱乐和商品交易的内容;许多传统音乐引入了西洋乐器和流行音调，许多艺术形式得到了改造、填充了新的社会内容等等。

变异是传统文化在新形势下得以保留和发展的重要途径。社会在发展，产生和滋养文化的大环境发生了变化，文化本身要存在和发展就必须适应这种改变。实际上，作为各民族主要特质的传统文化不会轻易从生活中消失，却会以改变的形式长期存在;各民族传统文化的繁荣也是在变异的基础上得到展示的。变异是阻断衰退的重要途径，也是促成繁荣的前提。

三、少数民族传统文化发展趋向预测

(一)衰退和变异仍将持续

改革开放是我国的基本国策，这一国策不会改变;西部大开发正在从决策走向实施;随着中国加入WTO的完成，世界经济一体化进程再度加快。这几个因素意味着现代化将向少数民族聚居区和各民族生活的纵深层次推进。与此相应，现代文化对传统文化的渗透、冲击也将愈加剧烈，传统文化面对这些渗透和冲击所出现的衰退和变异也将愈加明显。

传统文化生成和保持的环境将进一步丧失或改变。传统文化是特定社会和自然条件的产物，特定环境是传统文化生成和保持的土壤。因此，当这种环境丧失或改变以后，传统文化也必然难以生存或保持原样。许多在原始生产条件下使用的生产工具无论如何在当代已不再有使用价值，它们被淘汰和消失也将成为必然，而那些适应极端落后生活状况的生活器具和习俗也将随着现代生活的来临来失去生存的意义。如果说，由于发展的局限，我国相当一部分少数民族地区至今还相当封闭，生产力水平和生活水平还很低，保持传统文化的完整性还有着适宜条件的话，那么随着改革开放的深入和经济重心的西移，这种状况将迅速改变，但这也意味着传统文化的生存环境将面临更严重的威胁。

现代传媒的迅速普及将阻碍传统文化的传承。作为高效的信息传载工具，电视、广播、电信、互联网等将是未来社会重点发展的产业，而这些现代传媒对社会的覆盖范围、传导速度、影响效果都将达到前所未有的程度，它将大大影响人们的价值观念、行为方式和对整个传统文化的看法。相对于现代传媒的影响，传统文化传承的手段落后，影响微弱。于是，传统文化的重要内容，如民间艺术、习俗、礼仪、服饰、观念以及民族成员对传统文化内容的兴趣等等都将受到直接的威胁。21世纪是信息社会，面对随现代传媒大量涌入的外来文化，传统文化如何应对立足，的确是一个严峻考验。

改革开放的深入将大大扩展族际交往的深度和广度，这将直接导致作为交往工具的语言和行为方式的普同化。在我国，汉语普通话不但已成为汉族成员的通用语言，也成为少数民族与汉族以及不同少数民族成员之间的通用语言。这种状况的形成在于汉族人口分布的广博以及各民族之间交往的广泛。在未来的世纪中，改革开放和市场经济将使族际交往得到更大的扩展，这也使得原本得到流行的汉语普通话更加普及，而一些少数民族语言的使用范围将缩小。与此相对应，汉语文也将因具有更广泛的应用领域在少数民族地区进一步得到推广，而少数民族文字的使用范围也将受到局限。与语言的境况相类似，由于族际交往日趋广泛，原来在不同民族或不同地区流行的行为方式、价值观念、礼仪习俗等将趋向普同化，或者在当地民族和地区文化基础上吸收新的文化要素，形成传统文化的变异。

现代生活的实惠、便捷和时尚化趋向将造成对少数民族传统服饰、生活方式和艺术形式等方面的取代或改造。现代化的进程总是给人们带来物质和精神生活的不断改善，体现社会进步和时代风貌的各类物质和精神产品将会层出不穷并不断更新，而它们所体现出的共有特点将是实惠、便捷和时尚。但这些特点显然又与传统文化中的某些方面，尤其是服饰、生活方式和艺术上的既有形式和内容相悖。现在的少数民族群众，尤其是年轻的一代在服饰和生活方式等方面的变化大都是从实惠、便捷和时尚的原则作出的选择，而并不是对传统的东西有意抛弃。因此，面对现代生活的急剧变迁，产生于旧时代的传统文化要么发生与现代生活合拍的变异，要么走向衰微。

传统文化的衰退和变异总是与现代化的进程相对应，而就以往20年的情况来看，衰退和变异呈加速度态势。随着改革开放和现代化进程在新世纪的深入，这种加速度的态势恐怕会更加显著。

(二)复兴局面也将持续并扩展

首先，少数民族传统文化的复兴将会继续得到党和国家有关政策的支撑。发展少数民族文化事业，保护和整理少数民族的文化遗产，大力繁荣少数民族文艺创作，加强各级各类文化设施建设，积极培养少数民族文艺人才，发展少数民族艺术教育等，都是党和国家始终不渝的政策。这些政策在未来也只会得到完善和发展，而不会改变。这就使少数民族传统文化的进一步复兴能够得到基本的政治保证。

其次，少数民族传统文化的继续复兴也基于各少数民族对繁荣自身传统文化要求的进一步增强。改革开放以来，我国少数民族地区的经济和人民生活发生了历史性的巨变，随之，各民族的文化教育水平也有了显著提高，这使得各民族人民在追求物质文明进一步提高的同时，也相应有了在文化上表现自己、振奋自己，并藉以增强民族自豪感和凝聚力的要求。所谓的“文化民族主义”是一种具有世界性的倾向，它是世界在向全球化推进过程中各民族为追求个性和自身利益努力在文化上张扬自己的表现。我国少数民族对传统文化复兴的要求既是民族发展的正常进程，也显然与这种文化民族主义的潮流合拍。正如前文所述，自觉保护、弘扬本民族传统文化的现象正在增多，由此而推动的传统文化的复兴也只能持续而不会中断。

再次，少数民族传统文化的继续复兴还具有良好的基础。对于繁荣民族文化，国家和各地有关部门已确实给予了相当的重视，从中宣部、文化部、国家民委到地方各级党委、政府和相关部门都已在具体的政策措施、财政投入、组织协调等方面作了大量的工作。所以不论是即将湮没的文化遗产的抢救、发掘，民间文艺的收集、整理、出版，还是少数民族文化队伍的培养建设都已取得了相当的成绩，所有这些都将促进少数民族传统文化的进一步复兴。

四、少数民族传统文化发展的应对建议

针对上述少数民族传统文化的现状及发展趋向，我国未来的相关对策思路应该是正确对待衰退，保存、摒弃和弘扬并举;传统和现代结合，引导健康变异;上下结合、表里结合，促进全面繁荣。

(一)正确对待衰退，保存、摒弃和弘扬并举

衰退是少数民族传统文化面临的主要威胁，因此，阻断衰退是传统文化繁荣的首要工作。当前处于衰退状态的传统文化实际上具有三种不同的性质，与之相应也必须要有三种不同的应对态度。

有历史价值，但已不可能在现实和未来社会中存在和发展的传统文化。对此作的基本工作应该是保存。许多正在衰退的传统文化其价值不是现实的，而是历史的。如旧的生产工具和生活器具，它们都有浓郁的民族文化特色，在现实社会中它们已失去了原有的使用价值，但却忠实地反映着某一或某些民族的生产生活状况，印刻着这一或这些民族的历史痕迹。又如一些已经不再使用的文字和无法传承的技艺、艺术、原始宗教及礼仪等，它们都是各民族传统文化的重要构成，反映着民族特色，也记载着人类的文明。对这些文化内容应该采取保存的方针，即要尽力使这些即将消失的且不可能再生的文化成为“标本”保留下来。要充分认识到这些东西的价值和不可再生性。应通过适当的形式，投入一定的人力和财力进行抢救性的记录和保存。博物馆、影视、文字档案、文物收集等都是有效而应该充分利用的手段。我国五六十年代以来进行过这类工作，改革开放以来又有所加强，但显然还很不够。

属于传统文化的内容，但却与社会主义现代文明相悖。对此应取的态度只能是摒弃。每个民族要进步，在不断创立和吸收新的文化因素的同时，都必须舍得丢弃自己落后的东西，切不可在强调传统特色的同时形成文化上的保守主义。传统文化并不等于优秀文化，不等于文明。如一些民族中存在着的原始的平等观念、婚姻上的近亲习惯、“坐家”习俗等等都是与民主、法制、竞争、优生优育等现代观念和社会主义市场经济格格不入的。它们的确是传统的东西，但却代表着愚昧和落后，它们的失落、衰退实在是民族文化的进步。对于这些文化内容，我们所采取的态度不应是保留，而是摒弃。

优秀的文化成分，既体现着民族特性，又属于民族文化的精粹。对此应采取的态度只能是弘扬。我们讲弘扬民族传统文化主要是就这部分内容讲的。传统文化的精粹体现在各民族的观念、习俗、礼仪、制度、宗教、艺术、文学以及生产生活等各个方面，因而弘扬这些文化的工作也是涉及方方面面的。我们要防止传统文化的衰退，就必须通过各种措施弘扬优秀文化。当然，在具体工作中，对传统文化的弘扬又常需要与对落后因素的摒弃结合在一起，因为许多文化现象中的积极因素和消极因素常常是裹合一体的。事物具有两面性，我们也要一分为二。弘扬精华、摈除落后，实际上两者是需要同时进行的。

(二)传统和现代结合，鼓励和引导变异

任何文化的存在和发展都离不开自身创新和外来文化的补充，因而变异也是传统文化在现代条件下获得生存和发展的重要途径。我们讲要把坚持发扬我们民族的优秀传统文化同积极学习人类社会创造的一切文明成果结合起来，其精神也是文化变异的问题。保护传统文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不现实的。实际上，在现代化过程中，不管人们是否意识到，各民族传统文化的变异都在发生，因为不与现代文化相结合，不从现代生活中汲取养分的文化都将走向枯萎。但我们在这方面的态度应该是鼓励变异、引导变异。鼓励变异是说应该赋予传统文化与现代生活的结合一种主动意义、自觉意义;引导变异是说我们追求的变异应该是健康的、积极的，而不能是消极和腐朽的。这里，应该强调要用建设社会主义文化的总体目标来规范变异。此外，引导变异也要注意处理传统成分和现代成分在新文化形成中的关系。我们所希望的新文化应该是向未来的以传统文化为底色的现代文化。

(三)上下结合、表里结合，促进全面振兴

上下结合是说政府行为和民间行为的结合。这种结合需要沟通，而政府行为应该发挥更积极的作用。比如，前述云南省为恢复传统文化而出现的“民族文化传习所”、“大研古乐会”和“彝族文化学派”等都是有志于民族文化的人士和团体利用自己的资金及影响创办的，这些人士和团体在运作过程中如果能得到政府在资金、组织和舆论上更有力的支持，对传统文化的普及和深入肯定会产生更积极的作用。传统文化的变异主要是在自发状态下发生的，而如果政府对此加以研究并有意识地引导，无疑会减少或避免一些消极现象的产生，促进健康传统文化在民间的繁荣。

表里结合是说传统文化的表层繁荣应该与民间社会生活结合。传统文化是发源于民间、发展于民间的;民间社会是传统文化的土壤。当代传统文化的复兴与民间的相对游离是现代化过程对传统社会的冲击过于迅猛，而社会不同层面对于传统文化的容留和需要有着较大的落差造成的。国家和各民族的有识之士对于传统文化的正确认识是要先于一般社会成员的，他们为容留和复兴传统文化所作出的努力总是和一般社会成员对于传统文化的不自觉丢弃形成反差。这里，一般社会成员认识上的滞后是主要问题，而解决的办法也只能是教育。对此，已有相应的经验可供借鉴。如注重利用各种大众传媒，广泛宣传保存优秀传统文化的意义及相关措施;利用某种组织将当地各民族文化工作者和民间艺人组织起来，使其成为保存民族传统文化及进行这方面教育的骨干力量;参与组织和资助当地的主要传统节日，使其成为较大规模的群众性民俗活动，培育新的“文化积淀场”;定期举办民间文艺调演，聘请民间老艺人培养民族文艺新人等等。这些都是行之有效且可以推广的作法。此外，民族传统文化也应该作为民族常识和民族团结教育的重要内容在中小学教育中占有一定的比重，各少数民族地区在进行民族常识和民族团结一般教育的同时，也应适当增加一些介绍本地少数民族优秀传统文化的内容或教材，让学生从小就培养起热爱乡土、民族和本地区优秀传统文化的意识。

把振兴民族传统文化与发展经济结合起来。发展“文化经济”是繁荣民族传统文化的正确路子。由此，几乎每个有条件的少数民族地区都已注意到了这一点并有了不同的举措。但在发展文化经济的同时也有两个容易出现的偏向应该引起重视：一是对待传统文化的随意性。表现为急功近利，不尊重当事民族的意愿，甚至歪曲、丑化某些民族的风俗。这样作的结果，伤害了民族感情，影响了民族团结，也损害了传统文化的形象，是与振兴民族传统文化的初衷相背离的。二是将传统文化仅仅作为实现经济利益的手段。这种极端实用主义使文化成为经济的奴隶，丧失了文化的尊严，实际上是对民族本身的不尊重。尽管有上述两个容易出现的有害倾向，但作为市场经济条件下一条可行的途径，我们还是希望有更多的地方能够重视文化和经济的结合，希望藉此促进各民族传统文化的真正繁荣。

篇6：中国少数民族酒文化

说明：专业好不好，主要看适不适合自己，适合自己的才是最好的。

1、中国少数民族语言文化专业主要课程

中国语言文学、外国语言文学

2、中国少数民族语言文化专业后具备的能力

培养目标

:培养具备有关少数民族语言文学全面系统知识，能在少数民族教育文化部门及相关单位从事有关少数民族语、文字、文学、文献的教学、研究、编辑、翻译、新闻、文学创作等方面工作的少数民族语言文学高级专门人才。

3、中国少数民族语言文化专业方向与就业前景

主要到少数民族教育文化部门及相关单位从事有关少数民族语言文字、文学、文献的教学、研究、编辑、翻译、新闻、文学创作等方面工作。

高考填报志愿时中国少数民族语言文化专业怎么样是广大考生和家长朋友们十分关心的问题，以中国少数民族语言文化专业介绍，包含中国少数民族语言文化专业主要课程、就业方向和就业前景，以及毕业后具备的能力等，希望对大家有所帮助。