《心经》释义 云香（通用3篇）
篇1：《心经》释义 云香
《心经》释义(云香)
《心经》，全称应为《摩诃般若波罗蜜多心经》。本经古时前后有多次翻译，现存六译(全部收于大正藏第八册)。据说此经从三国到近代以来，有21种译本，方广锠先生所编的《般若心经译注集成》中，收录了18种译本，在汉传佛教里以唐?玄奘三藏的译本流传最广，几乎所有学佛的弟子都会背诵。这是大乘佛教中很特别的一部经典，最短小、最精深。比对各家译文，正文基本上没有什么差别，唯独早出的罗什译本与玄奘译本都没有开头(序分)与结尾(流通分)，这是非常值得注意的!因此,有人怀疑《心经》是从《大般若经》中抄录出来的一段最精要的文字，因为《大般若经?学观品》中就有与《心经》几乎一样的文句，但是，这是佛陀亲自对舍利弗说的。
《心经》的玄奘三藏译本，只有260个字，可是这短短260个字的一部《心经》却正是“大般若”的最精华。佛教，尤其是大乘佛教的般若哲学，最究极的哲学中心、重心，就是探讨“空”与“有”的关系(也就是“存在”与“非存在”的关系)，这是所有哲学必须首先要面对与解决的问题，这个存在(有)与非存在(无)的“最根本观念”(这种观念不一定是所有的哲学家都能自觉地正确地认识到)一旦有所偏颇，哲学上对一切事物所作出的诠释马上就会向两个相反的方向发展。偏向“有”(存在)的，会向重视物质的、分散的、所谓的“唯物”的方向发展，最终成为“形而下学”;偏向“无”(非存在)的，就会向重视思想的、综合的、所谓“唯心”的方向发展，最终成为“形而上学”。当然“唯心”与“唯物”都不是绝对的“唯”，但是各有所偏执，这也是不争的事实。
佛教里的“般若”，被看成是最高的智慧，最圆满的智慧，所要表达的就是真确地、如实地把握住人生世界的“空”与“有”的关系的大智慧。所谓的“佛”，就是将空有的关系得到了最如实，最圆满的认识与处理的“大觉者”(大哲)。《心经》就是佛教里传达怎样的去认识与把握并处理好“空与有”的一部“伟大的经典”。可惜的是，绝大多的佛教徒虽然都会背诵这部经典，但是真正理解了这部经典深义的可说是非常稀有难得。
下面是我个人对《心经》的一点粗浅理解，不敢说绝对正确，但是却是尽量的用般若空观的正义去勉强的解释一番，希望能对本经的理解有所帮助吧。
般若波罗蜜多心经
“般若”，就是佛教里所谓的“人类最高的智慧”(思辨的极限)，“最圆满无缺的智慧”(不偏向两边)，“最究极真实的智慧”(佛智)。
“波罗蜜多”，就是到彼岸的意思，运用这种“般若智慧”到达彼岸。佛教以我们现在的世俗世界为痛苦，不圆满;以超越这种痛苦与不圆满为到
“彼岸”。
“心”，就是心要、最重要。也就是说，这部经典是最中心、最重要的经典。
“经”，就是“经典”，也就是值得一读，值得珍藏的书的意思。
整部《心经》的经名全意就是：运用大智慧就能到达圆满彼岸的经典。
观自在菩萨
“观自在菩萨”，有两种解释。一说就是观世音菩萨;一说是运用般若智慧，观察自己(审视世界)，得到解脱的菩萨，就是观自在菩萨。
行深般若波罗蜜多时
“行深般若波罗蜜多时”，就是这位菩萨在深刻的用般若智慧，观察自己(审视世界)的时候。
照见五蕴皆空
“照见五蕴皆空”，“照”，就是观照，用般若的智慧深刻的观察自己，结果怎样呢?“见五蕴皆空”。
佛教以我们“人为五蕴和合”的个体，其中“色蕴”代表物质的，有形状颜色体积的;“受、想、行、识”四蕴代表思想意识的，看不见，摸不着的，又这四蕴也被佛教统称为“名”，只有名称，没有什么具体形象表现。“名色五蕴”组成我们所谓的“个体生命现象”(人)，由此知道佛教既不是偏于“唯物”，也不会特别偏于“唯心”，佛教的立场应该说是“心物缘起论”者。
“五蕴皆空”，“空”，这可是般若学中一个最重要的概念。“空”，在普通人的常识中就是没有，什么都不存在就是空。佛教的“空”的意思可不是这种什么都没有的“空”，佛教的“空”是说什么都有，但是不是实实在在的有，不是不变的有，不是独立存在的有，也就是“无自性”或“自性空”的有。看似一独立存在的事物，其实同时要许多其他的事物来促成(不独成);看似一不变的事物呈现在面前，其实该事物是一刻也不停留的前后相续的存在着(不恒定);因为需要其他的条件来促成，又加上自身的不确定性，所以，一切事物(无论是物质的“色”，还是思想的“名”)都是无自性的，不实在的，有变化的，也就是佛教所谓的“空”(无自性的)。
“照见五蕴皆空”，就是菩萨用般若的真智慧，深刻而彻底的发现：所谓的“人”(自我)只是一个由五蕴名色所组成的，不确定的，时刻变化的，而前后相续的和合“空”(假)，不实在的幻相而已。所谓真实不变的有自性的“人”，真实不变的有自性的“五蕴”都是不存在的，都是空的。
度一切苦厄
“度一切苦厄”，就是到彼岸的意思。从生死苦恼的此岸解脱，得到圆满自在的彼岸，也就是佛教常说的“得到涅磐”。
佛教以为这个人生是不圆满的，是痛苦的，是不自在的。所以，佛法的修学过程，也就是为了我们从不圆满、痛苦、不自在的人生，最终得到圆满、无苦，得大自在的人生的过程。人生的痛苦，我想每个正常的人都会有着多多少少的体会吧!苦，佛法中常将之归纳为“八苦”。
生、老、病、死，这四苦是人生生理上的必然，无一幸免。求不得、爱别离、怨憎会，这三种却是身心的真实感受。什么是“求不得苦”呢?生理上的需求，心理上的要求，想要的得不到满足，由此引起的种种身心的烦躁痛苦，这就是所求不能得的痛苦。什么是“爱别离苦”呢?我们恩爱喜欢的爱人，亲人，朋友……与我们分离，甚至是生死两茫茫的永别，这在一般的人的内心引起的痛苦是可想而知的!我们喜爱的，曾经拥有的物质的东西，如金钱、宝物、房子、汽车、工作等等，不得已而即将失去，这又会引起我们内心世界怎样的痛苦与波动，也是可想而知的。什么又是“怨憎会苦”呢?我们不喜欢的讨厌的人或事物，却偏偏经常出现在我们的面前，发生在我们的身上，想躲躲不过，想避避不开，想排除排除不了，心理总是这样那样的别扭与难受，这就是怨的憎的`却总是聚会所引起的痛苦。最后就是“五蕴炽盛苦”，由生理的各种感官接触外境，总是会引起生理与心理这样那样的痛苦，身心如同一团炽热的火一样燃烧着、炙烤着自己，这就是五蕴炽盛的人生最根本的苦恼——“生”之苦。
人生在世，为什么一切只是一团大苦的集结呢?原因何在?原因就是因为我们太过执着了，把一切的事物都当成了有自性的存在，不明真相，而又莫名其妙的执着。要“度一切苦厄”，就必须“行深般若波罗蜜多”，“照见五蕴皆空”(无自性)。
舍利子
舍利子，这是人名。为佛陀的上首大弟子之一，在佛的所有弟子中被当时公认为是“智慧第一”的。由此，也可以看出本经是怎样的重视智慧了。
色不异空，空不异色;色即是空，空即是色
“色”，就是指物质性的所有东西。所有物质性的东西(色)为什么会是“空”(自性)呢?这是因为所有物质性的东西都是“缘起”(由缘而起)的缘故。由缘而起的东西是无“自性”的，即一切由众多条件所构成的事物，本身并不是绝对的存在(不是实在的存在)，它同时受到众多条件的制约(不能自己主宰自己)，这种不具有自己绝对自在独存的物之性，佛法就名其为“空”，或“性空”，或“自性空”。
“空即是色”，就是说“空”(自性)才“即是色”(物质)的本来性质。
“色不异空，空不异色”，为什么呢?原来我们一般人在常识上对“色与空”的认识每每发生不自觉地错误，我们常识中总以为“色”就是实实在在的“存在”(有);“空”就是实实在在的“不存在”(无)。对于所有事物的实在感(佛法中叫做“自性见”)是这样的困扰着我们!其实所有的事物都不是实在的，随时都有着这样那样的变动，如果色是实有自性的有，空是实有自性的无，那即会：有的不可使无;无的不可令有，诸法如果陷入绝对有其自性，即永不变动，这样的认识是“有与无”相对立的认识。有与无，其实是并不对立的，有是缘起的有，由众多的条件促成了的有;无是缘起的无，由众多的条件促成了的无。这有如一根棍子(棍子比喻缘起)，从中间向两头看(中间同是一缘起性)，一头是有，一头是无;我们一般人，总是从这一头看向那一头(两头都有自性)。从缘起的角度看，“有”的条件变了，就有可能使“无”;“无”的条件变了，就有可能使“有”，所以佛法说“色不异空，空不异色”。
“色不异空，空不异色”还有一重意思。即，事物的空性，不是离开了事物的本身而单独存在的，即事物(色)的本身真相就是事物的真性(空)。空性不是离开了一切事物的，这一认识非常重要，这避免了形而上学的玄想。
受、想、行、识，亦复如是
“受、想、行、识”，前面提到过，这是属于思想意识的“名”的东西。“受”，就是感受;“想”，分析的，概念性的认识;“行”，是造做的意思，实即是对事物分析认识后所引起的一种内心的行动欲;“识”，为了别意，其实是指一切行动(行为)过后，在思想上留下的影响(倾向性)。
上面说过物质(色)是无自性的，(自性)空的存在;下面经文接着是“受、想、行、识，亦复如是。”明确的告诉我们“思想性”的东西，也还是“不异空;即是空”的。我们的各种感觉器官，如眼、耳、鼻、舌、等(这些器官都是物质性的存在)与外界各种物质的色、声、香、味等接触，才能引发我们的各种感受，由此看来，各种感受都是由种种条件制约的，缘起的，无自性的，自性“空”的存在，“独自存在”的一种感受是不可想象的!接下来的“想、行、识”亦不是能单独的自存的。我们总是为自性见所惑，认识事物总是带着实在、不变、独存、静止的一种错觉。***械式的唯物论，我想就是这种见解下的产物吧!
舍利子
经文再一次呼舍利弗的名字。
是诸法空相
“诸法”，就是指的一切事物的意思，这包括了物质性的“色”法，思想意识性的“心”法。所有存在的一切事物都是缘起的，缘起的事物都没有实体性的独存不变性，其实都只是瞬间就消逝的幻影(缘起空相)，在时间上来看，所有的一切都没有一刹那的停留，我们所谓存在中的所有事物，顷刻之间就已经成为过去，留给我们意识中的一切事物，其实都只是诸法向过去运动时的一种幻影，其中丝毫不会有一法停留下来，成为我们所谓的真实的存在着的东西(有其自性)。如果有一法停留下来不变，而不成为过去(就是实有)，那这一法就永远不会再起变化而成为瞬间的永恒，但事实是没有任何一法会不变的停留下来。这就是“诸法空相”，也才是诸法的实相、真相。
不生不灭，不垢不净，不增不减
诸法是“不生不灭”的。所有的事物我们看起来好像是“有生有灭”，其实这只是我们自性见的错觉，我们总是将所有的事物一段一段的截取出来加以观察和认识，这一段时间中它是这样的，那一段时间中它又是那样的，如此才能形成所谓的“对比差别”，所谓的“有生有灭”。其实诸法总是在缘起的，总是在永不停留的成为过去的，再往更远的过去看，诸法是一直毫不停息的流动而来;往未来看，诸法还将会不停留的流动而去。一切诸法，从过去找不到开头，从未来也不会有结尾，现在也没有停留(没有现在时，说现在已是过去了)，一切都只是无始无终，“不生不灭”的流动。
诸法是“不垢不净”的。“垢”是污染、肮脏;“净”是清洁、干净。这比如一件衣服，过去是干净的，后来慢慢的被污染了，变脏了。如果这件衣服是有自性的，有绝对的干净相，那这件衣服就无法被污染，无法被改变，而事实上是变了，是被污染了;如果这件衣服有绝对的脏的自性，那就不可能被清洗干净，有绝对自性的东西是不会变化的。但是，所有的一切都在不停的变化，这就是说：一切都不是绝对的(自性的)“垢”(自性的);一切也都不是绝对的(自性的)“净”。一切都是“不垢不净”的，至于会成为“垢”或“净”，这要看影响事物的各方面条件如何发展,垢或净并不是自性决定的,佛法中也就说“不垢不净”了。
诸法是“不增不减”的。“增与减”是就事物的大小多少的形状和质量来说的。我们常觉得某一物由小变大，或由少变多就是“增”，反之就是“减”。大小多少的增减概念总是这样的真实而又困扰着我们!其实大小多少的所谓增减，并不能自己规定是大小多少，是增是减，这个也是缘起的。所谓大小要相互对比才能各自成立，即大不离小，因小故知大;小不离大，因大故知小;不能自己决定它是大是小的，即大小都没有自性。还有，大若是自性有的大，即是自大，自大的东西即不以增加了什么而使它变大;小若是自性有的小，即是自小，自小的东西即不以减少了而小。若大小各住自性，即会变成大的不可使小，小的不能使大，可见世人眼见事物有增加与减少，有大小与多少，就是因为所有事物都是没有自性的缘故啊!
通过上面的解释，我们知道事物无自性(空)的真意义了，现在我们来疏通一下经典的原文。这十二个字的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，乍读之下还是不好理解的，其实我们只要在原文中加上一个字，经文的意思就会马上变得明晰起来。我们可以这样来读这段经文：“(这就是诸法的空相)，不(自)生不(自)灭，不(自)垢不(自)净，不(自)增不(自)减。”这样在这段经文中加入一个“自”字，也许对于经文的意义理解会有些帮助吧!
是故空中无色，无受、想、行、识;无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法;无眼界，乃至无意识界
色、受、想、行、识，我们已经知道了是组成人的五蕴。眼、耳、鼻、舌、身、意，这是人的六种感觉器官，佛教称之为“六根”或者“六入处”。为什么叫“六入处”呢?这是因为六尘境总是从这里进入，才引生六界的缘故。六根相对应于“六尘境”——色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，就会有“六(识)界”——眼(识)界，耳(识)界，鼻(识)界，舌(识)界，身(识)界，意(识)界的出现。“界”是类别的意思，归类成一类一类的“境界”，这就是界的意思。这里前五根、前五境，都是由物质性的根尘相互为缘而引生了前五识界的;后一意根，对应于法尘境，就有意识界的产生，这是展现在我们心里的种种活动。“法尘”是意识中，对于过去的回忆，对于未来的遐想，以及对不曾见识过的东西的想象等。所以法尘是意识里的东西，意根是常缘法尘而活动的，这也就是所谓的意识界。
五蕴，六根，六尘，六界，其实这也就是所有人的全部的人生世界。我们每个人的身心缘起，就是我们自己的整个世界——有眼的作用才能有色像的世界;有耳的作用才能有声音的世界;有鼻的作用才能有气味的世界;有舌的作用才能有香味的世界;有身的作用才能有触觉的世界;有意的作用才能有法(遐思，冥想)的世界。如果我们缺损了六根的其中任何一根，我们的世界即不再完整。世界是什么?世界对于我们每一个人来说，就是五蕴，六根对应六尘，出现的六种境界的总和，可以说没有这些也就不会有我们自己的世界。所以佛在《阿含经》中，处处说到世界，总是说六根等。
无无明，亦无无明尽，……无老死，亦无老死尽
这是十二缘起法的流转与还灭。佛法中的十二缘起观，透彻的揭示出了生命现象的发生与消失的规律，也就是怎样有流转生死，又怎样来了却生死的规律。这是佛法中最最珍贵的教法之一。十二缘起我们有必要好好的理解透彻，要透彻的理解，就要用十二缘起法对自己进行深刻的观察。
我们为什么会有“老死”呢?这是因为我们有了(出)“生”的缘故。
为什么我们会出生呢?这是因为我们都有一种“有”的缘故。
“有”是什么呢?“有”是精神层面的活动引起的，普通人以为，我们的出生是由男女的精卵结合发育成长而成为我们的个体生命，佛法并不是这样认为的。佛法说我们的个体生命的形成，除了精卵的物质性东西结合作为条件外，还有一精神意识的东西作用在其中，这才是最重要的。我们每一位众生，都有一与生俱来的“自我”生存与保护意识，希望自己活(延续)下去，这种自己要存在下去的意识是非常强大的，正因为如此我们才对未来的一切充满了希望，希望我要延续下去，并且要我所有的一切都要越来越好，这也是一切众生希望向美好处发展的原动力。但是，这种向上发展的原动力是以“自私”的“自我存在”意识为引导的，这种“自我”意识如果不加以反省与自制，就展开而成为本能的“自我行为”。人类，尤其是具备高等智识的人类，为什么能够解脱生死修行成佛，就是因为人类的智识具备了反省与自制的力量，这也是人类高明于其它动物的最大特色。虽然我们具备反省与自制，但是这根本的“自我感”(存在)并没有完全的断除，所以我们的一切行为还是以“自我意识”为出发点的，这种“自我中心”的意识引发的一切(身、口、意)行动，这些行动过后，又会在意识上产生一种倾向性的力量，这就是佛教常常说到的“业力”。这种倾向性的“业力”，因“自我意识”而存在，并且会强烈的作用于“自我意识”，以“自我意识”为中心，我们的一切所作所为就又牵引我们的“自我存续意识”(有)，以不可思议的因缘缘起下一个新的生命个体，如此不断的轮转生死。
为什么我们有“有”呢?这是因为我们有“取”的缘故。
“取”，就是(我)想要，而采取的行动啊!
为什么我们有“取”呢?这是因为我们有“爱”的缘故。
“爱”，这是一重要的概念。“爱”就是我们觉得自己喜欢的，对自己有益的，能让自己快乐的，对这些产生依恋，这就是“爱”的表现。在这里再说说“恨”，“恨”我们总以为这是“爱的相反”，其实“恨只是爱的另一种表现”罢了。为什么会恨?(我)想要的却不能得到,就产生恨，这不是爱的另一表现吗?觉得(我)不喜欢，对我无益，不能让我快乐，就加以拒绝，拒绝不了，摆脱不开的，就开始“讨厌”，开始恨，这还不是爱的另一表现形式吗?我们一般人所谓的“爱”，其实只是更“爱自己”，满足“自我的爱心”而已。这样看来，唯有佛法中的“无我爱”与“慈悲”才是“真爱”。
为什么我们有“(我)爱”呢?这是因为我们有“(感)受”的缘故。
为什么我们有“受”呢?这是因为我们有“(接)触(外境)”的缘故。
为什么我们有“触”呢?这是因为我们有“六入处”(六根器官)的缘故。
为什么我们有“六入处”呢?这是因为我们有“名色”(五蕴身心的生命现象)的缘故。
为什么我们有“名色”呢?这是因为我们有“(业)识”的缘故。
为什么我们有“识”呢?这是因为我们有“行”(身口意的行动)的缘故。
为什么我们有“行”呢?这是因为我们有“无明”的缘故。
“无明”这也是十二缘起中的重要概念。“无明”就是不明白，不明白什么呢?不明白自我生命的真相是什么?所谓生命存在的真相，由上面的十二个环节深刻地观察到无明，我们有没有发现，一切的身心现象都只是一连串的缘起现象，其中没有任何主宰者，也没有任何单独存在的东西，一切都是相互为缘的生起，又相互为缘的还灭，没有任何单独存在的现象。唯一处处牵扯到的就是根本的“自我感觉”，但是找遍十二个环节，也没有这个“我”的存在啊!这是个大问题，值得所有佛弟子好好的研究研究。十二缘起的重要环节，几乎都牵涉到了是以“自我”为出发点而引生的，却没有任何一个环节就是这个“自我”，但在我们每一位的意识里、感觉中，“自我感”却是这样的真实与明显。“自我”究竟在哪里?是什么?最终我们会明白，所谓“自我”只是我们自己的制造物，我们意识里觉得有个“自我”，我们就以为这就是“真实的自我”。其实哪里存在这个“自我”呢?这只是我们自己想象的产物，我们就是因为不明白这“自我存在”的真相，为自己所欺瞒，所有的身心奔驰，都为这不曾存在过的“自我”而忙碌。这就是“无明”，不清楚“自己的真相”，为自己所欺瞒，这不是“无明”是什么?
本段经文是省略了的文句，补全文句应是：无无明亦无无明尽(无行亦无行尽，无识亦无识尽，无名色亦无名色尽，无六入处亦无六入处尽，无触亦无触尽，无受亦无受尽，无取亦无取尽，无爱亦无爱尽，无有亦无有尽，无生亦无生尽)，无老死亦无老死尽。
这段经文的意思要完全明晰，我们还是给经文中加上一个“自”字，变成这样：无(自)无明亦无(自)无明尽……什么意思呢?无明也是无自性的啊!因为不明真相才有无明，明白了真相，无明就消除了，这就是说：无明也是无自性(空)，也是不实在的。其余的十一个缘起的环节，也无不是这样，无不是无自性(空)。
无苦、集、灭、道
“苦、集、灭、道”，这是佛法中的“四谛”。什么是四谛呢?就是四种真理，“谛”是真理的意思。
“苦”，我们上面已经说到过，佛教一般分为“八苦”来观察人生苦的实际情况。“苦谛”的意思是：这一切确实是苦。
“集”，是苦的汇集，也就是为什么我们会有这诸苦的汇集呢?这是因为我们有“无明”的缘故啊!因为不明白身心的缘起，看不到“自我存在真相”，以为有个真实的自我存在着，因这一与生俱来的幻觉，制造出无穷无尽的葛藤。“集谛”的意思是：知道苦是因什么而引起，那就要去断除什么。
“灭”，就是苦的消除。苦为什么能够消除呢?这是因为我们有了“明”的缘故啊!“明”，就是“自我实在感的消失”。这种“自我实在感”的消失，犹如雨过天晴后的世界，世界还是原来的世界(“我”还是原来的“我”)，但是一切经过了“雨(明)”的洗礼，别有一番天地。“灭谛”的意思是：只有深刻的领悟“无我”，才是所有痛苦的最终灭除。
“道”，就是灭苦的道路，也即是灭苦的方法。这条“灭苦之道”，佛陀在《阿含经》中是处处开显为“八支圣(正)道”的：
正见，人生世界正确的见解。主要是“身心(世界)缘起”的见解。
正思，又称为“正志”，即思想意识上树立了正确的人生努力方向。
正语，即一个想要灭苦的人，就要学会说话，好好的说话。人生世间多少的是非恩怨，不是因为我们不善说话，不会说话而引起的吗?人类，能以丰富而优美的语言传达自己的思想情感，这是非常幸福的一件事情，所以一定要珍惜这张口就能说话的福气。尽量的避免说谎话，避免说会引起人际关系纠纷的话，避免说尖酸刻薄恶毒的话，避免说闲言碎语毫无实意的话。
正业，即选择正当的职业，而避免造作未来的痛苦恶业。
正命，即正确的活命手段。
正精进，即向着正确方面的不断努力。
正念，即保持自己正确的心理状态。
正定，即自己的心念不再摇摆不定。
八支圣道的修习，其实不外乎建立缘起的人生正见后，时时的对自己的身、口、意的行为加以自我的反省与克制，避免再造作恶业，从而顺利地达到苦的灭除。
“道谛”的意思也就是，深刻的明白只有这样做才能走上真正的灭苦之道，从而愿意全身心的投入来实践完成它。
现在我们再回过头来看看本经中这段经文的大意。经文是这样子说的：“无苦、集、灭、道。”我们上面清楚地解释过，因为“有”这四圣谛的认识与修习，我们才能得到这所有苦的灭除。为什么本段经文要说“无”这四圣谛呢?原来是佛法在流传中，因我们一般人不能正确领悟的缘故，后来渐发生一种偏差。在一般人的意识中，以为佛法中说“无我”，就一定会有一个“无我”与“我”对立。其实“无我”，并不是一种玄想，或假设，“我”的消失就是“无我”。不是“无我”先就存在着，再与“我”来对立。“无我”与“我”实即不异不一、不离不即的关系。四圣谛的教法也是如此，“苦”的消除，本身就是“灭”的证悟;“集”的转化，本身就是“道”的修习。我们为自己“自性见”的惑乱，看待什么总不免陷入实有先存的自性观念，所以经文对四谛一一加以否定。要知道经文的深意是要我们发现自性见的错觉，从而更加如实地来认识一切事物的真相，不是真的要否定佛法中的四圣谛观的，经文要否定掉的只是带着自性见的四圣谛观。
对于这段经文我们再以加字的方法来看看其意：“无苦、集、灭、道。”我们加上“自”字，变为：“无(自)苦，(无自)集，(无自)灭，(无自)道。”正如上面说过：“苦”的消除，就是“灭”的证悟;“集”的转化，就是“道”的修习。单一自存的四个圣谛并不是事实的真相，这可见“自性见”是怎样的让我们产生了错觉。
无智亦无得
“智”，就是智慧，也就是“般若”。“得”，就是得到这般若智慧的现证，也就是涅磐。其实哪里会有一个真实自存的般若呢?这如《中论》长行中所说：“空亦复空，但为引导众生故，以假名说。”“般若”也只不过是佛法中为引导众生而作的假名说而已。若执有一自性的般若，进而再执有一实有自性的般若现观可证可得，这该是怎样的由迷入迷!
以无所得故
这是对上一句经文的加深一层强调与诠释。真得到这般若性空的现观与实证，其实就是“得无所得”。为什么呢?性空的现观实证中，若有一丝一毫的什么实性可证可得，就是自性见的不能够彻底拔除，就是涅磐的不能证得。
菩提萨埵，依般若婆罗蜜多故，心无挂碍;无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐
“菩提萨埵”，这是印度语，汉语的意思是：追求觉悟的人。
“心无挂碍”，这可不是一般的凡俗之人能够做到的。我们为什么总是觉得“心有挂碍”呢?这是因为我们被自己的见解困住了我们自己的缘故。我们的心中总是有着这样那样的种种见解，所谓的人生，就是围绕着自己的一切不正确的见解驱驰不停。我们一般人的见解不是实“有”(存在)，就是实“无”(不存在)，总是不能自觉的，带有“自性实在(有无)”的错觉，以为眼前所见的事物真实不虚。其实一切都是缘起的，缘起的事物毫无实体，毫无独立性，也毫无固定性。一切都只是一顷刻之间就消逝的幻影，刹那流变，非新非故。早已成为过去的东西我们还是紧紧地想抓住不放，甚至还想永恒的拥有它，这就是自寻烦恼了。究其原因，一切的烦恼根源就是因为没有能正确地认识事物的无自性，以为所见都有自性，为自我的错误见解所惑乱，心中永远难得一刻的安宁。要想“心无挂碍”，非得依这“般若”(自性空)的观慧不可。
心中没有什么挂碍，也就不会再有什么恐怖了。“恐惧”与“怖畏”，这是所有众生的通病。“恐惧”的根源就是因为“心有挂碍”啊!挂碍“自我的实在”，挂碍“我的所拥有的实在”，害怕失去。为了不失去“自我感觉”，我们需要“成就感”，需要别人的特别的尊重与赞美，需要种种“名”;为了不失去“我所拥有的，我想拥有的”，我们疲于奔命，夜以继日，甚至于不择手段，违背良心。这一切一切的努力，还不是因为“心有恐怖”吗?
心中若没有恐怖，自然就会“远离颠倒梦想”。心中没有颠倒梦想，这就是般若性空的现证，也就是无上的“究竟涅磐”。“颠倒梦想”，不只是睡觉的会做恶梦，就是大白天，我们又有几个人不在人生的大梦中呢?我们为“自性见”所惑，生存在自我编织的迷梦中，把不实在的当做实在，把顷刻就消逝的误以为永恒，把没有的当成为有。正因为有了这种种的“颠倒”，所以也就引发了这种种人生“梦想”了。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提
过去、现在、未来三世的一切佛陀，俱依这般若自性空的现观，得到最终的佛果。“阿耨多罗三藐三菩提”，这也是印度的语言，汉语的意思是“无上正等正觉”。惟有完全的破除了自性见错觉的人，才配称得上这“无上正等正觉”。
故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚
这是经文中对于这般若法门的赞叹。“咒”有总持的意思，也即般若是一切法的总持了。般若法门为什么能除一切苦呢?就是因为有了这般若自性空的慧观，心中的自性见被破除，看见所有的问题都趋向“中道”，不再死执一边，心中没有对立的见解，也就没有纷扰。一颗没有是非纷扰的心，就是最大的幸福，我们感到不幸的原因，常常就是因为这心中的见解难平。
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃
这一段咒语，在《大般若经》中是没有的，显然是后来加进去的。咒语，上面说过是总持的意思。现在就再来说出这总持般若法门的咒语。
咒语，历来的佛教翻译家们都是不翻译的，为什么不翻译呢?这是因为咒是属于秘密的语言，一旦翻译明白就失灵了!咒语，其实不外乎祝愿祈祷之类的语言，祈祷达成某一目的的祝愿性语言，不停的反复诵念，过去的古人是相信其有某种神秘的效验的。的确，当虔诚的祈祷诵念时，因为心思的专一，每有可能发生些不同程度的感应与效验，这就是咒语之所以神秘的原因吧!这段咒语翻译成汉语的意思就是：去吧!去吧!到彼岸去吧!大家都到彼岸去吧!快速觉悟成就!由文意来看，就是祈祷与祝愿，祈祷所有的人都由这般若波罗蜜的法门，到达解脱的彼岸。
篇2：《心经》释义 云香
无论是世间或是出世间，「听闻」均扮演重要的角色。世界各国对教育及知识的提升非常重视，台湾的知识教育水平很高，我很随喜，但是我们所学的教育大多是在追求外在的物质，我们以为快乐是由来自于物质的满足，但事实上我们虽然学了那么多，却没有想象中的快乐。那是因为所学的知识与追求的快乐目标不符合而导致的。真正快乐的知识，应该建立在心灵上，我们应从内心提升，来追求心灵的喜悦，才能得到究竟的快乐。 许多宗教因而发展了许多心灵提升的方法，希望人们能从心灵提升上寻求真正的快乐。以佛法的方法，是调伏内心负面的情绪，使心灵提升。
根据提婆菩萨《四百论》，提及调伏内心有三大步骤：
一、避免由烦恼所造作的恶行为，这须靠戒的力量断除烦恼带来的身、口、意等恶业。
二、不动业也是轮回之因，还是在三界轮回之中，世间安乐的本质是痛苦的，痛苦的根源是烦恼，因此要断除轮回就要断除烦恼，故须学习空性的道理，依此来断除烦恼障。
三、.自己得解脱是不够的，还要使一切有情都得解脱，就要证得一切遍智。自己不能调伏就不能调伏别人，所以必须断除所知障，断除所知障光有空正见是不足的，更要有广大的资粮方便品，也就是菩提心和空正见双修而成。以上三种是得到快乐最殊胜的修法。(注：第一层次是下士道，第二层次是中士道，第三层次是上士道，源自《菩提道次第广论》。) 为了要让我们证得空性的修所成慧，所以正对治的方式是调伏内心，对治负面的情绪，例如，以慈心对治瞋心，以不净观对治贪心，但是，这些都是暂时性的压伏，无法由根本来消除贪、瞋心，只有缘空性的止观双运才能消灭烦恼的根源。为此，要反复思惟空性的道理才能产生定解。但是在思惟前，若不听闻空性的道理，就无法如理思惟。所以所修的内容和所听闻、思惟的内容互相配合。我们要学空正见，就要去听闻思惟而修习空性。
根据世亲菩萨所造的《俱舍论》所说，佛法有二：教正法、证正法。证正法是内心的觉受生起的证量，在此之前要观修，对所缘境要反复思惟，才能生起此觉受。而宣说此道理的称为教正法，教正法要经由听闻而去思惟才能够得到。证正法则要经由思惟后在生活上修习才能证得。听闻和修习二者是不可分离的。如果只修行而不听闻，是不行的;若只听闻而不修行，也是错误的。因为听闻就是为了修行，所以听修双运、双用是很重要的。(注：广论p.12-13。) 以前印度的大成就者，例如龙树、提婆师徒，无着、世亲兄弟，以及八十位大成就者，他们都是长时间在经论中精进学习而获得成就;也有少数人，是依止善知识，透由有证量的上师的口诀而获得成就。西藏也是如此：多数是依据那烂陀寺大论师所著的论典，经长时间学习而成就;少数是依止有证量的上师，依口诀而成就。
由此可知，历史上传教的方式有二种：
一、是依据大论典，
二、依口诀教授。上师具证量，对弟子教学时，根据当时的因缘，把自己的经验和觉受传授给弟子，中国历史上也有大师没有长期学习经教，以禅定的力量而得成就。但是以教法长远的发展来做比较，第一种方式，因所研习的论典都是由佛授记的大论师菩萨所造的论典，经过长时间的观察、抉择，破除一切邪见、疑惑，根据经论内容如实修行，可去除二障和错误，能无误的得到成就。第二种方式，是根据暂时的因缘而教授的，比较零碎，学者无法领会佛法整个扼要，所以是有危险的，对于后世学习的人不一定适合。以教法长久住世的眼光而言，第一种修学方法非常重要。 汉、藏都有同样问题，一听到要听法就没有心力，但是一听到灌顶，眼睛就睁得大大的非常踊跃，这种想法是错误的。我们真正应该学的是法义。假使不知法的内涵，光只是靠灌顶来调伏内心是很困难的。仅靠灌顶的法物而没有法义，是很难成就的。如果，只是把灌顶的瓶子放在头顶上，就可以净化内心、成就的话，那么狗或猫也可以经由这种方法得到成就。当然有具量的上师以及与上师有不共的因缘，或许可以成就。但是，一般而言是不可能的。
学佛要有信心，要经过对法的正见生起定解。若对法有体悟，真正对佛法有信心，如此灌顶，要获得功德成就，自然容易生起。所以我们要多多学习法义，我常传时轮金刚灌顶的用意，是希望藉此因缘为更出多出家、在家众宣说佛法，这也就是为什么我在灌顶前讲《心经》的道理。可是还是有些弟子太聪明，只想灌顶、不想听法。(众笑) 我从小就认识佛法，对佛法也有一些信心，但是这种信心是不够的。透由学习和经验，我对佛法领悟有一点进步，对佛法产生愈来愈强的信心。所以教理的学习是很重要的。密教虽然很殊胜，但是不要急，没显教的基础，密教要成就有困难;显教的基础打稳，密教功德自然生起。 佛说八万四千法门中最殊胜经典是《般若经》，在大小显密乘中，佛初转*轮先说四圣谛─苦、集、灭、道。灭谛中提及涅槃，为了证明涅槃的内涵和存在，佛陀更深入说明空性之理，所以第二转无相*轮，藉由空性的认知，证明烦恼是可以断除的。从色法到一切智智空，一切法皆无自性。有些论师不了解甚深空性，佛便对无自性再做解释，第三转善分别*轮的《解深密经》，还有《如来藏经》和慈氏菩萨的《相续本母经》，详细说明心的体性，是唯明唯知，具有原始自然之光明。 无上瑜伽好像是山顶，我们在平原，所以佛陀渐次引导让我们爬山去。先由初转*轮了解「解脱」法门，为了解脱故说二转*轮无上空性道理，这是显密共许的渐次向上。第三转*轮时，更深入了解心性的特质。心最微细的状态─根本光明(净光)，这也是无上瑜伽所提到的 心经的解释有两种：显教解释和密教解释，今天我门要讲的心经有显义和隐义：显义是空性，隐义是现观次第。我现在要先讲「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。
这是对上根者所说，五蕴代表诸法，包含一切有为法，有为法是因缘所生而聚合之法，对众生可以是有利，也有可能有害。有人疑惑，有为法若无自性，怎会有这种有益或有害的作用呢﹖这不是从境上去看，而是从我们内心去安立。实际上正是由于执着有自性，才会看成如此，所以用「照见五蕴皆空」来破除。 佛教四派论师(有部、经部、唯识、中观)中，主张法无我的唯识宗，认为因为缘起，所以有真实、有自性。中观论师认为所谓缘起是依赖他力、观待而有，故不观待的自性是不存在的。因为缘起，所以没有自性，正因为缘起而更应主张无自性。 龙树菩萨《中论》上说，善巧的中观论师所主张的性空道理，不是寻找假义不得而有性空，而是因为缘起依赖他力而有无自性(性空)。性空并非无所有，因为缘起所以否定了自性有，「有」的方式是唯名所取，唯识所立，所以遮止了有无二边而入中道。有人质疑：如果诸法不真实有，那就堕入断边，等于毁谤因果、四谛、一切法。针对这个问题，龙树菩萨回答：正因为诸法无自性，是依赖因缘而生，更证成有因果、四谛，而能成立一切法。既然有为法剎那剎那间都无自性，都依赖因缘而生，那么无为法也无自性。 「照见五蕴皆空」的第二种解释是：施设处的五蕴，我们将其安立为我，既然所施设的五蕴无自性，那么「我」无自性，「我所」也无自性，由此破除人我执，所以造业者、及苦乐的感觉者也是无自性。如是，五蕴无自性，其所含摄之法也无自性，根、道、果也无自性，连空性本身也无自性。《中论》上说：如果有少许法有自性的话，就容许怀疑空性是无自性的说法。但是，实际上是找不到任何一法是有自性，所以空性本身也是无自性的。 应该很谨慎的一点是，我们可以理解物质上诸法是无自性，但是对于所修的空性，有人却会执取它为有自性，因为它可以断除我们的烦恼，这是极大错误。龙树菩萨说：「把空性执为有自性，是无可救药的错误。」
「五蕴皆空」性空所依之法，依五蕴安立，
(一、所依─有法);所要破除的是其自性
(二、所遮─自性);因为缘起所以性空
(三、所立─空性)。诸法本来即是性空、无自性的状态，并非因为修习而使它无自性。并非我们观修时没有自性，不观修时有自性。《现观庄严论》说：所遮的自性，在任何法中都是没有的，否则空性就不存在了。 「照见」：由听无自性之理思惟之，而安住在无自性的体会中，所以有止观两种修法。
「照见五蕴皆空」的好处是「可以度一切苦厄」，此处有二种解说：
一、因为知性空，破除自性、断除烦恼痛苦;
二、因为一切烦恼痛苦是在戏论当中现起，所以远离一切戏论，就远离了一切痛苦，从烦恼痛苦中解脱。所以说「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。 「观自在菩萨行深般若波罗密多时」：佛说《心经》的缘起，是在灵鹫山中部，为诸菩萨、声闻弟子所围绕，当时观自在菩萨正在观修般若波罗密多，专注思惟观修而「照见五蕴皆空」。《心经》主要内涵，是舍利弗与观自在菩萨有关空性的问答，佛出定后认可菩萨所说，欢喜赞叹，可见观自在菩萨所见的空性是最究竟的。 佛初转*轮时，说诸法无自性，有真实。但在《楞伽经》中又说无自性，其意为外在法有自相，内在法无自性。但在《般若经》中又说内外法皆无自性。这些都是佛所说的。为何有时说有自性，有时又说无自性，要如何判断呢?
事实上，佛经可分为了义和不了义两种，而对了义、不了义的解释又有二种：
第一种：
一、词面内容与实际内容符合者为了义;
二、词面内容与实际内容不符合者为不了义。
第二种：
一、所说内容为空性胜义谛为了义，例如说空性的经典是最究竟圆满者;
二、所说内容为世俗谛，在观察时无法得最究竟义者为不了义。因为佛是观机而说法、因应当时因缘而说法，所以与正理相违者为不了义。所以判别了义、不了义不可单由经文词面来判别，须由智慧正理来抉择。(注：广论p.402-403。) 「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，是心经的纲要大意，是对上根者的解说。接下来的内容是详细的部份，所说的对象是比上述的还要来的下根的这些对象。 「照见五蕴皆空」，五蕴就是「所依有法」，在「所依有法」的五蕴里面说到所见缘起皆空即是「自性空」的道理，所以「五蕴皆空」也包含世俗谛以及胜义谛的道理，详细说的话包括楞伽经中说到十种性空。譬如在会场中我们看不到大象，台湾只有在动物园里可以看到大象，在会场里面没有大象，所以大象空了、没有了。空的依处─会场以及所要破的(所遮的)─大象，两者是不同的，所破除的(所遮之法)与所依有法毫无相关，这称为「他空」。这十种空性的法，我并不是完全想得很清楚，所以要事先声明，跟你们说声抱歉!假使你们有问题，我将无法解答。 「自空」，自己并非是自己，自己不属于是自己，也就是说所空的这一法的性质，并不属于这一法的性质的话，其它的法也不能属于这一法，所以这法根本不存在。如果是「自空」，则一切没有;一切没有的话，修空者也没有;修空者没有的话，就无法安立修空者所观修的空性。因此，现在所说的空性，并不是这种自空。现在所说的性空的道理，针对所依的这些「有法」，我们看成了「自相有」、「自性有」的一种欺诳的幻相，如同我们所看到的这种欺诳之相，实际上有自性吗?是没有的。现在所说的性空就是针对于「所依有法」而产生自性的一种幻相，这种幻相的内容实际上存在吗?不存在，是这一种性空。
在龙树菩萨的大弟子中观的论师中分二派，
(一)如寂护、莲花戒论师等，他们认为在名言上有自相的存在;
(二)龙树菩萨的心子佛护论师、月称菩萨、寂天菩萨，认为名言上没有自相。现在我们看到的色法，或者是听到的声音，无论是任何的色声香味触、甚至于内心的苦乐等感受，看到这些的时候，都会觉得这些的性质是从境上本身而有的，从境本身现起的一种真实作用，针对这一种现相而言，两派中观论师有不同的看法：
(一)清辨论师等，他们认为：我们看到一切的法，会觉得从他那边现起、从他本身而有的，这一种看法并没有错误，是正确的，这称为「自相」。因为他们认为这是存在的，所以他们在名言上安立有自相。
(二)但是，另一派中观论师主张「无自相」，他们认为我们现在虽然可以看到这些从境上面自性有、自相有的这种幻相，但是实际上如果这些法从境本身而有的话，那去寻找之后，应该找到这种自性的作用、真实的作用，但是全找不到。假设这一法是真实的话，从境本身产生作用的话，在寻找自性的时候应该是愈来愈清楚才对，但是并没有愈来愈清楚，反而愈来愈模糊，甚至于找不到，这一点已经代表实际上并没有自性、真实的存在。所以这时候以七相的道理，甚至于以断四生的道理，而去做寻找。所生与能生不是自性而有。虽然我们看到的「所生」及「能生」是自相有、自性有，但是寻找之后是找不到的。没有「他生」，为什么呢?所谓的「他」，去寻求假义之后，那里是一个真实的「他」?找不到!所谓的「生」，寻求生的一个中心性质，也找不到「生」的真实性质。既然没有真实的「他」，没有自性的「他」，又没有真实自性的「生」，则没有真实的「他生」。因此破了「自生」、「他生」等，破了「四生」。
所以在《佛护论》里面有说到：如果有自性的话，在那一个当下安立就好，何必要唯意识安立而有呢?就是因为寻找之后找不到，又不能否定他的有，所以这种「有」的方法，就变成唯意识安立而有。虽然我们现在看到的是那样的真实、那样的实际，但是这一种自性的相是一种错觉，是因为无始以来无明的污染所产生的一种幻觉。以幻相而言，会看成自性之相，但是以实际状况而言，却没有自性，而是依意识安立而有，这也是为什么佛在说《般若经》的时候，一直说唯意识安立、唯名言而有，会一直强调这种性空的原因。 龙树菩萨在《中论》中说：「佛所说的法，都是因为有二谛为基础而建立的整个佛法。」
同样的，在月称菩萨《入中论》中解释二谛说：
(一)思察胜义谛的理智，最究竟的这种智慧，所获得的真理，称为「胜义谛」。
(二)无寻求、无思察的名言意识所安立的这些法，称为「世俗谛」。
《入行论》又说，
(一)看到自法的现量去看自法的时候，并没有能所二相存在的话，这一法称为「胜义谛」。
(二)看到自法的现量看自法的时候，具有能所二相存在的话，这一法称为「世俗谛」。这是针对现量而来安立二谛的内涵。在外道的宗义里面，也时常可以看到「二谛」这一名词，同样的在内道四部从「有部」一直到「经部」、「唯识」、「中观」的各派，也都有对二谛不同的解释。今天在此最主要的是以「中观」二谛的宗义而来做解释的。 在解释二谛的时候，曾经在《入中论》说到一切法的(无论是有为法或是无为法)的性质皆有两种：第一种是胜义的性质，第二种是世俗的性质，这二种性质是同性但却是异体。 「舍利子，色不异空，空不异色」，色法与色法的性空，这二者并不是异性的，因为色法的存在，它本身就具有了性空的性质，这并没有办法分开呀!因为色没有办法与它自己的「色的空性」分开的缘故，所以「色不异空」。「空不异色」，色法最究竟的性质就是性空的这种性质了，这一种性质并没有与它所依的色法另外安立存在，因为「色」和「色的空性」这二者是同性的。「色」与「色的空性」同性，「色的空性」又与「色」同性，并不是「异性」而有。为什么会如此呢?因为「色即是空，空即是色」，「色法本身」就是「自性空」，完全是依赖因缘而有的，它本身并不是自动的、自相的，不是从它自己本身自性而有，而是完全依赖因缘而有。
「色即是空」色和色法的究竟性质指空性，这两者无法分开，是一体、一性、同性的东西。也就是因为色法的有并不是自性而有、它本身而有;它的「有」是完全依赖其它的因缘、其它的法而有，因此说到「空即是色」。 所谓性空的道理，「自性空」并不是说完全没有，而是说「缘起而有」，假使我们认为自性空就是什么都没有的话，这种想法是错误的。甚至正因为诸法自性空，所以更加能证成诸法的有(存在)是依赖缘起的有。假使我们认为反正都是自性空了，何必在意呢?当作什么都没有的话，这种想法是错误的、是颠倒的。佛经所说的性空的道理，是为了让我们了解到诸法的「究竟性质」而说的。假设没有诸法，那里来的这些「究竟性质」呢?那就不可能有了。相反的正因为有了诸法，佛为了让我们了解到诸法究竟的性质而说了「性空」道理，所以性空并不是否定一切法。 也许有人会认为：「既然性空是存在的话，为什么我们要花那么多的心力去学空性的道理呢?它太深奥了，把它摆在一边，我归我，空性归空性，不要管它好了。」会有这种想法，正是不了解空性的重要。所谓佛法主要内容就是讲「涅槃」。
所谓「涅槃」
(一)即是「从痛苦中得到解脱」的意思，也就是「断除痛苦」这四字。痛苦来自烦恼及烦恼的根源。断除烦恼和烦恼的根源得到涅槃，这就是佛法。
(二)涅槃之另外一种角度解释：这些痛苦来自「自性相」这种执着。
这种自性的执着会带来痛苦，为了断除这种痛苦，因此而建立了「性空」，断除这种自性而说到「自性涅槃」。总而言之，我们所有的这些不想要的痛苦都是由于颠倒执着而产生，为了断除颠倒的执着，我们必须要生起对治力来破除颠倒执着，这一种对治力必须透过实际真理的认识，才有办法对治。否则的话，烦恼是没有办法断除的。为了要断除烦恼，为了断除颠倒的执着，认识真理非常的重要，因此，认识空性就非常的重要。 在每天的日常生活当中，我们都希望断除三毒烦恼。正如在回向文中说「愿消三障诸烦恼」。但是以实际的生活而言，我们却把这三种毒物误认为是修心的心要跟精髓，一天到晚都在做修持。怎么说呢?这从我们经验上就可以体会，当我们看到悦意境、悦意相时，无论内悦意或外悦意相，自然而然产生一种执着，不想与这种悦意、可爱的东西分开，进而我们的心完全溶入于这种可爱的境物，就是紧紧的把他抓住、不想要让自己远离，因此产生极为强烈不想分离的意念，就称为「贪着」。若只是看到可爱、悦意的境界，还不是贪着。所谓「贪着」，就是透过这种可爱相、悦意相之后，当内心对这种境产生极为强烈的执着，就想取有，希望我能获得，这种特别的有力量的执着产生后，我们称之为贪心。
同样的看到不悦意境、不可爱的事物的时候，自然就会产生一种排斥与厌恶，自然地想要远离它，这种有力、坚固的执着生起后，我们称为嗔心。贪和嗔这二种，只要我们专注观察平时的生活，我们一定可以体会到，无论白天或是晚上，甚至于作梦的时候，都一直徘徊在我们的脑海里，一直无法舍离这种不好的贪嗔。 我们仔细的观察贪嗔的形成，首先在还未生起贪心的时候，会让自己看到可爱、喜爱的东西、境物，在那时，会觉得这东西很好、很漂亮，就是如此单纯而已，会产生一种念头，之后慢慢的我们会产生一种希望自己得到这东西，会去捏造可爱境物之好，于是会产生一种执着，这时就叫贪心。这二种心态里面，都有看到可爱境、悦意境的自相、真实，但是在后者的心态时，他不只看到悦意境的自相而已，而且会去执着就是那样的好、那样真实的好，对境本身产生强而有力的自性执着，因此而产生贪心。在前者心态的时候，只是看到真实的好，但真实好的执着却不会强烈的产生，但在后者却会。只要好好地在体验上去做观察，我们多多少少可以体会到烦恼的产生与自性真实的执着很有关系。同样的，生起嗔心时也是如此，促成嗔心的等无间缘，也就是由真实执着而去促成这种因缘。
真实执着就像刚刚所说的，无论是看到可爱境或不可爱境，这种自相、自性的幻相，认为它与实际上吻合，实际就是如此，这是由痴心的自性执着、真实执着而产生的。痴心可分为不懂的痴心与一般颠倒的痴心，这里是针对痴心自性的执着、真实执着而说的，在贪嗔痴三毒之中，最主要的根源，就是由真实执着而产生的。 龙树菩萨在《七十空性论》里面有说到：由因缘而产生的法，若有自性，则不会依赖因缘而有，因为法的存在是依赖他力而有，依赖他力而存在，就不是由自力而存在。虽然不是自力而有，但是我们郄认为自性有、自力有。这种真实的执着、自性的执着产生了「萨迦耶见」，由于「萨迦耶见」而造作了业，因此而生起了十二因缘生死的流转，所以整个轮回及痛苦的根源，都是来自「真实自性的颠倒执着」。 提婆菩萨如此说过：轮回苦海的种子(也就是轮回的根源)，是由烦恼意识而生起的，烦恼意识的根本，就是真实有、自性有的`执着，由真实执着所污染的无明就是轮回的根源。假使自性执着是烦恼的根源的话，那这种轮回的根源要如何破除呢?所以又说到了这种自性执着是缘内外的一切法所生的一种真实的感受。假使针对于同样的所缘境，能去了解到无自性、无真实的话，原有的自性和真实的概念则会被破除。也就是说，自性执着所缘的境，他认为这是真实，这个境是自相有;空正见缘同样的境，但是他郄说这个境没有真实、没有自相;所以是透过所缘一处、所执相违的空正见去破除自性执着，而断除轮回的根源。
龙树菩萨的《中论》说：所谓解脱是永远断除烦恼的意思，止静烦恼。使烦恼止静并不是说前前烦恼消灭，不是由业灭了这种角度来作解释，而是说意识的续流前前意识接着后后意识，源源不断的持续下去，在这种续流的持续当中，由于对治的力量，使后意识不会受前意识烦恼的污染，永远远离烦恼的污染的话，这种断除烦恼的当下称为得到解脱。所谓法、涅槃、解脱的性质为何?凡夫与圣者的心都是无自性的，但是在凡夫心识的时侯，这种无自性的心被烦恼所污染，透过了对治力慢慢去除了污染之后，得到了清净，在那个当下称为「解脱」。解脱如何获得?因为轮回由业所形成，业由烦恼所造作，烦恼由非理作意所产生，非理作意由真实执着的戏论所现起，欲断除真实执着的戏论必须证得空性的智慧，所以是透过性空的智慧去远离「诸法真实执着的戏论」而获得解脱的。 在此作个总结：证悟色法的自性空智慧，它并没有造成执色意识的危害，它并没有伤害到色法的存在，虽然在证悟「色之空性」的当下它没有看到色法，但并不造成损害。
在证悟性空当下不会看到色法的原因，是因为它在观察色之究竟性质的时候，没有找到色的自性;在寻找色的自性的时候没有找到自性的话，伤害了自性但郄没有伤害色(没有否定色的存在)，它否定的是色的自性，因为它所寻找的对象是色法的自性。因此了解到色之空性的智慧，它破除了色的自性执着，郄没有否定色法的存在，没有损害到执色意识。 但是它郄可以同时损害缘色法所生的贪心及瞋心，因为 缘色法所生的贪、瞋心都是看到并且执着了色自性有、色真实有而产生的，所以看到色法无自性、无真实的智慧，对于由这一种执着所带来的贪、瞋能一并遮挡对治，并且造成损害，但是对色法而言并没有造成任何伤害，并没有否定色法的存在，长时间的串习空正见，在看到性空之后再去反观一切外相的自性，会觉得这一切如同梦幻泡影一样虚假，这种了解虚假无真实的智慧，会不会影响善心的增长?是不会的，反而更会帮助善心的增长。空正见可以对治烦恼，但不会造成善法增长的障碍。譬如以悲心而言，悲心是不忍他人受到痛苦的怜悯心，尤其菩萨们这种清净悲心力量更强大，菩萨们生起这种强而有力悲心的时候，假使能体会到痛苦是可以断除的，就会对对治痛苦的法更加精进修持。而且透过性空的认识确认痛苦可以断除之后，不只对对治痛苦更加精进，同时对他人的痛苦也会更加怜悯。假使痛苦没有办法断除的话，那我们只能抱怨而己，除此之外，我们能作什么呢?这就是心力无法提起的原因。总之，透过空性的认识了解痛苦可以断除，因此断除痛苦的心，以及不忍他人的痛苦怜悯心的力量就会增大;也就是，看到空性及诸法如梦幻泡影这种认识，可以帮助慈悲心、善心的增长，同时可以断除自性执着颠倒见的产生，而且会阻碍强烈贪、瞋心的生起。
总之空正见可以帮助我们一切证量的成长，以及避免一切由颠倒执着而生起的危险。 「受想行识亦复如是」，受指感受，想是一种心所，色以外所余的蕴体(也就是受、想、行、识)都是无有自性，都是与性空同是一体，所以说「受想行识亦复如是」。「舍利子是诸法空相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减」，中文还加上无性相一句话，所以总共有八种空性，在此中文只讲七种。这是讲到三解脱门，第一个空解脱门、第二个无相解脱门、第三个无愿解脱门。「诸法空相」是讲空解脱门，诸法无有自性。「不生不灭」，没有自性的生，没有自性的灭，生灭都无有自性，因此说到「不生不灭」。「不垢」，烦恼并不是有自性，所以说无有自性的烦恼污垢;「不净」，断除烦恼的涅槃，这种清净的灭谛也没有自性，因此说「不净」;所以说「不垢不净」。为什么断除烦恼的涅槃没有自性?在此说到性空本身的自性。断除烦恼的涅槃它是一种空性的性质，针对空性去做寻找之后，无法找到空性的假义，因此它没有自性，也是自性空，所以「不净」。「不生、不灭、不垢、不净」，这四法讲无相解脱门。「不减」是指烦恼可以由对治力而减退，但不是由自性真实而减衰，烦恼不会以自性减衰;「不增」不会因由自性而增长功德。「不增、不减」主要是依果位而说，是说无愿解脱门。所以在「是诸法空相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减」，讲到了空性的内容。空性的解说有二种：由境或识而作解说，现在最主要是针对意识而说。 「故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意」，这是针对十二处、十八界而说空性的内容。因此诸法自性空，从自性空中没有自性的色法、没有自性的受、没有自性的想、没有自性的行，也没有自性的识，以上是五蕴。
「无眼耳鼻舌身意」讲到了无有自性的六根;「无色声香味触法」讲到了无有自性的六境。「无眼界乃至无意识界」讲到了无有自性的十八界。「无明明亦无明明尽，乃至无老死亦无老死尽」，这是说十二因缘流转、还灭的次第也是没有自性的。 佛当初在初转四谛*轮的时候说到苦集灭道四圣谛的道理;之后又说到了要知苦、断集、证灭、修道;之后又说到了虽然知苦但不得知，虽然要断集但不得断，也就是说要了解痛苦但不要以自性执着去了解痛苦，要断除集谛，但是不要以自性执着去断除集谛。虽然四圣谛非常殊胜，但是四圣谛也没有自性，所以「无苦集灭道」。「无智」，由苦集灭道的四谛十六种行相所产生的智慧也没有自性;「无得」，因为这种智慧没有自性，所以由这种智慧所获得的涅槃也没有自性。「以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罫碍」，因为菩萨们在观修性空的当下远离了一切戏论，没有任何自性和真实相所获得的缘故，菩提萨埵依着般若波罗密多的修持而使得内心无有罫碍。「无罣碍故无有恐怖」，这些烦恼都无有自性、无有真实，因此不会产生真实的恐怖、真实的痛苦。「远离颠倒梦想究竟涅槃」，透过这种空正见的修持去对治烦恼以及烦恼障所留下来的习气(所知障)，远离颠倒梦想而得到了佛果位这究竟的涅槃，这是以大乘角度而说。若以小乘角度而说，因由观空的缘故，断除了烦恼障而得到了小乘的涅槃。 「阿耨多罗」是无上的意思，「三藐」是清净的意思，或是正确的意思，「三菩提」是圆满佛果位的意思。
「三世诸佛依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提」，这有两种解释，
第一种是指过去的佛依由这种般若波罗密多的修持而得到无上清净的果位，现在的佛依由般若波罗密多正见的修持正在得到无上清净正确的佛果位，未来的佛也将会依由般若波罗密多的缘故而得到圆满的佛果位。
第二种：如同《现观庄严论》说到：十地菩萨因为接近成佛果位的缘故，也称为佛，所以此处也包括十地菩萨藉由修「金刚喻定」而获得「阿耨多罗三藐三菩提」。 「故知般若波罗密多」，般若是智慧的意思，波罗密多是到彼岸的意思，所以中文也可以翻成智慧度、智慧到彼岸。在《般若八千颂》里有说：真正的般若波罗密多只有佛果位才有，因为到彼岸是到达的意思，但是我们正在往智慧的彼岸去，以智慧去彼岸也可以把它取名为般若波罗密多，也就是说现证空性的证量也可以取名为般若波罗密多(智慧度)，因为它正在往那个地方走。真正的般若波罗密多是到达彼岸的意思，只有在佛果位才有，因此在《现观庄严论》有说到：「经般若波罗密多、道般若波罗密多、果位般若波罗密多这三种，这里所讲的般若波罗密多经也就是经典般若波罗密多。」 「故知般若波罗密多是大神咒」，在此说明为什么是大神咒的原因，因为现证空性，透彻了解性空的缘故、现观空性的缘故，所以是「大神咒」;因为是去除无明的智慧的缘故，所以是「大明咒」;现证空性的智慧，因为没有任何一法比它更殊胜的缘故，所以是「无上咒」;是「无等等咒」，第一个「无等」是指佛陀的意思，因为没有能跟佛陀相等的，佛陀无上的缘故;可以与佛平等的就是般若波罗密多，因此般若波罗密多是「无等等咒」，与无等相等之咒。亦由般若波罗密多「能除一切苦」。
「真实不虚」，为什么呢?因为在性空当下，证空性的智慧所见和所存在的是一致的，而且它可以圆满成办我们所追求的目标与功德，因此「真实不虚」。 「故说般若波罗密多咒，即说咒曰：」(就是以梵文说的)接下去是咒语，藏文多加了一句「怛雅他」，就是「如是」的意思，这二字有深奥的内涵存在。可分为三种解释，一、在大悲心、大慈心的感召之下，导师释迦牟尼佛为了众生而修学了性空的正见，首先让自己生起了证量，之后再生起了断烦恼的灭谛功德，如是生起了灭和证两种功德之后，自在的成办利他的事业，因此成为无上皈依的对象、无上的导师，所以「如是」此二字说到了说法者本身殊胜的功德。二、导师释迦牟尼佛如实的现证空性得一切遍智，最主要是由认知性空道理而断除了烦恼障、所知障的缘故，所以也说到了空正见殊胜的功德，以上是第二种角度而说如是。第三个内涵：佛这些功德不是无因而生，而是由同类性质的因缘而生，因此佛也像我们一样先听闻后思维，反复的串习修行，依闻思修的次第慢慢的缘空修习，因由缘空的修所生慧，加上缘空止观双运，使得二相慢慢的减少，净相慢慢的增长，最后以现量证得了空性，这时获得了见道位，之后再反复串习，获得了修道位，最后成办一切遍智佛果位，因此也说到了整个现观的道次第。所以「如是」这二字里面阐述了三种功德，第一是说法者的殊胜功德，第二深妙空性殊胜功德，第三现观道次第殊胜功德。 「揭谛。揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。」之前说的是显意，乃空性的内容，此处的咒语讲到了隐意：现观的次第。「揭谛」是去的意思，要快去!快去!「波罗揭谛」，到彼岸去;「波罗僧揭谛」，正到彼岸去;「菩提萨婆诃」是安住于菩提的意思，由五个层次作解释。也就是说，我们正在此岸，要前进到彼岸，所谓的彼岸就是佛果位，我们正在凡夫的这一岸。当然以阿罗汉及得到佛果位这些圣者及菩萨，他们在对方彼岸看我们的时侯，我们这一岸是彼岸，他们那一岸是此岸;但是在此，所谓此岸、彼岸是依凡夫而作解释，我们现在很安祥、很舒服的在这个轮回里面，觉得这个轮回跟自己很接近，所以轮回就是此岸。
为了解脱成佛，为了到达彼岸要了知如何去的方法，于是讲到五种道次第(注：
一、资粮道;
二、加行道;
三、见道;
四、修学道;
五、无学道即佛果)。
这五种现观的道次第最主要的都是透过智慧的增长，而让自己进入下一步。圣者和凡夫的差别，最主要是有没有证得空性，如果获得证空现量就是圣者，假使没有修证空性的话那就是凡夫。 依着现观道次第而言，在「资粮道」的时侯最主要的是为了让智慧的增长累积资粮，这时是对空性修闻思，成办闻所生慧、思所生慧。为了获得缘空止观双运，就必需要累积很多资粮，因此在那个阶段我们称为「资粮道」。当他获得了缘空止观双运，缘空的修所生慧的时候称为「加行道」，加行道又可以分暖、顶、忍、世第一法，缘空四个次第。在这四个次第中，依由奢摩他、毗婆舍那止观双运去反复观空的时侯，这种二自性相会慢慢的减少，空相会慢慢的清楚。虽然他没有办法像现证空性那样清晰的去了解性空，但是他那种自性的二相的幻觉一直在减少。透过反复的修学，当获得现量证悟空性的时侯，彻底的断除二相，我们称为「见道」，这是以现量见到空性的缘故，这时候就称为圣者。见到了空性之后再反复串习，就称为「修道」。以大乘而言经由反复串习从初地升为二地，二地升为三地，到了第六地菩萨会得到不共的智慧功德，因为得到这种功德的缘故，在第七地的时候可以在瞬时的剎那间出入于空性定，这也是证空殊胜智慧的不共功德。总而言之，整个地道的增长，都是依由智能的增长而来安立上上道，智慧没有增长则后道不会得到。因此第一个揭谛是讲「快去」，指资粮道;第二个揭谛也是「快去」，指加行道;第三波罗揭谛是到彼岸去，这时侯己经到圣者的彼岸;因为现证空性，得到见道位，已到圣者的彼岸，但还没有到佛果位的彼岸，因此还要继续的修学，正到彼岸去，如实正确的努力到彼岸去，所以波罗僧揭谛是修道;如此的修学，当我们得到佛果位的时候就安住于菩提，因此菩提萨婆诃就是讲到佛果位也就是无学道。所以在最后一句咒语里面讲到整个现观道次第五道的修学。
答客问 问：周围的朋友修行有障碍，不知如何帮助他们? 答：沮丧是使人失败的原因之一。若因沮丧而逃避，缺少自信，永远无法真正快乐。痛苦是一定会有的，但若因无自信去面对、克服、选择，是不可能获得快乐的。我平常感到失望时，常引用入行论的偈颂：「乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。」或是龙树菩萨所说：「愿成为大地令一切众生受用，或成为财宝令众生享受。」我们常听到密法中有「三年一个月又三天便成就」的法门，就是因为这种急求的想法才使得我们沮丧，若以显教三大阿僧祇劫来看，我们的心力就会提得起来，这些方法是对有学法的人而言。 若对一般人而言，会沮丧是因为遇到一些困难，在这样的状况下，我们无法再承担更多的痛苦，这时应想想这世界上痛苦的人那么多，不论贫富，谁没有痛苦?为何我却那么在意自己的痛苦，而把自己绑死了! 问：发菩提心是否需要空正见摄持? 答：透过空正见看见烦恼是可以断除的，故会对众生有更强的悲心而想帮他们。寂护论师则说：生起菩提心不一定要证得空性。上根者，是可透由证空性而策发起菩提心，但下根者，则是透过不断发愿、串习而生起。所以发起菩提心，不一定要证得空性。 问：佛教徒一定要吃素吗? 答：以戒律而言，佛未完全禁止吃肉，泰国、斯里兰卡亦有肉食。比丘意译为「乞士」，比丘的生活是乞讨托钵，别人给他什么就吃什么，比丘戒律是不能煮食，要经由托钵而食。在菩萨经藏里面有些不完全禁止荤食，有些则禁止。《楞伽经》是完全禁止肉食，大乘行者因悲心而吃素。金刚乘下三部是完全禁止肉食的，无上瑜伽部有五种肉、五种甘露，但规定非常严格，有高深的证量才可以吃，否则有害。汉地僧众是吃素的，非常随喜。 问、警察取缔别人是职责，但被批评是无慈悲心，该如何培养慈悲心，消除内心疑虑? 答：若意乐是清净正确的，想要利他，纵使外在行为是粗鲁的，也是善行。若意乐是欺诳的，外在行为温柔也不是善法。警察在执勤时，纠正与法律相违的行为，目的是保护民众，在无形当中，也是防护他们不造恶业苦因，这是应该的，以清净利他意乐去做。
问、是否找不到假义即可证明无自性，或定须由缘起来证明? 答：龙树菩萨于《宝鬘论》中去寻找人的假义时说：士夫非地水火风，非意识亦非虚空，寻找其假义(假立之意)找不到。如果这就可以证明无自性，那么龙树菩萨应该在这一偈之后接着就说士夫(无自性)，但没有这样，这一偈之后接着是说士夫由六界所摄而安立，此是缘起所以是性空无自性，所以寻找假义找不到还不是无自性。首先要了解「所破」，如此才不会将「士夫」及「士夫自性」一起破。依九种重要的关键：所遮、同品遍、七相来破除自性。士夫是由世间共许的意识所安立的假相，所以士夫的自性全依他力而有。《四百论》云：因为依赖他力而非依自力存在，所以诸法无有自性。
篇3：般若波罗蜜多心经全文+释义
【释义】
凡人要度苦厄，了生死，成大觉，非从自心下手不可。但要明白自心，只依这二百六十个字，已经够了。但空的道理不明白，自心的相貌也难彻了。这个经，最主要是说性空的道理，不是世人所说的空，那是断灭空，他们误解佛法是消极自了的。今把此经判分七段，用白话来逐字逐句解释，使世人明白空的真义，不至误会造业。由此断一切苦厄，并可发大悲平等心救世，证明佛法在社会上的大用，实是开发世界大同唯一的法宝。
【般若】 (bō rě)，这是梵文，我国名为大智慧。因为中国文字难尽其义，所以仍用原文，并且尊重这几个字，所以不译。这个般若，全是说心的妙用。上自佛，下至众生，无不由此而成佛道，了生死，度苦厄。论其性体，是不生不灭的金刚;论其相貌，却是无形无状的实相;论其妙用，乃是不可测知的圆通神妙。这个般若，是人人有分的，佛和众生都是平等的;不过佛是开了般若慧，众生是有而不开，被无明所蒙住了。至于般若两个字，解释却有许多字，当云“通达世间法出世间法，融通无碍，恰到好处，而又不执取诸法的大智慧。”才能尽其义。因为世间法人事等等，都是佛法。佛是觉义，能觉悟世上一切人情世故。尽了人道，才可成佛。总之，入世出世，只是一心，颠倒烦恼，贪嗔痴迷，是六道众生的心;如能空净自在，不固执，便是佛菩萨的心。所以离世法，便没有佛法;离了般若，只有作孽受苦厄的分了。
【波罗】 此言彼岸;因为有个度字，所以假定一条生死河，众生在苦恼的此岸，要度过到清净的彼岸，用来比喻，不是真有此岸彼岸。
【蜜】 是到的意思，是到了果位了。果位是究竟涅盘，涅盘就是清净。
【多】 是上面的意思。到彼岸之上，才是究竟。现在假分五步：第一步在此岸;第二步入流，是下了渡船了，是初发心的人，亦是初果罗汉;第三步是中流，船在河中间，如声闻缘觉;第四步到了彼岸，是十地以下的菩萨，终不是究竟;必第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法见，扫除了执心，斯是了无挂碍的等觉菩萨和佛。
【心】 心是什么?是个影子，不能说有，不能说无：所以无形段，不过是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法)相对起了认识，叫做六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)，所以是集起的。就是心同外境集合而缘起的幻影，即名幻心;心中起的道理，叫做幻法;执住个幻我成个幻见，于是成熟了，就有六道生死。但造成这个生死的是幻心，要开般若智慧了脱生死的，还是要用这幻心;成到佛(涅盘)，也是用这幻心，你既然知道是幻的，那么就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅盘，还不是一样是幻的?由此可觉本来没有生死，都是冤枉造作。既无生死，就用不着涅盘了，所以说诸法空相，涅盘生死等空华，即是此意。但又为什么分真心妄心呢?这是不得已而替初学的人说，其实心，根本不有，不可得，又分什么真和妄呢?不过幻心不能除，人事上一切的幻用不能废，所以权分真心妄心。真心是无心之心，何以叫无心之心呢?即是不起念时，而见闻觉知仍旧了了，却无分别，寂然不动的，此是真心;如一起了念，分别人事，而可以心不颠倒，亦不逐境流浪，顿然归到无心本位，此还是真心。至于念念流浪，不觉渐渐入了迷途，此名妄心，但本体勿失的。这部心经，就教你凛觉的法子，用智慧观照什么是心?什么是苦厄?又如何回归到清净寂灭无心之心的本位?所以名为般若波罗蜜多心经。
【经】 有许多意思：如“路”，指示我们回复真心之路的;“法”，一切方法;“贯”，贯通前后的义理;“契”，契合各人的机，各事的理，有这几种解释。现在二百六十个字，是文字般若，指示我们观照般若的方法;照此去做，实证实相般若的究竟，总不出众生心行中事，所以经是完全指我们自身而说的。
此经共有七个翻译，这是唐朝三藏大师玄奘所译，文是简单的，义是深奥的。虽有七译，意义是一样的。读经当重意义，不可徒在文字上死执。此经是替大乘菩萨登佛位说的，表至高无上的佛境，意境只有自己晓得，说不出的，所以叫做无字真经。并不是真的无字，愿学人自己领会自己的境界，到了如何地位;至于佛的境界，却不是二乘人或十地以下的菩萨可以测知的。我们东土人，大乘根器多而厚，所以不论男的女的，识字不识字，都喜欢读这个经;譬如人闻香，个个人知道香味好，但多半不知道是什么香;而受薰是平等的，所以不可思议。以上释题竟。
【观】 定下了心，运想那个道理叫做观。这个观，是已证到果地圆成的妙观，不是因地初修作观的观，是大自在观，般若的大机大用已经启发，心无能观，亦无所观，是能所双忘的妙观。
【自在】 是无可无不可的自在，不是自由。自由是不肯受拘束的，但环境不如你的意思，便苦了。独有自在，是到处能安，自然地不受环境所困，一切好坏随缘;乐亦不喜，苦亦不恼，知道他是本来空，自己有主宰的。这个自在，是指大自在。
【菩萨】 是菩提萨埵的简称，能自己觉悟，再能觉悟人的谓之菩萨;所以是人天的导师，为三界的善知识。三界是：(一)欲界，由人的一部分下至五道;(二)有色之界，指天道;(三)无色之界，指禅天;总是在六道中。菩萨分在家，出家，地前，登地，十地等觉，最高是一生补处菩萨，就是佛退位后，他来接位的，如此土的弥勒佛，西方的观世音大士。这个菩萨，是指十地等觉将登佛位的大自在菩萨。
【行】 心行，心中起种种妙观妙行的大用，作种种自利利他二事业。
【深】 不是深浅的深，是不可测量的意思，圆遍广大，究竟无上的妙行。
【般若波罗蜜多】 上面已经解释过了，就说菩萨的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。
【时】 这时字关系甚大，显明到了这个境界的时候，正是果位的时候，已经断除一切烦恼，度尽苦厄，没有挂碍的了。在下两句“照见五蕴皆空，度一切苦厄”之后的意境，点明大自在的光景，不可草草。
【照见】 朗然觉照，彻见无余的意思，是无功用的功用，毫不著意的觉照，心神会通的了。
【五蕴】 指色、受、想、行、识，这五事蕴结不分，叫做五蕴。此言心和外境相蕴合，统名曰色。一个色字，包括五个字在内，并且包括外面一切一切有相相形形色色，内面无相相思想方面都在内。外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色;外色和内色接触了，就有个受;既受了，就要去想象他，这是想;想到了，心中一行转念，这是行;转出那知识来，就是识;所以受想行识四个也还是色，总是幻心幻起的作用，成就种种的幻法。这个五蕴，是众生造孽受苦成立六道生死的资本，但也是开般若，除习气，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩萨成大觉度众生的工具。同要用五蕴，只是佛菩萨能照见本空，可以善用，不被所转，众生反被所缚;是在觉不觉，明空不明空之别，不要指定为不好的东西，反生了偏见。
【皆】 统统包尽无余，就是一切的意思。不但人空，法亦空，连照见亦空，因为照见亦是五蕴，所以称皆。
【空】 世上的人，往往不明白空的道理，笼统说：空就是没有了。不知“空”有空间、虚空、空相、空义种种的分别。今分为两种：一空相，是有相的，如空屋，人满了，空相破了，所以“有”与“空”是相对的，这就是世人说的没有就是空了。经上另有十八空义，不必尽说。
至于佛经上所说的“空”，是空义，是性空，是本来空，是与一切万有相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。要明白这个空的意义，先得明白几点：所谓宇宙间一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、动物和我的身体，都是有相相;还有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀乐，都是无相相;一切包括在内，总名曰色，在因地上总是空的。因为以上一切色，寻不出一件是有独立自性的。第一说有相的：拿布来比，布没有独立自性，变成为布的，须依于纱线而成;纱线不能自为纱线，必待棉花;棉花不能自有，必由种子;种子不能自种，必赖人工天时地肥等等。不必分析开来才空，在未成布成纱前，及正有布有纱时，他的本身是由众缘和合而成;因为是因缘生，所以无有实体，求其究竟相，毕竟不可得，身体亦是如此。所以一切一切，无自性，无实体，因缘生，不可得的，所以是性空。第二说无相的：拿心来说，心是什么?根本是不有，但只集起的是心。譬如夏天凉爽的席上，人睡得甜美之极，这时候便没有我，没有心;忽然蚊虫咬了一口觉得了，这觉得的便是蚊虫和我集合而起的心。此外一切都同此理，所以心也是无自性，因缘生，无实体，不可得的，所以是性空。因此物和心，无一不是空。但是有而空，是幻有的，这是性空，和一切一切分不开的;不是心物之外另有个空，也不是这个是空，那个不是空的。所以说到色，即不能离开空;说到空，就不能离开一切色。但要认明却是缘生幻有，又须切实知道这个空是因地本来空，是性空，非眼耳可以见闻，其义实空。
既决定知道一切一切是本空而幻有，那又何必执取当他是实呢!但世上一切人事，如何可废，我仍随缘应付;不是麻木无心，只是勿住，行云流水的到处自在，这才是真心空。佛说空是这个道理，世上盲目妄加批评，岂不可惜!世人果能明空，自然心勿执取，那贪得心，嗔恨心，痴迷心，自不会深入，天下没有极端的争夺了。佛法岂不是社会上最大的利益，有什么迷信可说呢!又修行人往往有口头禅，说：“莫著了空!”这是怕他执著空见，正因为他根本不曾明空，总在空有二见上作道理，格外搅扰不清了。所以明空则破色，破色则心空，这是断苦厄的第一法门!
【度】 超脱的意思，就是登彼岸之上，法见都净了也。
【一切】 包罗所有，净尽无余，凡有相无相，人我法我种种苦厄，尽包在内。
【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相无相，粗细微细，都是苦厄。其实全由心起，我果无心，苦在何处?心果无见，厄在何处?不是不知，不是不受;因为有智慧知道本来空，能够知而有若无知，受而等于不受;譬如两个人同时受苦，一个挡不住，甚至苦上加苦，因苦成病;一个却无所谓，心不著意，便无苦厄了。
以上四句判为总持分，是第一段，总三藏十二部经一切法，持无量义，亦是此经纲领。通了这四句，就明白心经宗旨了。照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，绰乎有余的了。凡不明心要的人，总在文字上会，不肯从自心上会;弄得没有办法时，只好今日求佛，明日求法;下此者，求福报，求神通，死要一个有相的凭据，离佛道更远了。深入迷途，岂不可痛!
【舍利子】 佛弟子的名字，即是舍利弗;在声闻乘中，他是智慧第一。
【色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是】 首四句实是一个意思，总是说色空不二的道理。初说不异，说没有两样的，还是方便的说;后说即是，是说就是一个，不能分的，是究竟说;斩金截铁，毫无犹豫。色一个字，不单是代表五蕴，连外面宇宙万有形形色色都包在内。因为宇宙万有，就没有离了我的性海，浑同一体，尽是色;而我的受、想、行、识，是无相相，也是色。这内外两种色，都是因缘生，无自性，无实体，不可得，根本是性空。现下虽是幻有，毕竟不可得的，所以即色即空，并不是色之外另有个空。参透上面所说的空义，就知道这个意义了。所以心的形形种种，亦是五蕴流转;而色的形形种种，全似空华的乱起乱灭，如电影的一幕一幕，总是有而不可得。你莫把这四句看作玄妙，实是极普通极寻常的道理。你只认明“一切是因缘生，无自性，无实体，不可得，所以是性空”。不但色如是，受、想、行、识四蕴也如是;不但五蕴如是，宇宙万有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因缘，四谛法，六度万行的智得等，是无相相，一切皆复如是的性空。但是凡夫执有，所以说色不异空;二乘又执空，所以说空不异色;还有菩萨未曾会通不二的，所以说色即是空，空即是色，总是破他们的法见。倘明白法见也是本空，就了无挂碍的了。
以上七句判为色空分，为第二段，用以会通色空不二的道理。
【舍利子】 此时要点到本来上，在紧要关头了，故又呼其名而告之，是郑重的意思。
【是诸法空相】 法是什么?是心影，是心中缘起的种种道理。如果没有对象，也就没有心没有法了，所以是因缘生、生而不生，无自性，无实物，不可得，本来是空，不是造作出来的空。古人说：心生法生，心灭法灭，心既是幻，法岂是真!诸法是说一切法，就是一切心。世上的人，总是以心缘心，以法缘法，不知本空，遂当他实有，彼此固执住了，争执就此多了。这个相字，应作义字解，下面正点到不生不灭的原理。
【不生不灭】 佛经上最不容易了解的就是这一句，须知宇宙间一切一切连我的思想五蕴等等，都是不生不灭的。因为一切是：
(一)不自生，如上面说布不能自生为布，是无自性的，须赖众缘和合而生。
(二)不他生，不是单靠他缘，还不能离我这个布，所以也不是他生。
(三)共生的了?不!也不是共生，因为两面也都是缘生，两无实体，只是一个偶合，所以也不是共生。
(四)不无因生，现在的假相，似乎是生，但必由因成果;没有可以成布的因，就没有成布的果。以此类推，一切一切是不生的，现在虽有相，终是生而不生的。既不生，即不灭;但现在的假相，却有个假灭，只是不自灭，如布烧成灰，布不能自烧;不他灭，虽有火烧，终不能离了布;不共灭，不无因灭，都是一个理，可以推想得到的。
【不垢不净，不增不减】 因为不生不灭，所以垢净、增减、长短、是非、好坏、来去，一对一对的都是因分别而缘生，统统是幻有不可得，所有的相，本来是空相;因世事无一不由相对而成，苦恼也由相对而立。倘知根本是因缘生，无自性，无实体，不可得，根本是生而不生，不过暂时有这个虚妄相，那又何必执为实体呢?既不执有，亦不废有;即一切法，离一切法;既此用，离此用;心如长空万里，包罗一切，自在无住，此是诸法空相的本来面目，亦即无心可心的本来面目。但众生久已不知的了，有全不知者是六道众生，半知者是二乘，知而未彻者是菩萨，都是有挂碍。所谓有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上种种。
以上五句，判为本来分，为第三段，修行人最要紧是这一点，切勿忽过。
【是故】 此是决定的口气。
【空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界】 既明白了空中的道理，那么空之中还有什么实体可得呢?这“无”字有两个解释：一是无有，是根本不有的意思。二是毋的意思。因为现在虽有幻相，但毕竟是无，毋庸执取以为实有而生法见，添许多烦恼。所以五蕴(色、受、想、行、识)、六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)、六尘(色、声、香、味、触、法)这是十二入，再加上六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)共为十八界，都是不可得;因为是缘生的，无自性的，无实体的，不可得的。然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能断灭;佛菩萨也要用以度众生，救世间无量苦，我人正要用此以开般若，了生死，出三界，不过圣人明白本来空，所以无法执;众生迷了，遂生颠倒，这是众生的大挂碍。因为地狱众生，挂碍在具足多分贪嗔痴，鬼道挂碍于多分的`贪，畜道挂碍于多分的痴，魔道挂碍于多分的嗔，人道挂碍于半分的贪嗔痴，天道挂碍于少分的贪。这贪、嗔、痴三毒，都由六根六尘六识而起，只一空字可以化除一切烦恼挂碍。化除了，当下即是菩提;所以烦恼菩提，同是这个东西。
【无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽】 这是缘觉(即辟支佛，是不曾闻到佛法而借因缘觉悟的)执取十二因缘法而生挂碍，他不知道诸法空相。既说是因缘，可见是缘生不实，但伊不能明空，被法见缚住了，不得自在。那十二因缘即是：
一、无明：是过去的根本烦恼，只要碰到缘就动了。缘就是转下去的意思。
二、无明缘行：行是行动，做种种或善或恶的行业。
三、行缘识：由于过去的行业，而起现世受胎的一念，是因认识而成为果的。
四、识缘名色：在胎中已有形体而有名色。
五、名色缘六入：是六根具足，可以和六尘相对的了。
六、六入缘触：是出胎后对于一切有所接触了。
七、触缘受：接触之后，就受苦受乐而生种种感觉。
八、受缘爱：如成年以后，就有强盛的爱欲。
九、爱缘取：有了爱欲，就想去取得，心去四面驰求。
十、取缘有：取得就有了，是有业成就的果位。
十一、有缘生：这是成立了，生生不已，转入未来。
十二、生缘老死：有生就有灭，一切本是梦幻泡影，终必变灭，老死是这一段生死的果。但只是无明未灭，再来一转，生生世世转辗不已，遂有六道轮回，总是无明作祟。乃至两个字，是由无明跳至老死，中间略去十位。
这十二因缘，位位都依据无明作主，不知皆是妄心幻法缘起，根本无有。尽者，极也，就是无之极也，言无亦无有也，是绝对不可得的意思。所以无明非有实体，如空中华，梦中事;梦中非无，及至梦醒，了不可得。可惜众生不能断无明，缘缘而下，无有穷期，无非是惑业苦。缘觉虽已悟到十二因缘，原是假有的一合相;但以为是定法不移，所以法见不净而生挂碍。
【无苦集灭道】 这是声闻执取四谛法，而生挂碍。苦、集、灭、道，是名四谛，就是四种重要的道理。苦是身心逼迫不安。众生身有三苦：老、病、死。心有三苦：贪、嗔、痴。后世有三苦：地狱、鬼、畜。更有三灾八难苦、坏苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心无寄托苦，这是苦谛。却是三界六道生死苦果，无不由心和境集合而成，这是集谛。灭是消灭的意思，断一切苦，归到清净寂灭。因为结业既灭，则无生死的患累，这是灭谛。但要灭除那集合的诸苦，必得有个道理，道是正道;做到正道，必要助道，助其离一切苦，到涅盘乐，这是道谛。声闻执此法见以为究竟，所以分段生死，或者可了，变易生死却不易了。倘明本来空，知此四谛法，不过一时的缘生;不但是果上色空，实是因上色空，不必执取，便无挂碍了。
【无智亦无得】 这是菩萨的挂碍。菩萨执取六度万行诸法，以为确有智慧可得，有众生可度，有佛可成，心中不免具此波罗蜜的行相，微细的法见不曾净，所以不到究竟涅盘地。从前阿难问佛如何是烦恼地狱种性?佛说行六波罗蜜行是烦恼地狱种;如我能布施，因见他人不肯布施而生厌恶，是烦恼地狱种;我能持戒等等，因见别人不能持戒等等，心生厌恨，是烦恼地狱种。这就是弥陀经上说的见浊，是名染法，染糊涂了。况且有智无智，都是幻心作用，分别为二。同是性空，更有何法可得?世尊昔在燃灯佛所得佛授记，成无上菩提，世尊当时并不取以为胜，因为知道性空!实无少法可得，不过名为菩提而已。所以菩萨必到法无我的时候，才是挂碍净尽。
【以无所得故】 这是总结一句，极言上面五蕴、十八界、十二因缘、四谛法、六度智得一切本空，仔细推求，实无所得。
以上十三句判为法用分，为第四段，说空了之后，般若法用自然启发，也不受法缚了。
【菩提萨埵】 简称就是菩萨，此指已登佛位的明心菩萨，又名开士、大士;又萨埵译为精进勇猛，堪以荷担如来事业的人。
【依般若波罗蜜多故】 他因为依自性的金刚般若，能够超登彼岸的缘故，所以有下面实证的受用。我们应该知道修行不是图利，更不能图名，名利是生死最毒的药;名利的心不死，永无出头的日子。因此因地要正，总要在自性上打算，老老实实，真参实究，决不要在神通奇特，出语玄妙上求，丝毫挡不住生死的。菩萨尚不能离开般若，何况我辈，离了般若之外，更有何法?这是成佛的根本条件，肯向这条法上走的，才是有智慧的人，此生决可成就。
【心无挂碍】 这个心，是毫无挂碍，人空法空，寂灭轻安的大自在心，视世间出世间一切一切皆量等虚空，无有边际，包罗万有，了无挂碍。心且不有，挂碍何依?苦厄安在?
【无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想】 心里既是净空无见，白天没有想象，夜间自无乱梦，正如千眼千手，圆照十方，岂有颠倒?凡人恐怖，先有一个得失心，就是有我的果，正是六道生死的种性。如能心空法空，登于佛位，两个生死已了。菩萨再来世间，是大悲愿力，不是业力，自然没有恐怖，颠倒梦想，都远离了，到了生灭灭已，寂灭为乐的境界了。
【究竟涅盘】 这涅盘是清净的意思。二乘人是有余涅盘，不是究竟;这究竟涅盘是佛位，名为无余涅盘，连涅盘亦不可得。所谓成了佛，也没有成佛的法见。本来涅盘是对生死说的，既本来没有生死，亦安有涅盘，不过同是个假名罢了。这是菩萨的果德。
【三世诸佛】 无论现在佛，过去佛，未来佛，统包括三世一切诸佛，不问已成未成，都是一体平等。须知释迦弥陀是果上佛，我和六道众生是因上佛，性自平等，所以不可自弃，也不可轻人。
【依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提】 三世诸佛，也无不由此法门而得无上菩提。一切大智慧，无不由自性佛母所生，生是启发的意思。这个得，正是无得之得;必得心中了无所得，然后本来的面目斯得。此时无人，无我，无众生，无寿者，寂然不动，而妙用恒沙，由此启发，这是佛的果德。阿耨多罗是无上，三藐是正等，三菩提是正觉;就是无上正等正觉，是言佛的意境。你想连佛也不能离此法门，众生岂可自外，另觅途径，岂非颠倒!所以不自求而他求，都是因地不正，适以自误!
以上十句判为果德分，为第五段，是说到果德地位，一切挂碍才算净尽，才是究竟涅盘，都赖观空成就，并无别法。又以上可算是上半部心经，专说此法无实。下面再翻身过来说个无虚，金刚经说：“此法无实无虚。”要人不要执实，也不要执虚，正显般若无住的妙用。若再深一层讲，心既不有，法于何依?既没有法，更谈不到无实无虚的了。所以说，涅盘生死等空华。
【故知般若波罗蜜多】 以下是转入无虚，点明一知字的妙用。这知字是灵照觉知，表明悟后的意境，仿佛是转而为有;不知这知字也是法，也是性空，一时的缘生，暂时的法用，即是知而无知，生而不生;所以不明无生的道理，就不能证知真空的道理。前说一空字，是般若的体;此说一知字，是般若的用。所以表般若的至德，无可形容，无可言表;至此言语道断，心行处灭;惟有神会，惟有赞叹，正是冷暖自知的时候。
【是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚】 这六句是赞叹的辞句。咒是密意，以决定如是曰咒，如军令严速曰咒。以无所不包谓之大;以无所不通谓之神;以无所不照谓之明;以无可比对无可再加谓之无上;以毕竟平等谓之无等等;空不偏空，有不著有，于寂灭无住的性体中，能启发恒沙妙用。六祖云：何期自性本不生灭，本不动摇;何期自性能生万法。前为无实之体，此为无虚之用;故能除一切苦，真实不虚。你想世上的人，没一个人没有挂碍的痛苦，哪一个人能离了佛法，佛法又何曾迷信呢!