中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

中国传统节日文化的艺术品鉴与传承（共11篇）

篇1：中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

一、传统节日文化的内涵

中国的传统节日文化是依附于人民的生产、生活、情感和信仰而产生的文化集合，包含了精神观念、物质产品、生活方式等诸多要素，集中展现了一个民族的思维方式、宗教信仰、心理特征、价值观念、哲学思想和审美意识等丰富内容。在中华民族五千年的发展进程中，我们的祖先不仅创造出了博大精深的民族文化，同时也形成了内容丰富、形式多样的传统节日。它们既是中华民族历史的记忆与情感的寄托，也是人们无尽的欢乐和美好的向往。

我国的传统文化节日大体上可分为天文和人文两大类，涉及农事、社交、纪念、庆贺、游乐等内容。天文是人们依据太阳和月亮以及星辰变化规律制定的节日;人文是依据农历和公历的数字或为纪念某件历史事件，加强某种观念而确定的节日。

天文从阳历来讲，就是二十四节气，这是中华民族对天文的伟大发现，指导了我国几千年的农业生产。从阴历来讲，就是月亮的朔望月相。天文节日可归纳为“四时三元”，四时即春天的清明节、夏天的端午节、秋天的`中秋节、冬天的腊八节;三元是指正月十五上元节、七月十五中元节、十月十五下元节。人文节日可归纳为“七重八节”，我们现在的生活是公历和传统农历兼顾的历法体系，所谓七重是农历的正月正、三月三、五月五、七月七、九月九和二月二“龙抬头”、六月六天贶节。八节是公历节日，公历又称格里历，是现在国际通用的历法。纪元是从传说的耶稣生年算起，因此国际

篇2：中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

姓名：陈帅

（一）民间文化艺术的价值功能

中国民间传统文化艺术丰富多彩，如同大家熟知的艺术:绘画，书法，剪纸艺术，皮影„„文化:道教文化；佛教文化„„这些非物质文化遗产外还存在着许许多多中国民间的传统文化艺术。这些是我们祖先千年里的得出的精髓，如同我们要铭记历史一样，看清传统文化的价值与作用。

民间的传统文化和艺术，既是意识形态的产物具有精神文化性质，同时又是物态的，客观现实存在的，具有物质文化的特性，南无民间文化艺术对公民所产生的文化价值和文化功能也是综合的，而不像其他的精神和意识为主要的文化和艺术。在看待民间文化艺术的价值和艺术功能时，就要既重视他的精神领域的功能，又要强调它的物质文化功能。因此，看待民间文化艺术的价值和功能就不能单一注重他的精神领域，也不应拘泥于艺术作品的用途，而是将民间艺术作为一种文化形态和造物艺术，从文化的角度对她的功能展开分析。【1】 中国文化与艺术也存在不同的差异，但价值方面也方向一致，只是形式不同罢了。

（1）文化的价值中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家 文化、佛教文化等等。

中国传统文化在文化下乡为乡村送文化的同时，在迅速的发展壮大。以前一直被用来养家糊口的传统文化，正在为一些地方的经济发展注入新的活力。中国传统文化的价值，最主要的是对我们自己的价值。中国人民创造了自己的文化，这种文化传统又哺育了一代又一代的中国人民。一个民族必须要有自己的特色文化，否则必将成为外来文化的虏役与附庸，最终在这个世界上消失。传统文化作为一种渊源的东西，是任何一个继之而起的新的文化所对接和承袭。我们只有在这个基础上才有可能更新和超越，否则新的文化就会成为无源之水、无本之木。因此，在现代文化建设上，我们应当回朔到我们民族所有优秀的传统文化中去，并立足于这个深厚的根基之上努力开掘其适应现代的当代意蕴！只有这样我们的民族才不会成为别人的附庸，只有这样才能主宰世界，正象歌德所说的那样“民族的才是世界的”我们一定要放眼全球，将我们民族的东西传遍世界的每个角落，而不至于让世人忘却！”

（2）艺术的价值

我国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化“大餐”。

艺术的定义之一是，通过塑造形象以反映社会生活而比现实更有典型性的一种社会意识形态。而中国的传统艺术则是历代的中国画家，书法家，手工艺者，诗人，建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。

中国艺术与西方艺术存在着很大的差异，举个例子：比如绘画方面，西方传统绘画以“再现性”为其主要特征，强调描述，从中产生油画，素描„„绘画艺术。而中国传统绘画中国绘画一般称之为丹青，主要画在绢、纸上并加以装裱的卷轴画，简称“国画”。它是用中国所独有的毛笔、水墨和颜料，依照长期形成的表现形式及艺术法则而创作出的绘画。中国绘画艺术历史悠久，源远流长，经过数千年的不断丰富、革新和发展，以汉族为主、包括少数民族在内的画家和匠师，创造了具有鲜明民族风格和丰富多彩的形式手法，形成了独具中国意味的绘画语言体系，在东方以至世界艺术中都具有重要的地位与影响。不论西方东方艺术流传千年都有它存在的意义与价值。

中国传统艺术有很高的人文价值,我们今天研究传统艺术,重视传统艺术,不光是获得创造新的艺术的能力,也不仅是为了证明中国文化的辉煌,更不能从商业方面去理解其“文化产业价值”。它是一潭幽深澄澈的灵泉,可以浇灌我们的精神,使我们的生命更有风采,使我们的人生更加丰满。它的人文价值,给我们的生存以力量。

（二）民间文化艺术的保护

近年来，随着中国城市化进程的加快，农村文化遭到了前所未有的强烈冲击，一些文化传统正面临着失传与消亡。虽然国家建立了非物质文化遗产的保护工作，但是偏远地区的文化艺术也阻止不了新时代的冲击。众所周知，民间文化是一个具有民族和地方文化特征的非物质文化遗产，也是一份宝贵的精神财富。因此，笔者认为当前对民间文化艺术进行保护已经迫在眉睫了。希望各地的有关部门能采取有效的措施积极地抢救和发展乡村民间文化。比如组织相关人员搜集记录民间艺术作品，建立民间艺人电子档案，利用摄影、摄像、录音、出版等现代手段尽可能整理保存民间艺术；努力营造民间文化的市场，积极扶植民间艺术的开掘和发展等等。唯有如此，我们才前不负古人，后不愧对来者。林宝晓先生对民间艺术的保存与传承曾提出了具体的理论指导与措施。他指出，根据民间艺术的“属地主义”，即地域性特征，传统艺术研究中心与各地文化中心相结合，共同实施保护，建立地方性的民间传统技艺传习所，“广结善缘”，国家，社会，全民都来关心民间艺术，而不仅限于文教机构；积极培养新生力量，编辑出版民间艺术教材，促使民间艺术传习进入教育体系，朝向高等研究体系群的整合研究开发，如此等等，才能使民间艺术得以全健的生存并传习下去。【2】

总之，无论是国际社会对各国，各民族文化一擦海南的抢救和保护，还是大陆及台湾地区民间文化，民间艺术抢救和保护工作的基础和实践，既为我们进一步的保护工作提供指导与借鉴，也为民间文化艺术的学术理论研究提供了有益的帮助。【3】

（三）民间文化艺术的传承

民间文艺极其丰富，二十年前，陇原大地上的人们都会为精致的窗花和剪纸而惊叹，但今天，你只能看到满墙的明星贴画。每年端午前后山间田埂漫来的花儿声、村头动听的二胡音乐已经悄然逝去，被电子产品所代替，这也引起无数人的反思。如何推进“文化大省”建设，让文化产业真正成为促进陇原经济社会转型跨越发展的增长极，成为本次全国两会上关注的热点。作为我省独具特色的文化资源，民间文化艺术是否魅力仍在?近日，记者走访我省民间文化艺术之乡时发现，文化部门虽然不遗余力地抢救，但因种种客观和主观的原因，保护和传承工作仍难如所愿，大量的民间艺术面临消亡和失传的危险。【4】

中国是世界闻名的文明古国，中国是泱泱大国，中国是发展中的正在大步迈向现代化的国家，中国是正在改革开放中急速融入经济全球化浪潮中的国家，中国悠久的农业文明、乡

土文化和民族文化正在面临危机我们不得不承担起应该担承的责任。中国民间文艺家协会为此倡导、发起和主持了中国民间文化遗产抢救工程。我们坚定地认为，中国各族人民创造的有千万年历史传承，可以与经史子集、经典遗址遗迹相提并论的伟大的文化遗产，是中国文化中无形的、非物质的、口头的、民间的、活态的另一半。民间文化遗产面临消亡中最严峻的问题。

建立乡土文化博物馆也是对传统文化艺术的直接保护，注重旅游业经济与文化性共同兼顾以促进民间文化艺术的保护性开发。修建以民俗、民间文化、艺术为主题的博物馆或景点也是传承的一个好办法。位于河南开封的《清明上河园》就是一座大型宋代民俗风情游乐园。取宋代名画《清明上河图》之意境,并完全按照画中原始布局建造,集中展现了开封城由虹桥至上善门一段的风物景观。园中现可轮流展演100多个以宋代文化为主的活动项目。在这里,游客每天可以轮流欣赏到包公迎宾、大宋科举、皇帝祭祀大礼、民间绝活等节目表演,宋代杂耍、气功、鞠球、舞狮等文艺表演,织杼、年画、官瓷、汴绣等宋代技艺展示,还有糖人、剪纸、风筝、泥人等民间工艺表演穿插其间。景区内再现了1000多年前北宋时期开封城歌舞升平、繁华富庶的景象。让游客亲身体验中国古代民俗文化。又如目前一些公园内增设了手工作坊、民俗表演,让人们在休闲之余感受民俗艺术所带来的乐趣,在无形之中让其溶入现代生活,起到传承作用。【5】

结论

民俗民间艺术,就是保护和弘扬民族文化的多样性。民族文化造就了民族性格。民俗是一种生活文化,其中蕴含了民族独特的精神,保护和传承中华民族文化是为了更好的增强我们民族的凝聚力和归属感。这对一个国家、一个民族的发展是至关重要的。

至于如何保护民俗民间艺术,取决于一个民族或国家对传统民俗民间文化、艺术认识的自觉程度。民俗文化是靠口头和行为传承的,是承自上辈的文化,这种文化养成了民族的国民性,形成了民族的凝聚力。但是民俗民间文化、艺术又有一定的脆弱性,它虽是民众生活不可缺少的部分,但社会向前发展时,它极容易消失。所以应该倍加重视,自觉地加以扶持、保护和传承。

参考文献

【1】唐家路著《民间艺术的文化生态论》

【2】林宝晓著《民间艺术传习保存计划》

【3】《保护民间文化艺术迫在眉睫》

【4】《路在何方？》

篇3：中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

市场经济快速发展对环境设计提出了雅俗并存的审美标准。商业利益驱动下,社会对文化的形式强调多于文化自身。这种社会趋向反映在环境艺术上,表现在单纯强调艺术作品的经济利益,而忽略艺术作品的人文内涵。传统是历史沿袭下来的思想、精神、制度、文化、道德、风俗以及行为方式等世代相传的文化形态。在现代环境艺术设计中,许多设计者对传统文化缺乏基本了解和认识,片面追求前卫、个性的设计风格,极端凸显所谓创新,这不仅导致现代环境艺术设计作品内涵的肤浅与平庸,也形成了环境艺术中传统文化的极大缺失。文化具有极大的包容性,传统文化价值是中国最深厚的民族财富,要促进现代环境艺术的良性发展,我们必须以开放的态度吸纳传统文化优秀元素。因此,在现代环境艺术设计中强调传统文化元素的融入不仅是设计者的责任,也是全社会的责任。

二、环境艺术设计离不开对传统文化的继承和发展

环境艺术设计风格是设计者通过艺术作所表现出来的鲜明创作个性和独特艺术特色。环境艺术设计独特风格的形成不仅受设计个人情感、性格等内在心理特征和生活经历等主观因素影响,而且深受国家独特民族文化形式、民族精神等客观社会因素的影响。环境艺术设计的核心主要是对人与空间和环境之间关系的有效处理,它从产生到发展都离不开人类文化的影响。中国传统文化蕴涵丰富的哲学思想以及深厚的历史底蕴,它在不断的继承和创新中为独具民族特色的环境艺术风格的形成、发展和变化起到了重要的决定性作用。如今现代环境艺术开始增强对人的审美需求的重视,生态、绿色文化因素以及回归自然等设计理念对传统文化天人合一思想的演绎,充分表明现代环境艺术风格的发展绝对离不开传统文化。

三、传统文化在环境艺术中的传承与运用

1、实现我国传统文化与现代文化的和谐共存

经济全球化趋势影响下,我国现代文化呈现出国际性的一面,这使得当代环境艺术设计也进入了国际化时代。文化的多元化催生了新的审美观念、审美意识和审美需求,彻底改变了当代环境艺术设计的文化氛围。但中国传统文化博大精深,对人们思想意识和行为方式的影响根深蒂固,在进行环境艺术设计时不可避免的要运用到传统文化因素。现代文化具有鲜明的时代特征和复杂、多元发展的趋势,而传统文化则具有强烈的民族特色。要保持现代环境艺术设计风格中鲜明的传统性、文化性与民族性,就必须在文化多样化发展前提下,积极构建传统文化与现代文化和谐共存、协调发展的优良文化土壤,让两者融为一体,共同促进我国现代环境艺术设计中具有鲜明中国民族文化特色的风格的形成。

2、增强传统文化意象在环境艺术设计中的运用

艺术意象指进行艺术构思时,在思维想象中将主体的审美观念、审美情感与客观物象相结合,通过一定的艺术手法加工而成,并在现实中表现出来的艺术形象。在现代环境空间设计中,充分运用艺术意象能够起到多方面的重要作用。在进行环境设计时,如果只有“象”而没有“意”,意象无从产生,设计的作品也就毫无生命力、灵动性和文化内涵。空间设计的重点在于“意”,可若没有具体的“象”的介入与参与,环境设计理念的深层内涵就不能准确表达。“象”是客观物象,是清楚表达、明确体现“意”的媒介物,其蕴含了丰富的文化内涵,因此在对“象”进行形式选择时,一定要考虑其包蕴性、表现力,达到恰到好处的良好效果。像苏州园林园林中的个园,因为园主对竹子情有独钟,所以园中遍植翠竹。竹子在古代被认为是刚正不阿、谦虚向上、气节高尚的代表,个园中的竹子便充分表现了园主的高雅生活情趣和高尚个人情操。在现代环境艺术设计中,增加传统文化意象的运用,对增加现代艺术设计的表现力和活力具有深远意义。

3、中国传统文化优秀思想在现代环境艺术设计中的融会贯通

天人合一是中国哲学的基本观点,在长久的发展过程中也逐渐成为中国传统环境艺术的基本理念,成为中国传统环境艺术设计的主导思想与艺术精髓所在。天人合一思想的核心是人与自然的和谐相处,它经历了由改造自然到回归自然的思想意识转变。在进行现代环境艺术设计时,要充分体现天人合一的文化思想,必须对环境艺术的设计理念、设计方向以及材料运用等进行有意识转变,在设计中充分体现人与自然的和谐共存与协调发展,并结合现代多元文化元素,创造出丰富多彩、复杂多变、创意十足的艺术作品。这样不仅可以追溯历史,充分回归自然,还可以在融入传统思想的同时衔接现代设计思维,使现代人充分体会精神上的闲适安逸与心灵上的清雅淡然。

四、结语

悠悠历程进程中,中国传统文化积淀了中华民族的巨大智慧与精神文化财富,其以强大的延续性和丰富的包容性屹立于世界民族文化之林。不论在过去、现在,还是在未来,中国传统文化都将是深受全世界人民喜爱的民族文化。面对现代趋向世俗的文化发展倾向,我们在进行环境艺术设计时,一定要立足本土文化的基本审美要求与审美情感,充分学习中国传统文化和各民族特色艺术文化,从中广泛挖掘、撷取优秀文化元素,并创造性的运用到现代环境艺术设计中,大力创造既有中国传统文化特色,同时又具有现代性的环境艺术作品。

摘要：在遵循环境艺术设计规律的同时保持对传统文化的温情与尊重,是提高环境艺术设计的文化品位和弘扬优秀民族传统文化的共同所在。在环境艺术设计中尊重传统、学习传统、弘扬传统,将其融入设计理念中,赋予环境艺术设计高雅的文化意识和生动的设计灵性。本文主要从当前环境艺术对传统文化的忽视这一问题入手,深入分析了在环境艺术设计中继承和发展传统文化的重要性,由此进一步探讨如何更好地将中国传统文化元素融入环境艺术设计之中,强化其对中国传统文化的继承与发展,彰显环境艺术设计中的传统民族元素的运用。

关键词：传统文化,环境艺术设计,传承与运用

参考文献

[1]尹定邦.设计学概论[M].长沙:湖南科学技术出版社,2009.

[2]黄芳.浅谈中国传统文化的艺术意象与环境艺术设计[J].新世纪论丛,2006(2).

[3]苏小定.试谈城市公共标志环境设计——以中外城市公交车站标志环境设计为例研讨[J].美术大观,2010(8).

篇4：中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

关键词：中国传统文化；艺术设计教育；现状；意义和价值；建议

0 引言

文化支撑着一个民族的脊梁，能够为民族创建一个牢不可破的精神家园，促进民族血脉永续流传而不断绝。民族化、区域化已经成为现代教育发展的必然趋势。现代社会发展和教育事业的繁荣的同时促使艺术设计教育领域面临着新一轮的挑战和危机，如何在激烈的文化教育市场中占据一席之地，培养与市场需求一致的实用型人才从而实现中华民族的伟大复兴是这一时期艺术设计教育领域工作者们亟待解决的首要任务。在这一大背景下，融入中国传统文化中的精华部分，建设一个多元化、全方位、系统化的艺术设计教育体系以强化中国优秀传统文化，有利于实现中国传统文化在艺术设计教育中的高效科学继承，为艺术设计教育领域提供更为丰富和精彩的创新源泉。

1 中国传统文化在艺术设计教育中的运用现状

1.1 在艺术设计教育中对中国传统文化的重视程度不高

中国艺术设计教育事业真正走向规范化和系统化始于20世纪初，各大工艺美术学院进行开办招生，引入国外艺术设计教育理念，以抽象的视觉符号和几何图形取代了中国传统的民族工艺手艺。在这一阶段，艺术设计教育工作者们对中国传统文化不够重视，一度忽视了传统文化在教育过程中的作用，且对技术因素的重视要远远大于艺术因素，盲目追求西方艺术设计技术上的高超而轻视传统文化的本源之力。这也使得艺术设计教育事业在长时期内缺乏创新的动力，在教育模式上也一度出现弊端和不足。

1.2 艺术设計教育中崇洋抑本风气的盛行

现阶段我国艺术设计教育领域仍旧在很大程度上依赖于海外艺术设计教育理念的引进，这从某种角度上来说并不利于中国传统文化在艺术设计教育中的传承与运用。艺术设计教育具有非常强的综合性，能够将现代技术与其本身所根植的传统文化进行有机结合，将浓厚的东方古典韵味深入到艺术作品的设计中去，因此一味崇尚西方艺术设计教育理念会压抑原有的民族特色和区域性质，导致艺术设计教育易出现过度模仿而缺乏创新意识的局面。[1]

2 中国传统文化在艺术设计教育中传承与运用的策略

2.1 有重点地将中国传统文化融入艺术设计教育课程内容中

（1）古代文学在教学课程内容中的运用。为使学生能够积极从中国传统文化的沃土中汲取营养，发现灵感，从而进行独立的创新创作，艺术设计教育在教学内容中应当对中国传统文化的精髓进行有效吸收。古代文学是中国传统文化中大放异彩的珍宝，在艺术设计教育教学中也发挥了巨大作用，如在艺术设计专业课程设置之余同时开设古代文学课程，从而引导学生在四大名著以及诸多民间传说故事等此类文化艺术作品中发掘可以用来进行艺术设计的素材和灵感。除了文学作品，艺术设计教育还可以同时将古代文人、传说故事等与艺术设计教育教学有关的内容有机结合，提高学生对本民族的认同感和归属感，在满足人民大众的欣赏力与娱乐需求的基础上，打造出更多具有创造力和中国传统文化底蕴的艺术设计作品。[2]

（2）传统图形在教学课程内容中的运用。中国传统文化在几千年的历史发展过程中孕育了无数具有代表性的图形。从石器时代的彩陶纹饰、商周朝代的青铜器纹络到唐宋元明清的绸缎织物图案等，缤纷多彩、形式多样，体现了中华民族的独特个性和丰厚的文化内涵。传统图形在艺术设计中是可利用性非常大的素材，因此现阶段艺术设计院校在教学课程内容中可以积极使用传统图形进行艺术设计创作，将中华民族的审美个性以及文化精髓精确地表达出来。在艺术设计教育教学中还可以开设相应的传统图形教学课程，将传统图形如民间绘画、丝帛图案等图形样式、构成法则和色彩配置原则等等提取出来作为学生们的临摹材料和学习模板。[3]

2.2 加强艺术设计教育中的中国传统文化学习力度

中国传统文化源远流长，博大精深，在漫长的几千年时光里培育出了异彩缤纷的文化形式，如哲学思想、宗教道义、古代文学、艺术精神、刺绣篆刻、园林艺术、砖石雕塑以及音乐、戏曲等等，是中华民族悠久历史的积淀，也是艺术设计取之不尽、用之不竭的创新源泉。现阶段艺术设计教育领域对中国传统文化不够重视，对中国传统文化和西方现代先进设计技术之间的关系难以把握，导致在艺术设计教育的课程设置以及教学模式的建设方面出现不足之处。因此我们需要加强对传统文化的学习力度，从学生到老师以至于艺术设计教育领域的所有工作者都需要不断学习中国传统文化中的精华部分，并将其运用到艺术设计中去，不断地将我们国家、民族所特有的文化所打造出来的艺术作品送到世界艺术文化圈中。

3 结语

文化是民族的，越是民族的就越是世界的。艺术设计教育通过教育的方式将中国优秀传统文化进行高效地传承与运用，能够保持民族文化常保活力，并通过艺术设计作品使民族精神逐渐具象化、视觉化，向全中国乃至于全世界展示中国传统文化给艺术设计教育带来的无限活力和灵感。因此，艺术设计教育领域的工作者们以及社会各界都应当提高对中国传统文化的重视程度，通过对传统文化在艺术设计教育中的传承和运用现状的分析和研究，不断调整艺术设计教育方法，创造出具有中国特色的、符合中国现阶段艺术设计教育现状的教育模式，发挥中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要作用，建设美好和谐社会。

参考文献：

[1] 王虹.艺术设计专业引入传统文化教育策略研究[D].东北林业大学，2014.

[2] 赵永涛.关于传统文化融入现代艺术设计教育的思考[J].湖北科技学院学报，2013（11）.

[3] 叶锦霞，刘长宜.寓“意”于“艺”——浅析中国传统文化与艺术设计教育[J].艺术教育，2012（10）.

篇5：中国传统文化的弘扬与传承

民间及官方对把中秋节等传统节日列为国家法定节日的呼吁也提上了日程。西方节日冲击中国传统节日，这让各界人士大为担忧。北京大学的一位教师说，一些人向外国学习，过圣诞节、情人节，无可厚非，但不能忘记自己的民族节日。传统的节日在人们心目中，特别是在我们年轻一代的心目中渐渐淡化，是中国的优秀传统文化长期得不到重视的结果吗？据此，我们调研小组充分利用身边的资源，分别对本校的文科生和理科生进行了调查。

经过调查，我们得到一下结论：

一、大部分大学生仍喜欢过传统节日

1.普遍认为过传统节日意思深远。

经过调查，65％的大学生认为过传统节日意义深远，应慎重对待；小部分大学生却认为意义不大如前，不必太认真或者随家里长辈的意愿而过；有些大学生却觉得传统节日只是旧传统，不过也罢。中国的传统节日形式多样，内容丰富，而且过传统节日也是家人团聚的好机会，所以大部分大学生仍然喜欢过传统节日。经数据分析，有73％的大学生认为传统节日对于当前社会具有重要意义。并且，83％的大学生都愿意在四大传统节日中的春节花费更多。

2.大部分大学生对传统节日比较了解。

据统计，80%的大学生知道中国的四大传统节日，绝大部分大学生能在中西方的节日中辨别出中国传统节日，有小部分学生却认为冬至节不属于传统节日。作为当代中国大学生，居然存在20％的人不知道四大传统节日，确实令人担忧。传统节日之所以在中国流传，是因为每个节日背后都有着很深的文化渊源。春节作为中华民族第一大节，是节日体系中的核心大节，蕴涵的辞旧辞旧迎新、合家团圆的意义，使它成为中华民族自我认同的一个文化符号。除夕全家团聚在一起吃年夜饭、熬夜守岁，是中国人一年一度的文化心结。清明节是中国人扫墓祭祖的日子，在这一天，人们缅怀先辈，激励后人。端午节源于屈原投江的传说，有浓重的爱国主义色彩。中秋节是中国仅次于春节的第二大传统节日，有“庆丰收”、“人团圆”之意，并以赏月吃月饼的形式，把中华文化中的真善美发挥到了极致。

二、西风东渐的原因

“圣诞在中国越来越火，甚至超过我国传统的重要节日，这是不是正常的现象？”一位网友在互联网上留言说，在我们的国土上，自己的重要传统节日冷落在一边，而把“洋节”弄得红红火火，即便不是出于狭隘民族主义心态，终究也觉得事情比较尴尬。据调查结果显示，普遍认为西方节日在中国流行的原因在于商业炒作，使得西方节日更有气氛，以及西方节日形式轻松、时尚。眼下大学生热衷庆祝的西方节日不仅有圣诞节，还包括情人节、万圣节、感恩节等等。

三、重视传统节日的措施

社会学家邸先生认为，要让传统节日与时俱进、传承光大，就要还每个节日的本来面目，让每个节日过得更独特些、传统元素更丰富些，需要向传统文化回归，需要更多的庆祝方式。古时候，中秋节的庆祝方式不少。现代中秋节城市里应该多些灯会和游园活动，让更多的人参与其中。当务之急是重新认识这些传统节日，并通过多种形式还原它们的文化内涵。节日民俗应该是盛典，而不是简单的吃喝穿戴。

政府支持是保障。数据表明，76％的大学生认为，政府在传统节日文化的继承和发扬中应该发挥主导作用。当前的首要任务是，政府创造环境和条件来唤醒民众尤其是年轻一代对传统文化的意识。文化的流传是个耳濡目染的过程，需要一定的环境和条件。年轻一代没有机会接触传统文化，没有机会体会传统文化的美，他们与传统文化的陌生感就会越来越强烈。

此外，不少人呼吁传统节日应该放假。经调查，90％的大学生支持新增清明、端午、中秋三个传统节日作为国家法定假日。曾在2007年3月的全国人大会议上建议把端午节等传统节日设为法定假日的全国人大代表、安徽省人大副主任朱维芳重申，中国的法定假日遗漏了许多传统节日，这压抑了民族文化的发扬光大，比如端午节，具几千年的历史，有丰富的文化内涵和传统价值，但因为没有成为法定假日，使得青年人没有足够的时间去揣摩、去体会。（选自《星岛环球网》）新增传统节日作为国家法定假期，引起年轻一代对中国传统节日的重视，更有助于他们更好地领会传统文化的内涵，从而更好地继承和发扬传统文化。

由上面对中西方节日的调查数据分析来看，我们可以看到，外来的节日对我国传统节日的正在进行着不同程度的冲击。

中国的传统节日是属于我们中国的传统文化的重要组成部分，中国的传统节

日收到这样的冲击，由此可知我们的中国传统文化也是面临着冲击。就当前而言，中国依然延续着漠视传统文化，迷信西方文化的教育思维。在当今世界上很少有人像中国人这样用第二语言（在中国主要是英语）衡量学术水平、用第二语言作为检验人才的标准、用第二语言考试作为各种考核的标准。这样语言教育模式必然继续导致中国年轻一代轻视传统文化，甚至是轻视传统的语言和文字。造成这个现象的原因主要是两个：其一是因为西方高度发达的经济水平致使中国人认为掌握以英语为主的西方语言可以获取更多的生存机会。其二是中国政府、文化部门、学者没有从传统文化中整理可以与时代精神结合并积极推行的精华。在比较中西方文化冲撞的问题上，把重点放在中国传统文化与当前中国发展需要结合上。首先是要树立对自己优秀传统文化成分的信心，其次是要积极整合、宏扬自己的优秀传统。再次，中国的政府部门不能再以官方的身份强化外语类教育的社会权重，否则中国文化将面临更大的打击。

参考文献：

1.《中共中央关于加强社会主义精神文明建设若干重要问题的决议》，人

民出版社1996年出版

2.《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》，人民出版社

1986年出版

3.《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》，《人民日报》2006年9月

篇6：文言文教学与中国传统文化的传承

近年来，随着我国经济的发展和综合实力的提高，我们高兴地看到我国传统文化有了回归的趋势。2009年，我国颁布了国家传统节日，清明节、端午节、中秋节等重要传统节日和春节一同作为法定假日，这将有利于弘扬我国的优秀民族文化。因为中国每个传统节日背后都有着深厚的文化渊源，从某种程度上说，它们是一个民族的历史记忆。还有全世界范围内兴起的汉语热，越来越多的外国人来中国留学，“孔子学院”在许多国家的建立等，都为我们弘扬传统文化提供了很好的平台。

作为语文教育者，我们有责任加人到传承、弘扬中国传统文化的行列中，更应该走在弘扬祖国传统文化队伍的最前列。从这个方面讲，语文教师应义不容辞地将语文课堂作为传承和弘扬我国传统文化的主阵地，这是责任也是义务。

文言文教学，我们认为在发挥其“工具性”作用的同时，更应该提倡在文言文教学中实现传统文化传承、人文素质教育、审美情操培养等多方面的功能。本文就文言文教学和中国传统文化的传承及相关问题试做讨论。

一、文言文教学内容本身承载着丰富的传统文化信息

传统文化是国家和民族的宝贵财富，它内容丰富、博大精深，其内涵包括睿智的哲学宗教思想、完善的道德伦理体系、辉煌的文学艺术、独特的语言文字形态、浩瀚的文化典籍等诸方面。文言文的教材内容就是以上传统的优秀文化内容的复合体。

现行语文教材选取了《左传》、《战国策》、《史记》、《汉书》等经典的史学作品，还有《诗经》、《离骚》、唐宋古文、唐宋诗词等优秀的文学作品以及诸子百家的哲学作品(尤其是正统的儒家作品)，这些都是中华传统文化的精髓。以选自《论语》中的篇目为例：有反映个人修养的，如《论语·学而》，讲到曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这说明古人非常重视个人修养，作为语文的教学内容，必然使学生通过学习受到潜移默化的教育;有反映教与学关系的，如《礼记·教学相长》:“学然后知不足，教然后知困。知不足然后能自反也，知困然后能自强也。”另外教材所选北宋范仲淹《岳阳楼记》，其中的名言:“先天下之优而优，后天下之乐而乐。”集中体现了古人心系天下，先于民忧，后于人乐的传统道德观念。以上这些都是古人优秀的品质，也是传统文化的精华，通过教学，可使学生受到熏陶，起到传承优秀的传统文化的作用。

文言文教材涉及到文字学、训诂学、音韵学的诸多内容，还涉及到文体、修辞等语言学知识，古代的姓氏名号、车马宫室、职官、乐律、天文历法等丰富的文化知识。以文字学知识来说，包括“汉字的构造，古今字、异体字、繁体字”等内容，给我们揭示了汉字和汉文化的密切关系。对学生来说，从汉字人手了解中国传统文化，这是最直接的途径。我国历史上对汉字较系统的研究，开始于东汉许慎所著的《说文解字》。可以说汉字本身及许慎依据汉字形体结构阐释字义的过程，都积淀着丰富的古代传统文化信息。《说文解字》通过说解汉字展示给我们的传统文化内容，陆宗达先生将其归纳为四个主要方面，即古代社会生产、古代的科学、古代医疗学、社会制度等，包括范围很广阔。学生在学习这些内容时，已经不单是简单地将其作为古汉语知识学习，而是观照到传统文化的方方面面，知识空间扩大了很多。还有一些关于古代的姓氏名号、服饰、车马、宫室、天文等方面的内容，给学生学习传统文化的空间就更大了。比如，我们通过学习“古代的姓氏名号”，就知道古人有名有字，“冠而称字”，所以，称别人的“字”以示尊重。我们知道了古人还可以有“号”，如陶渊明自称“五柳先生”。古人去世以后还有谥号，而谥号往往根据此人生前品行业绩而定，如陶渊明溢号“靖节先生”，显然是依据其高洁之行得来的。学生学习这些内容的过程，就是对传统文化接纳、传承的过程。学生在学习这些内容时，已经不单是简单地将其作为文言文知识学习，而是观照到传统文化的方方面面，知识空间扩大了很多。

二、文言文教学实现传统文化传承功能的思考

通过文言文教学促进学生对传统文化的传承，对教师是严峻的挑战，不仅要求语文教师要有专业古代汉语素养，还要有好的教学方法。我们所说的“专业的古代汉语素养”主要指语文不仅要具有深厚的专业功底，还要有广博的专业知识面，对我国古代的政治、历史、天文、教育、哲学、风俗习惯等文化知识都有所了解，这样才能更好地把握住教材，更深人地理解教材，才能有效地进行文言文教学。教师在教学过程中采用各种方法或者技巧调动学生的学习积极性，唤起学生对文言文的兴趣，引导他们去探究优秀的传统文化，使之加人到对传统文化进行传承、创新的队伍中来。具体来说，通过文言文教学来实现传统文化的传承，具体措施表现在以下方面:

首先;，教师要改变教学观念，对学生进行正确引导。传统文言文教学中，教师将这门课仅仅视作打通语法、扫除文字障碍的工具。新时期的教学改革首先要求教师改变传统的教学观念，有意识地对学生的学习进行正确引导。如讲到《论语》时，教师应结合现实，引导学生感受古人为人处事的准则、教书育人的方式方法、高尚的道德情操等。要求学生多记诵名诗名文，从而加大对优秀的传统文化教育的力度。还可以适时地结合传统节日，渗透传统文化观念。

其次，选取好的教学内容。近代著名教育家陶行知说过:“智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为‘天下之达德’，今天依然不失为个人完满发展之重要指标。”实际上中国传统文化中仁、智、勇以及真、善、美和谐统一的崇高道德标准就存在于我们的文言文语教学内容中，这就要求我们根据教学需要进行选择。

再次，改革教学方法。教师不能一成不变地沿袭传统的教学方法，而应及时地运用新的教学手段，多样化的教学活动，精心组织文言文教学，注重弘扬民族精神。比如，运用现代化多媒体教学手段，采用文化解读的教学模式、生动活泼的图片等再现古文字、历史、诗词画面，活跃课堂气氛，让学生准确地理解古代文化知识的积极意义，从而受到美的熏陶。

篇7：中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

关键词:传统文化;服装设计;教育体系;文化传承

中国 传统文化符号是民族精神最重要的载体,形成了不同于世界其他国家和地区的鲜明的民族特征,这些符号从原始氏族的图腾、商周的象形文字、秦汉的印章到形形色色的民俗图形、吉祥纹样,构成了民族文化的符号系统。在现代服饰设计中,多元化的设计日渐 发展 ,每个国家都有自己不同的文化传统和民族特点。这些传统和特点无疑会在设计师的身上打下烙印,并将其注入自己的设计理念,必然会使设计获得强大的精神支撑,成为现代服装设计师展示中华文化的 艺术 特色和美感,塑造独特服装造型的重要手段。这些深厚的民族传统文化是现代服装艺术创作的灵感和激情源泉。学习借鉴民族服饰文化应当是每一个设计师都不可忽视的课题。

一、我国服装设计教育过程中对本民族传统文化的传承情况

我国少数的的一些服装院校，在服装设计教育中已开始注重对本民族传统文化教学，在课程中向学生灌输中国文化的知识和基本概念，注重培养学生的中国文化情结。特别注重对中国传统服饰文化和少数民族服饰文化教学。但更多开设服装设计教育的院校对传统文化的教学是薄弱的，特别是在一些 经济 发达的城市服装院校，一味的追求快速的市场效率，甚至是对传统文化的轻视，崇洋媚外现象也是相当普遍！一些设有服装专业的院校因《服装史》教学的课时不够，对学习《中国服装史》的认识不够，其实我们当今的许多流行服饰的设计元素就来源于中国历代服装中。在课程安排上只有个别院校安排了民族图案课程，有的院校虽安排了专业写生课程，却没有明确其写生大纲主要是针对民族传统文化的考察。目前服装设计教育长期面临着艺术与技术之争，为了迎合中国的设计市场，课程的安排上多偏重技术课程方面，忽视了对学生开展民族文化的学习，面临着拓展艺术专业的适应性与专业学习深入的矛盾，面临着毕业就业的重大压力。国内大多数服装院校，对本民族传统文化艺术的教学总是显得那样的苍白无力。多年的服装教育发展也很难体现出本民族的服装教育特色。这种现象若长期如此，我们培养的服装设计师缺乏深刻认识本民族服饰文化的民族精神，在服装设计过程中又怎样去体现本民族的精神和特色，又怎样在世界舞台上与西方的服装设计师一争高低！我国的服装产业又怎样立足于世界舞台！这是我们服装教育界同仁值得深思的问题。

二、国外设计大师运用中国传统文化情况

篇8：谈中国传统建筑文化的传承与发展

中国建筑在夏代和商代为萌芽期,形成了中国传统建筑的廊院形式;到了周代和春秋战国时期,中国古代建筑体系布局原则已初步形成;秦代和汉代是中国建筑艺术发展的第一个高峰,以阿房宫等为代表;经过魏晋南北朝的过渡,隋唐两代开始对外来文化进一步兼收并蓄,文化的繁盛,国力的强大,使中国建筑艺术的发展达到了顶峰,以大明宫等为代表;至于晚唐、五代和宋、辽、金、元的建筑,则上续盛唐之余脉,下启不同之风格,其中尤以宋代建筑最为杰出,以河北正定隆兴寺等为代表;进入延续600余年的明、清大一统时期之后,明代的紫禁城,清代的避暑山庄等都是中国建筑的瑰宝。但是,此时的中国渐趋保守,使包括建筑艺术在内的中华文明不可避免的趋向没落。到了近代,世界国家之间进一步的交流,使中国传统建筑的文化又一次受到了冲击,但是任何一个国家和民族文化的传承和发展都在原有文化基础上进行,如果离开传统,断绝血脉,就会迷失方向,丧失根本。因此,如何在如今社会传承和发展中国传统建筑是我们目前面对的问题。

2 中国传统建筑的特点

发展传统建筑文化,首先要了解传统建筑的营造理念,中国传统建筑的营造融合了儒家、道家以及周易的理念,既注重“天人合一”的境界,又重视对中和、平易、含蓄而深沉的美的追求。各种理念的融合体现在建筑的平面作对称均齐布置,布局上有一条庄重的南北中轴主线,故宫和北京四合院是其主要代表;同时建筑的营造需要尊重自然和顺应环境,根据土地资源状况来合理安排建筑用地。这些思想对于我们现在的建筑设计也是必不可少的,同时与如今社会“以人为本”、打造绿色建筑、生态建筑的理念不谋而合。

发展传统建筑文化,需要了解传统建筑的外观、装饰及外围环境等。我国古代建筑的单体,大致是由屋基、屋身、屋顶三个部分组成,平面形式多长方形、正方形、六角形、八角形、圆形的木构架结构。这些单体建筑组合成为一组建筑群体,我国古代建筑多以此群体形式出现。我国古代建筑对于装修、装饰也极为讲究,凡一切建筑部位或构件,都要美化,所选用的形象、色彩因部位与构件性质不同而有别。台基和台阶本是房屋的基座和进屋的踏步,但给以雕饰,配以栏杆,就显得格外庄严与雄伟;屋面装饰可增加屋顶形象的艺术感染力;门窗以其各种形象、花纹、色彩增强了建筑物立面的艺术效果;天花即室内的顶棚,是室内上空的一种装修;于建筑物上施彩绘是中国古代建筑的一个重要特征,是建筑物不可缺少的一项装饰艺术。再者建筑周围的环境及园林庭院景观也是传统建筑文化的重要一项,为建筑营造了意境,使建筑既有赏景之功效也成为园林中的景观,使建筑与周围环境成为一个有机体,达到“天人合一”的境界。

3 中国传统建筑文化的传承与发展

所谓传承,不是一味的向历史伸手,简单的仿制。在我看来传承体现在以下方面:1)对现有的祖宗留下来的建筑予以保护;2)对民众展开传统建筑文化的宣传和教育;再者就是对传统建筑的营造手艺的研究和传承。只有把古建筑完好的保存下去,才能有供一代一代人研究的基础;只有对民众开展传统建筑文化的教育,才能更加有效地保护古建筑,同时提升大家的民族自豪感和对传统的追求;只有研究和传承传统的营造手法,才能进一步的理解传统建筑的营造和内涵,才能更进一步的为建筑业的发展提供必要的技术以及理论支持。

传统建筑文化的发展,是在吸收传统建筑文化精华的基础上,放眼世界建筑文化,利用现代建筑技术及材料,不断增强原创能力,创作有中国文化和地域特色的现代建筑。传统建筑文化的发展,是将传统文化的内涵赋予现代建筑,使其体现出中国传统文化的意味和多样性,使其具有深层的协调感和中国文化内涵。

提炼传统建筑的某些元素或符号,将其进行打碎重组,运用在现代建筑设计中。传统建筑符号的运用,容易让人们在潜意识里认为这是对传统的传承,唤起人们的共鸣以及对传统文化的向往,使历史上的形式获得新的多重价值和意味。建筑大师黑川曾经说过“只有对传统中看不见的东西有真正的理解,才能把其中最有特色的部分(语言)作为符号分解、抽象出来”。

建筑文化不是封闭的,而是传承,创造,延续的产物。我们应该传承传统建筑文化的精神,赋予现代建筑传统民居生气使之富有生命力,借鉴民族的传统文化,吸取外来的精华,结合当地的固有经验,使其成为真正安全舒适,适应环境及使用方便的各类建筑空间环境。

传统,其实可以看作是一条流动不息的长河,是一个不断变化发展的连续过程,是一种文化精神。如今,随着建筑技术和建筑材料的飞速发展,人们不断更新的观念和情趣,世界文化之间的交流和融通,如果不能大胆否定与当今时代不合拍的传统,那么我国建筑设计将会远离时代精神,重蹈闭关自守的覆辙。曾获法国文学艺术骑士勋章的崔恺大师就说过“我希望在本土文化回归的过程中,要走创新的路,要表达我们这一代人对民族文化的思考和尊重,要让中国建筑文化的发展史在我们手中写下去。”

4结语

中国传统建筑文化的传承和发展,需要我们现代的建筑设计人员充分了解中国传统建筑的结构形式、外观构造、颜色装饰等,同时能够从中提炼出相应建筑设计中所需要的传统建筑符号,并将其灵活运用;传统建筑文化的传承和发展,需要我们现代的建筑设计人员面向世界,开拓视野,研究世界各国建筑,从中提取优秀建筑营造理念、建筑表现手法以及建筑形式,并将其与中国特色相结合,形成新型建筑形式,而不是一味的模仿他国建筑;传统建筑文化的传承和发展,其营造理念更是重中之重,这就需要我们现代的建筑人员,充分学习中国儒家、道家以及周易的思想,学习中国古典文学的韵味,学习中国画的意境,将这些思想艺术融会贯通运用在现代建筑理论中。只有这样,中国传统建筑文化才能得以传承,才能真正的发展。

摘要：针对中国传统建筑的特色,文化的内涵展开分析,对如何更好的传承与发展中国传统建筑文化进行了探讨,以期引导现代建筑设计人员充分了解传统建筑符号并灵活运用,从而促使中国建筑文化不断发展及创新。

关键词：中国传统建筑,传承,发展

参考文献

[1]梁思成.中国建筑史[M].北京:百花文艺出版社,2005.

篇9：中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

中华民族历经了数千年的文明进程，形成了十分丰厚的传统文化艺术遗产。这些遗产是我国各族人民长期以来创造积累的精神和物质财富，承载了中华文化的信息，不仅是民族自我认定的历史凭证，也是一个民族得以延续，并满怀自信走向未来的本源。在当代艺术语境下，艺术创作怎样去创新，如何保持本民族文化的独立性，是一个重要的课题，中华民族传统艺术对中国当代艺术创作的意义，在于对中国艺术遗产的借鉴运用，取舍糅合，使得传统文化适应社会展现出新的生机和活力。

在当代艺术创作的浪潮中，中国传统文化这片沃土在当代的前途和命运只能以其博大的胸襟接纳和吸收世界文化精粹的各种养料来壮大和完善自己。在全球化浪潮的冲击下，中国的当代艺术家们也必然要突破藩篱，广泛吸取优秀的西方文化和设计理念，兼容并蓄，逐渐更加符合社会审美趣味的异变，在底蕴深厚艺术舞台上，尽情展现古典文化与现代理念融合的无限魅力。

中国传统文化艺术传承的重要性

我国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统服饰等等，都有几千年的积累，透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的古朴气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化“大餐”。

我们中华民族的文化传统是我国独有的，但美是没有国界的，所以我们民族的美也是世界的美。设计中加入中国传统文化的元素，使得中国传统文化通过设计这一渠道与世界接轨，起到了文化传播的重要作用。

艺术设计的核心在于创新，艺术本身又存在延续性。但这种创新不是一味的否定前文化，这种否定应该是肯定的否定，确切的说应该是扬弃。古人说的好，取其精华去其糟粕。将中国传统文化融入当代艺术并不是简单的艺术作品表面绘制有中国传统特色的图案就可以了事的，传统文化在艺术中的融入应该是一种精神文明和文化情感的融入，并且以艺术作品本身为载体自然而然的表现出来，传达作品所承载的文化内涵。

将中国传统艺术融入到当代的设计中不单单是提升艺术作品走向世界的催化剂，更是继承和发扬中华文化的必经之路。

中国古代文化艺术该如何传承

传统文化对艺术与社会的发展产生的影响是必然的，对现代艺术设计的影响也是不可否认的。但怎样把中国传统文化艺术的精髓有意识的传承至当代的艺术创作创作，这是需要关注的一个问题。传承和创新这两个关键词是紧紧连在一起的，传承是基础，创新是突破。

中国传统文化的历史传承首先表现在对传统艺术的吸纳和接受。而这种吸纳与接受不仅表现在在文化的内容与形式上，还应表现在传统艺术的审美观念和创作方法等方面。内容与形式是最关键的，因为形式和风格是中国古代传统艺术的标志和符号，是传统文化的底线，是传承的灵魂。

创新在当下全球一体化背景下重点在于融合。人类多种文化的相互融合，如何杂糅并济，既不失去根，又能让不同国界的人接纳，考验着艺术家的功力，融合某种意义上意味着艺术概念的全面开放。但开放又并不意味着与文化的继承积累无关。有一句诗给当代的文化继承以极大的启示：“旧学商量加邃密，新知涵养转深沉”。新知学包含着旧学才显深邃，“善学者，能于旧学中知新知，新知中见旧学，则深邃，深沉可兼而得之”。可见开放只是艺术的表象，最关键的因素在于什么是“里”——内涵。传统文化才是造物的基础，是它的内在动因。中国传统艺术是在民族的土壤里长期形成和发展起来、在世界艺术领域中自成体系。值得在当代艺术创作中推崇并且传承。而这种传承必须以创新为前提，融入当代设计理念，使之变得有当代时代特征，更有活力，更易被当代社会所接受。

总之，在各种艺术形式不断发生和发展的当今社会，我们不应忽略淡忘宝贵的传统艺术，我们有责任、有义务把中国古代的艺术遗产传承下去。更多的设计师应该加入到传承中国传统文化艺术的队伍中来，从内心里带着对中国传统文化遗产的执着和骄傲，融合当代的设计理念，有意识的把中国传统艺术与当代艺术有机的融合，并不断创新，以形成负有深刻内涵的当代艺术形式。这样才能让中国传统文化艺术不被新时代的浪潮所淹没，使其更加长远的流传下去。

（作者单位：大连工业大学艺术与信息工程学院）

篇10：中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？并对传统文化的现代传承方式进行思考。

一、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。xx年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

二、加强对中国传统文化的保护和发展

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

三、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。xx年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

篇11：中国传统节日文化的艺术品鉴与传承

摘要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

关键词：传统文化、全球化、传承、发展

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

1、全球化

伴随着经济全球化的深入发展，文化全球化的问题也进一步日益突显。文化的生存和发展问题成为学术界普遍关注的焦点。詹姆斯·罗斯诺（James.N.rosenau）在《世界的混乱变化与继承的理论》中首次提出了“全球文化”（Global Culture）的概念；赫姆林克从文化学出发提出了“文化同步化”的主张，认为文化的融合将使传统人文价值的单一向度迅速消失；怀特基于技术的进步断然：强大的动力技术将推动我们实现一个并不是由一个国家来统治世界，而是形成一个将波及地球的全部人种在内的单一政治组织。

“全球文化”的提出引发了一系列的关于文化存在状态和发展趋势的全球悖论，主要有以下三类代表性观点：其一，以美国哈佛大学教授享廷顿代表的文明冲突论：1993年享廷顿在《外交》季刊上发表的《文明冲突论》，认为在二战后的世界具有不同的文化传统的各主要的文明之间的冲突将左右国际政治，并认为文化和文明之间的冲突是不可调和的。其二，主张文化趋同论—— 一元文化“普世”或占主导地位论：著名的罗马俱乐部的研究报告《学无止境》则指出：随着发达国家的商业电视和过时节目进入不发达国家的同时，第三世界人民的创造性、积极性遭到了摧残；法国学者菲利普·英格哈德则宣称“全球化无疑是西方现代文明扩张的伟大结局”；弗朗西斯·福山的《历史的终结》认为：随着美国自由民主的胜利，人类历史已走到了极点，世界大同将由西方价值观主导实现； 1

我国当代人文社会科学界泰斗季羡林却认为：以分析思维见长的西方文化已走到尽头，而以综合思维见长的东方文化可以弥补西方文化的弱点，以解决经济发展而造成的环境污染、生态失衡等危机。第三，主张文化融合论：① 不同的文化主体间，《文明：从“冲突”走向和平》一书中提出：文化之间的创造性碰撞可以使我们在不同价值观的比较中具有全球视野，更能认清价值观的错失所在，从而寻求文化上对立稳定的、多元的“和平”；汤林森在《文化帝国主义》一书中以话语分析的方法得出不存在文化帝国主义，只存有文化之间的影响的结论；② 对于民族文化与文化全球化的关系，詹姆逊（F.Jameson）提出“文化——民族主义”，认为“文化——民族主义”不是采取排他和否定的逻辑，而是战略性地吸收西方的科技和文化，使之成为本土的东西。③ 对于民族文化内部关系，费孝通先生提出“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”和“多元一体”的原则。

2、理性看待中国传统文化

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

3、加强对中国传统文化的保护和发展

3.1 国际战略

3.11求同索异，开展文明对话。

二十一世纪将是一个多元文化并存的时代，不同的文明和文化相互接触是不可回避的事实。这就需要我们以积极的态度走出去，主动开放、主动接触，寻求多元文化中相同的特质，作为平等共处的基点。意大利著名思想家和作家贝托?埃柯在1999年纪念波洛尼亚大学成立900周年大会的主题讲演中讲到“欧洲大

陆第三个千年的目标就是差别共存与相互尊重”。求同，只是我们接触的一个好方式；索异，才是我们走出去的目的。这里的“索”有两层意思：一是找出、寻找的意思；另一个是研究、探索的意思。只有深入探索研究异质文化，博采众长，汲取精华，去充实我们的内文化，我们的文化才会赋予新的内涵，才会有新的生机和活力。同时还要加强国际文化教育的交流与合作，积极向世界展示中华文化的博大精深和独质特源，促进东西方文化的融通与发展。

3.12抵制“文化霸权主义”，坚持文化多极化。

对于文化全球化对文化的影响有诸多不同的看法，有的认为是文化全球化的内涵就是文化的同质化或趋同化，有的认为文化全球化就是文化异质化的锋露，有的认为文化全球化的进程或现象是“多元文化主义”，有的认为文化全球化是文化的一体化，等等。对于文化的全球化，我们应该把它分开层次来看待。首先，在文化的全球化中，各民族文化的特质是不会改变的，也就是文化的全球化是以文化的多元异质这个前提进行的。其次，在文化的全球化中，确实存在一些各文化都内含的、普世的价值认同。如：民主、自由、平等、道德、伦理等，然而这些普世的文化未必有共同的实现环境和普遍程度。如人权问题，即使全球共识的，但又不能整齐划一。所以文化的全球化是同质化与异质化合理悖论的统一，同时我们要强调的是同质化并不等同于同一化。

以经济全球化为主载体的全球化运动，西方大国是其领导者，一切游戏规则及准入准出原则都由他们制定，进而对非西方或非发达国家施加影响或压力，美国文化无疑是全球中最具有霸权色彩的文化。徐元旦在《全球化热点问题聚焦》一书中写下：“美国的决策者认为，美国文化具有无坚不摧的力量，通过输出美国文化、价值方式和生活方式，使美国文化成为世界的主流文化„„美国的文化扩张不仅引起许多发展中国家的忧虑，也遭到了法国，日本，加拿大等发达国家的抵制。他们把美国的文化扩张称为文化霸权主义、文化帝国主义、文化殖民主义等。”

对文化霸权主义，我们必须坚决抵制，这就需要我们解决好本国文化的传承、维护、建设和发展；也必须同国际一道共同遏制文化霸权主义，主导文化向多极化方向发展。

3.2国内战略

3.21加强构建我国社会主义主体文化。“文化主体的转换在很大程度上决定着文化的性质。换言之，有什么样的文化主体就有什么样的文化内容、文化形式、文化覆盖面。”从“五四”运动至今，我国的主体文化经历了以儒家为主体的中国传统文化阶段，全面吸收民主科学、开放性的西方文化阶段，引入和建设“共产主义文化”阶段，到如今的社会主义精神文明建设阶段。这其中有经验，也有教训，但社会主义文化必须建设一种具有历史延续性、超强稳定性、广泛的吸纳性、高度的精神追求的先进主体文化。党的十五大提出：“发展面向现代化、面向未来、面向未来的民族的科学的大众的社会主义文化。”建设有中国特色的社会主义文化，必须坚持马列主义、毛泽东思想、邓小平理论在意识形态领域的指导地位，用“三个代表”重要思想统领社会主义文化建设。

3.22引导文化走正规化、机制化、法律化之路。这主要是加强文化机制、文化机构的建设，出台一些保护文化发展的法律、法规，完善国家知识产权保护体系。加强对文化的引导、控制和保护，健全文化市场体系，完善市场文化管理机制，为繁荣社会主义文化创造良好的社会环境。以利于社会主义文化向良好的、健康的、先进的方向发展。

3.23加强文化产业及文化载体的建设。当今文化已融入各个领域，知识经济是时代主题。文化在整个国民经济中占据着重要地位。1996年，美国的软件和娱乐产品在国际市场上的销售额高达600多亿美元，美国控制了全球75%的电视节目的生产和制作，全球电影总放映时间的一半是美国大片。中国占据文化资源丰富的强国地位。却是一个文化产业的弱势国家。中国有报纸2000多种、期刊8000多家、出版社700多家、电视台400多家，我们有如此丰厚的基础资源，我们要加快相关产业，如加快企业文化、旅游文化、广告文化的发展，以及电影、电视、广播、报纸杂志等传媒事业的发展，这不仅能够创造出新的价值，更重要的是以其带动文化事业的发展。

3.24重视文化教育，继承和发展传统民族文化。对待传统民族文化，毛主席早就说过：“取其精华，去其糟粕。”对传统的要批判的继承。而对于我们的国民，我们的后代来说，教育是文化传递和维护的最好方式，尤其是历史文化教育和现代化教育。邓小平同志说过：“教育要面向现代化，面向世界，面向未来！”可见文化教育的重要性。教育不仅事关文化事业的建设，更决定一个民族国家的兴亡。

3.25加强文化的理论创新和思维创新。文化是一个国家、一个民族全体智慧的结晶和生机活力的表现。文化具有时代性和先进性的特征。而先进文化的基本特征就是博纳和创新。江泽民同志明确提出：“创新是一个民族的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力。”创新能力是一个直接关系到中华民族文化兴衰存亡的关键性国家文化安全指标，创新能力便构成了国家文化安全全部内容的核心。全面推进国家文化创新能力系统的建设，是构筑中国文化安全发展战略的根本保证。”而创新能力不强，理论基础不足是我国文化发展的一个制约瓶颈。因此我们也要加快思想观念的转变、更新，加强文化领域的创新和开拓，融贯东西，内外结合，使我们的民族文化永远充满生机，为促进人类文明发展作出自己贡献。

3.26加强网络管理。新的世纪是数字化、电子化、网络化的时代，网络科技的高度发展为全球资源共享提供了便捷的条件。托夫乐曾预言“谁掌握了信息，控制了网络，谁将拥有整个世界。”网络文化具有主体性、虚拟性、不可操纵性、传播无限制性等特点。西方大国正是利用这些特点，再加上本身优越的高科技传播手段，以强大的攻势席卷全球。在美国的电子游戏中，到处充满了意识形态和民族国家的仇恨较量，如：《F22猛禽》中摧毁中南海，《红色警戒》中对社会主义的仇视。因此我们要加强相关领域的科研和开发，加强对互联网络的监督和管理，防止一些污染文化、消极文化、反动文化等低劣文化的进入，保护我国文化的安全。

4、大力传播中国传统文化

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

4.1学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程

独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

4.2利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力

参考文献：

1《中国思想文化史》张岂之主编

2《全球化热点问题聚焦》徐元旦