浅析蒙古族的饮食文化

第一篇：浅析蒙古族的饮食文化

蒙古族的饮食

蒙古族奶制品和手扒肉

蒙古族的传统饮食大致有四类，即面食、肉食、奶食、茶食。通常，蒙古族称肉食为“红食”，蒙古语叫“乌兰伊德”;称奶食为“白食”，蒙古语叫“查干伊德”(纯洁、吉祥、崇高之意)。

农区的蒙古族多以谷物蔬菜为主食，以肉食为辅，与汉族无大差别。非是祭祀、婚嫁、丧葬及重要节日时，一般不轻用牛羊猪肉，多于年节或来客时食之。其食用方法也基本与汉字相同，小米、高粱米做成粥或干饭，荞麦磨成面粉做馄饨或油饼，白面多做成馒头。

在与汉化地区较远的蒙古族，常把糜子米作为主食品，这就是用糜子米炒制而成的脆炒米和硬炒米。脆炒米的做法是把糜子浸泡，也有的用温火煮到一定 程度，使米泡胀。之后拿出晾干，再倒入锅中翻炒。有的在铁锅里放入细沙，待沙子烧红后放入适量的泡胀的糜子，用特制的搅拌棒快速搅拌，待米迸出花且水分蒸 发完毕，火速出锅并过筛子。这样炒制的米呈黄色，米粒看似坚硬，实则吃时干脆，色黄而不焦，带有特殊的香味。硬炒米的做法更为简单，不放沙子，也不用泡 水，干炒到半生不熟即可。炒米主要的吃法是脆炒米用于泡奶茶喝，硬炒米可以煮肉粥或干饭。此外，还可以直接食用。用奶茶泡着吃时，加黄油、奶豆腐，味道则 更佳。还可用酸奶或鲜牛奶，加上奶油、白糖等泡食。由于炒米具有味美，食用方便且耐饥的特点，因而成为蒙古族生活、生产、旅行中不可或缺的食品。蒙古族有 “暖穿皮子，饱吃糜子”的俗语。

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蒙古族的奶制品可为多种多样，有黄油、奶皮子、奶酪、奶豆腐、奶油、酸奶、奶渣、奶糕等。

奶豆腐，也称奶干。做法是把鲜奶放置发酵后，撇取上层白奶油后，倒入锅里煮熬。等奶子呈老豆腐状，装入刻有各种图案的木模，放通风处晾干即成。白色透明有油性的为上品，发黄较硬的次之。

奶皮子的做法是将新鲜牛奶放入铁锅中，用文火熬，待牛奶稍微滚起后，用勺子不断翻扬，至泛起泡沫为止，停火后，冷却到第二天，一层奶脂凝结于表 面，像蜂窝状麻面圆饼，用筷子挑放在案板上，折成半圆形，在通风处晾干。放入茶中或跟炒米拌在一起吃均可，香甜可口，营养价值极高。视为上等佳品。

奶油，制法及名称较多。通常是将鲜奶装入桶、罐等容器中发酵。待其变酸后用木棍上下反复搅动，直至奶和油分离，漂浮在上面的白色的油脂，撇出来 就是奶油。用它拌食炒米或炒面鲜香可口。把这种奶油放入锅内加热并慢慢搅拌，还可熬炼分离出一种黄色的油脂，这就是黄油。黄油下面的沉淀物叫酥油渣。黄油 是奶之精华，含有多种营养物质，经常食用可安心养神，润肺通络，明目增寿。

奶酪，也叫酸奶子。其制法是将鲜奶置于缸、罐、盆等容器中，令其自然发酵凝结，这种乳浆分离后的凝状物即为奶酪。还有一种制作奶酪的办法，是将 鲜奶放入锅内加热，一边用勺扬洒，一边将浮起的泡沫冷却凝结即成奶酪，奶酪可清饮，也可拌炒米或拌饭食用，清凉可口，消暑提神。

奶豆腐，其制法是将提取出奶油的酸奶子放入锅里熬煮，使水分蒸发，奶液逐渐凝固，然后将其装入各种形状的奶豆腐模子中固定成型，阴凉风干即可。 也有的是将酸奶加热后冷却，然后装入粗布口袋中过滤挤压，浓缩后再压制成各种块状的奶豆腐。奶豆腐可酸可甜，制作时加糖即甜，不加糖则酸。晒干的奶豆腐可 以存放很长时间，日常可和以炒米奶茶食用，外出放牧或远行又可以充当干粮。

蒙古族人民世居草原，以畜牧为生计。奶酒、手扒肉、烤羊肉是他们日常生活最喜欢的饮料和待客佳肴。

奶酒一般以马、牛、羊、骆驼的鲜奶为原料酿制而成，尤以马奶酒居多。传统的酿制方法主要采用撞击发酵法。这种方法，据说最早是由于牧民在远行或 迁徙时，为防止饥渴，常把鲜奶装在皮囊中随身携带而产生。由于他们整日骑马奔驰颠簸，使皮囊中的奶颤动撞击，变热发酵，成为甜、酸、辣兼具，并有催眠作用 的奶酒。由此，人们便逐步摸索出一套酿制奶酒的方法，即将鲜奶盛装在皮囊或木桶等容器中，用特制的木棒反复搅动，使奶在剧烈的动荡撞击中温度不断升高，最 后发酵并沉声分离，渣滓下沉，纯净的乳清浮在上面，便成为清香诱人的奶酒，除这种发酵法外，还有酿制烈性奶酒的蒸馏法。蒸馏法与酿制白酒的方法近似，一般 是把发酵的奶倒入锅中加热，锅上扣上一个无底的木桶或用紫皮柳条、榆树枝条编成桶状罩子，上口放一个冷却水盆或锅，桶内悬挂一个小罐或在桶帮上做一个类似 壶嘴的槽口。待锅中的奶受热蒸发，蒸汽上升遇冷凝结，内蒙古招聘网

滴入桶内的小罐或顺槽口流出桶外，便成奶酒。用这种蒸馏法酿制的奶酒，要比直接发酵而成的奶酒度数高 些。如果将这头锅奶酒再反复蒸馏几次，度数还会逐次提高。马奶酒一般呈半透明状，酒精含量比较低，“其色类如白葡萄酒”，“味似融甘露，香疑酿醴泉”。不 仅喝起来口感圆润、滑腻、酸甜、奶味芬芳，而且性温，具有驱寒、活血、舒筋、健胃等功效。自古以来就深受蒙古族人民的喜爱，是他们日常生活及年节吉日款待 宾朋的重要饮料。

“手扒肉”是蒙古人传统的食肉方法之一，做法是将肥嫩的绵羊开膛破肚，扒皮去内脏洗净，去头蹄。再将整羊卸成若干大块，放入白水中清煮，待水滚肉熟即取出，置于大盘中上桌，大家各执蒙古刀大块大块地割着吃。因不用筷子，用手抓食而得名。

斟酒敬客，吃手扒肉，是草原牧人表达对客人敬重和爱戴之情的传统方式。当你踏上草原，走进蒙古包后，热情好客的蒙古人便会将美酒斟在银碗或金杯 中，托在长长的哈达上，唱起动人的敬酒歌，款待远方的贵客，以表达自己的诚挚之情。这时，客人理应随即接住酒，然后能饮则饮，不能饮品尝少许，便可将酒归 还主人。若是推推嚷嚷，拉拉扯扯，不喝酒，就会被人认为是瞧不起主人，不愿以诚相见等等，主人的满腔热情，常常使客人产生难别之情，眷恋之感。

茶食也是蒙古族重要的饮食习俗，蒙古族一般都喜欢喝茶，特别是砖茶，不分贫富，家家皆有，为日常生活所必须。蒙古族视砖茶为饮食之上品，一日三 餐均不能没有茶。若有客人到家中，主人首先斟上一碗香喷喷的奶茶，表示对客人的热情欢迎。客人光临家中，而不斟茶，被视为草原上最不礼貌的事情。若有朋友 到家中作客或赴重大的喜庆活动，带去一块或几块砖茶，被认为是最上等的礼物。他们用砖茶熬制成茶水，蒙古语称“哈日茄”;奶茶，蒙古语称“苏台茄”;酥油 茶，蒙古语称“希日陶斯台茄”;面茶，蒙古语称“珠通茄”。在长期的生活实践中，他们还摸索出丰富的熬茶技术。熬红茶是将无杂质的水，用铜质器具煮沸，然 后把捣成粉状的茶放入，再放入少许食盐即可饮用。这样的茶，有助于消化。煮奶茶是将在已经熬成的红茶里，放入适量的鲜奶，使茶色由红变为乳白色即可。奶茶 有浓郁的奶香味，可口绵甜，增加食欲。酥油茶是在已经配制好的奶茶里，再适量放入奶油、红糖即成。这种茶在隆重的场合上饮用的较多，民间一般不多熬制。面 茶的熬制方法较为复杂，即先将青稞面或麦面用油炒熟，再把事先熬好的红茶澄清倒入，搅动就可做成。面茶既当茶又可当饭，是牧民冬季食用的茶食。

蒙古族在饮茶时有很多习俗。即斟茶时，茶碗不能有裂纹，一定要完整无缺，有了豁子认为不吉利;倒茶时，壶嘴或勺头要向北向里，不能向南(朝门) 向外、因为向里福从里来，向外福朝外流。茶不可倒得太满，也不能只倒一半;用手献茶的时候，手指不能蘸进茶里;给老人或贵客添茶的时候，要把茶碗接过来再 添，不能让客人把碗拿在手里;新熬的茶在未喝之前，不管什么时候，都要首先向天地、山水、火神等分别作为“德吉”敬献，之后才能开始倒茶等等。

蒙古族饮用砖茶之习俗，究竟源于何时，无法考证。据记载，清朝康熙时代，内地一些商人携带砖茶、米面、布帛杂物到蒙古腹地，换易蒙地各种物产。 其中除以米面、布帛直接易皮毛外，其余杂物均以砖茶定其价值。砖茶有“二四”、内蒙古招聘网

“二七”、“三九”之别。所谓“二四”者，即每箱可装二十四块砖茶，价值约 三十三银元，每块砖茶重五斤半，价值一元

二、三角。“三九”茶则每块约价值六角左右，亦当做一元币通行。有时，砖茶价值急剧提高，一些商人深入偏僻地区以 较少的茶，换取较多的畜产品。以一块砖茶，换一只羊或一头牛的事屡见不鲜，可见蒙古族对于砖茶的重视性。

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第二篇：蒙古族服饰文化的变迁

论民族文化的变迁

———蒙古族服饰文化的变迁

摘要:民族文化随着民族的产生而逐渐形成，并受着各种内在的和外在的因素的影响，伴随着民族的不断发展而变迁。此处以蒙古族的服饰文化的变迁为例，解读民族文化变迁的具体原因，以更好的了解民族文化。

我国是一个多民族的国家，各个民族的文化相互交织，构成了博大精深的中华文化。因此，研究民族文化的变迁，能更好的学习和继承中古中国文化，同时，能够培养我们的爱国精神以及提升自己的文化素养。论及民族文化，当要理解民族这个概念。这个词其实在当前国际社会上上午统一的释义，在中国我们多引用马克思主义对民族的诠释:民族是人们在历史上形成的一个有共同语言，共同地域，共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定共同体。可见民族属于历史范畴，是一个政治的，地理的，文化的综合概念。因此，民族承载着民族文化，民族随着历史的发展不断变化，必然带动民族文化的变迁。那么一下以我国蒙古族的服饰文化的变迁为例具体分析民族文化的变迁。

蒙古族是我国的少数民族之一，被称为”马背上的民族”。由此可见其生存和发展的自然地理条件主要为草原地区，以畜牧业为主要生寒方式。该民族的起源可追溯至部落时期。只是在那是并不存在民族这一概念，”蒙古”只是这样一个部落的总称。那么，蒙古族的服饰文化可由此算起。在原始社会，主要是将人类通过狩猎获得的狮子和大象等的牙齿做成骨针等缝纫工具，用马尾和植物纤维等作为线来缝接各种兽皮做成衣帽靴之类的服饰，从此替代了以树叶兽皮批身甚至不穿衣服的生活习俗。这一变化主要发生在旧石器时代，是一次很显著的服饰文化的变迁，也是该部落手工缝纫工艺的开端。那么，进入新石器时代之后，这种同类性质的变迁继续进行着。在这一时期，随着各种工具的广泛使用和人们制造石器与狩猎技术的提高等，服饰的缝制有了一定的水平。同时，生产工具的更新也使得人们能够从事狩猎和渔业开始走向饲养家畜和经营种植业，生活有了一个相对稳定的保障，在服饰的制作方面追求得体和实用。至此，即到新石器时代的末期，部落的服饰文化初步形成。总结这一阶段的服饰变迁，主要是从无到有，逐渐适应生存的需要。而这一阶段服饰文化变迁主要是受内在因素的影响。一方面，从物质上讲，生产工具的改进和生产能力的提高，为服饰的形成与发展奠定了较好的物质基础;另一方面，从意识方面讲，人们遮羞心里的产生和对保暖等的需求也促进人们充分运用智慧制造出更加舒适得体的服饰。二者共同作用下，蒙古部落的服饰文化初步形成。

蒙古服饰发展的第二阶段可以划分为元朝之前新石器时期末期之后的这段时间。其实，这一时期服饰的变迁并不明显，之所以划分为一个历史阶段，是因为此时期出现了襟。《魏书》中记载，蒙古不论男女，均穿短衣，大襟开向反面，风俗与鲜卑族相似。在公元7世纪以后，蒙古部落离开了东部密林，西迁大漠南北，以牧业为主，而衣着也受到大漠南北的契丹等民族的影响。渐穿右开襟长袍，当然，仍有部分地区坚持反面开襟。同时，他们用犴皮做衣帽和长靴。这一时期的服饰文化的变迁主要变现为长袍的出现和开襟的运用。那么，与前一阶段相比而言，除了受生产力的改进的影响之外，还受到人们追求美的观念的影响，这一时期的长袍、靴和帽除了御寒和生活的需要之外，还是人们在精神层面的一次跨越式的发展。同时，此阶段的变迁还受外部其他民族的文化的精神的影响较大，这是民族文化冲击和融合共同作用的结果。

蒙古族的服饰文化变迁的第三阶段为元明时期。这一时期，服饰明显受着外来文化及政治因素的影响，既有较大的改变，也有较大的定型，并逐渐形成蒙古族的特色服饰。这时期的服饰主题仍然是长袍，配以靴和帽，开左襟，体现了保暖和方便劳作的需求，这与其独特的生活环境和游牧经济的生产方式相适应。与此同时，服饰的材料也随着手工业的发展和周围民族纺织品缝纫传入，逐渐由兽皮向纺织材料转变，服饰的质地等在一定程度上反映了地位身份和贫富差距。在成吉思汗统一蒙古并建立元朝之后，服饰在传统的民族服饰之上有发生了一些变化，出现了蒙古族的官府、朝服和礼服等。这些服饰的材料均针对不同阶级和不同的场合设计使用，但依然传承了传统蒙古服饰的内涵，以长袍为主，衣着比较宽松，材料仍以兽皮和纺织品为主，这是蒙古服饰文化变迁的一个重要时期。这一时期发生变化主要是内外部因素共同作用的结果。首先，当然是生产水平的继续发展和手工业的进步，为服饰的变化提供了物质和技术上的保证;然后就是周边民族和国家的丝织品的传入，带来了服饰制作材料的新革命。同时，随着商业的发展和人们可支付资本的积累，都竞相以服饰的质地为标志来彰显自己的财富和地位，着在一定程度上反作用于生产，推动了技术的革新。最后，就是成吉思汗统一中国之后，对服饰做了一些修饰和制定了更多样式的基于传统服饰的民族服饰。总之，这一时期是服饰文化变化发展的特殊时期，服饰向多样化和高质化方向发展。

服饰文化变迁的第四阶段为清朝时期。这一时期的显著特点是蒙古族的服饰的满化(兼有传统蒙古族服饰的特点和满族服饰的特点)。清军入关后，满族统一了天下，各地的风俗等必然受到这种不同文明的冲击。蒙古族的服饰也受到较大的影响。官方的服饰承袭了满制，分为朝服、礼服和便服等，同样是地位不同，服饰有很大的差异。同时，除衣服之外，饰物等也都有相关的规定，可以说，此时的官服即为满族的官服。而在民间，依然以传统的蒙古大袍为主，只是出现了更多的样式，而且，一般的袍子都会在腰上扎有腰带，同样，帽子和靴子无论是在材料上还是在样式上都出现了很多不同的样式。总的来讲，仍是偏向满族的传统服饰。在其他服饰方面，也有了玉佩和手镯，而其他的类似满族风格的饰物。这一时期，蒙古族服饰变迁的主流为满化，受政治因素的影响较大，同时，各民族地区的交互往来，促进了不同文化的融合，为民族文化赋予了新特点，人们爱美观念也加速了这一趋向。

最后一阶段为近现代时期。随着封建制度的灭亡和民主政权的建立及中华人民共和国的成立，蒙古服饰又有了较为明显的汉化和现代化。民间服饰在民族传统大袍的基础之上，为了便于生产等，出现了质地较软的布制衣服和靴帽，服饰也有了简化，随身的饰物减少了。平日里，传统服饰的特点并不明显，逐渐接受了汉族的单衣棉衣等。只有在传统的节日里，人们才会穿上特别传统的族服饰。在民众中，只是分子等也会有西装等打扮。另一个特点就是向轻便、窄瘦方向发展，体现了对美和自由的追求。总之，新时期的服饰变迁主要向服装化，简单化和多样化方向发展，主要是受政治因素影响和汉文化的冲击的影响，逐渐有了很明显的汉化趋势。思想的开放和民族政策的制定，都为民族服饰的变迁有强劲的推动作用。

蒙古族的服饰从其初步形成发展至今，各个阶段各有其特点，体现了较强的民族融合趋势和生产力对民族文化的变迁的影响。民族服饰作为民族文化集中表现形式之一和民族文化的缩影，深刻体现了民族文化的历史变迁。面对现代化的冲击，如何协调和平衡它与民族文化之间的关系成为民族文化未来状况的关键之一，现代化同时也应包含民族文化的延续和广大，这样，名族文化才能有一个光明的前途.

第三篇：蒙古族马文化的发展与保护

一、前言

蒙古族历来被称为“马背上的民族”。马驮着人类从远古走向现代，由愚昧驶向文明。世世代代在草原上过游牧生活的蒙古民族，其生产劳动、行军作战、社会生活、祭祀习俗和文学艺术中，几乎都伴随着马的踪影，听得到马蹄的声音。由此，就自然而然地在民族生活中形成了多姿多彩的马文化，与能征善战的蒙古民族一同被载入了史册。

二、什么是马文化

对“马文化”概念的界定，大多数学者认为，有两个含义，一是指动物民俗中的一类，即本意；二是指驯马人和骑马人的民俗，即引申意。引申义指的是与马有关的人类社会行为。这一引申意的马文化概念，在不同地区、不同民族中，以不同文化方式不同程度地影响着人们生活的方方面面。

三、马文化的发展历史

古代的蒙古族过着逐水草而居的游牧生活，自然环境的恶劣和生产力水平的低下使得他们只能不断地去适应自然，寻找水草肥美的地方暂时安营扎寨。马成为了他们的交通工具之后极大地提高了他们的迁徙能力和平时的劳动效率，有了马才能够了解辽阔的大草原的内涵，才能够准确挑选出下一次游牧的理想草场；有了马才能使在无边无际的大草原上分散居住的游牧民得以相互来往和交流；有了马才能够在无垠的大草原上放养成群的牛、马、羊。这是马最初被人们重视的首要原因。

随着经济和社会的发展，马的速度越来越多地在更多的领域发挥着重要作用。如政治、经济、军事等。其中以马在军事战争中的作用最为突出。当时的骑兵，就是人与马的力量之和，这也是步兵所不及的。12世纪是蒙古草原部落战争风起云涌的时期，马的多寡壮弱对战争起着决定性作用。到了13世纪成吉思汗称雄时代，百万铁骑则成了世界征服者的象征。

现如今，蒙古草原和蒙古马更多地作为一种旅游资源被提及。经济的发展和社会的进步使蒙古族也逐渐过起了定居的生活，盖起了砖房甚至是楼房。随着昔日的逐水草而居的游牧生活变成了定居的生活，蒙古包也逐渐变成了固定式的。这在某种程度上也方便了前来观光的游客。生活方式的进步和生活条件的改善并不意味着蒙古文化的断裂。我们依然可以看到草原那达慕大会上的赛马，摔跤。依然可以在我们的晚会上听到悠扬的马头琴音乐。即便不是在蒙古草原上，也可以品尝到马奶酒，并且在马文化博物馆中欣赏历史悠久的马文化。

注：在历史发展的进程中，马的各种作用不是局限在某一个特定时代内的，而是在各个时代综合发展的，只不过它的某一作用在那个特定的时代比较突出罢了。今天的蒙古草原上，仍有蒙古人的“天然”生活状态。即使不是生活在草原上你也可以看到以马作为重要运输工具的农民。 四：马文化典型举例

马作为草原文化的标志，是内蒙古建设民族文化大区的代表性形象。如果说北方草原是蒙古人的摇篮，那么矫健的蒙古马就是蒙古人创造历史文化的主要工具。蒙古族的文化中有着太多关于马的节日习俗和文学艺术形象等。下面我们通过那达慕大会和马头琴来体会马文化的丰富内涵。

1、那达慕大会

那达慕是草原上的蒙古族人民每年

七、八月份举行庆贺牧业大丰收的传统盛会，这个季节草原上绿草茂盛，羊肥马壮，一派兴旺景象。赛马、摔跤和射箭被称为“男子三技”，是那达慕上的主要活动。每逢那达慕大会，四面八方的蒙古族牧民穿着节日盛装，纷纷骑马、乘车前来参赛或观看。其实在古时候，人们在草原上举行赛马的目的不是单纯为了娱乐活动，更主要的是为了更好地适应草原游牧生活，节省时间，提高工作效率和放牧时间，节省劳动力等。草原五畜中马跑得最快，一天就能跑到人徒步走路10天的路程。草原上的牧人们都希望得到几匹跑得最快的马，这样放马人聚到一起时比一比谁的马跑得最快。马的训养给草原牧民的生活带来了革命性的转变。这种选快马的活动，跟随着历史和人类生活意识的改变，逐渐变成了北方游牧民族特有的传统娱乐活动—赛马。

除速度比赛外，骑手们还进行马背倒立、双刀劈刺、马上射击、蹬里藏身、跳马、俯身拾物等各种马术表演和比赛。马术运动是目前各种与马有关的运动中，唯一属于奥林匹克运动会项目的一种，而且在所有各式各样的运动中，选手都是使用某种工具，只有马术运动所使用的工具是有生命的动物，人马之间的互动，是有生理、体能、心理、技术、观念、感觉等因素，相互影响之下，使马术运动可说是世界上最困难、最具挑战性的运动。1900年的第二届奥运会上马术便被列为正式的比赛项目。1950年10月，内蒙古首届体育大会在呼和浩特市举行，中国人民解放军表演了轻骑、马上斩劈、马上射击等马术内容。这是新中国成立后的首次马术表演。2007年１０月１３日，全国速度赛马锦标赛在内蒙古通辽市科尔沁左翼后旗博王府赛马场开赛，共有来自全国５个省、市、自治区的９支代表队参与５个组别的角逐。

赛马是力与美的显现、体能和智慧的较量、速度和耐力的比拼，比较全面地展示了在草原上生活的群众的综合素质。

2、马头琴

马头琴是产生和流传于蒙古族的一种拉弦乐器，是蒙古族音乐中体现的对马的挚爱之情，素有“蒙古族音乐的象征”的美誉。其琴首以马为标志，琴箱上包有马皮，弓弦是用马鬃、马尾做成的。能弹奏出马的嘶、鸣、叹、哀等各种声音。古时候在蒙古草原民间，每诞生一把马头琴，都要举行隆重的仪式，仪式结束后，牧人就开始举行马头琴试奏音乐会，这说明了马头琴在草原上人们心目中的崇高地位和割舍不断的依恋。从古到今， 马头琴的演奏始终贯穿着一个根本思想：人与自然的和谐统一。这也缘于其长期的游牧生活 和对马的崇拜。 马头琴的演奏中既有舒缓的抒情内容，也有活泼轻快的甚至是激昂雄伟的历史音乐体裁。2001年8月8日晚上，在呼和浩特国际青少年马头琴艺术节暨呼市昭君艺术节开幕式上，1000余名来自国内外的马头琴演奏艺术家、演奏人员和爱好者，在著名的马头琴演奏、作曲大师齐宝力高的带领下完成了一个“绝唱”。千人千把马头琴齐奏《万马奔腾》，创造了马头琴演奏规模的吉尼斯世界纪录，充分体现了蒙古民族特色。

民族音乐的制作和流传是民族精神和民族文化的重要体现形式和保存方式。马头琴以其人与自然合一的审美标准不断着诠释着蒙古族的文化内涵。当今社会，对于我们年轻人来说，流行音乐无疑是一种不可阻挡的主流。但是，随着这种潮流一波未平一波又起的猛烈冲击，我们应该会意识到他们不会在我们的记忆中停留多久。然而，那些饱含民族特色和民族精神的民族音乐，他们的艺术魅力是不朽的，是永恒的，他们不会被人们遗忘，而是世世代代地传唱下去，这就是民族文化。

五、马文化的保护与开发

文化是一个民族独有的东西，它是这个民族得以继续存在的基础，当一个民族的文化消亡或者被其他的文化形式所代替，失去了民族存在基础的时候，那么即便它的人民仍旧存在，这个民族的存在和消亡实际上是没有什么区别的。对于蒙古民族来说，马文化便是这样一种代表着民族灵魂的文化。

“民间文化不同于经史子集，它们存在于普通的民居和人们的生活起居中，是生活的文化，是民族个性特征和独特精神的重要表征。” ——夏挽群

“我们正处在一个由农耕文明向工业文明转化的时期。在这样一个特殊的时期，我们的文化没有载体了，这是一个很大的问题。人们对外来的东西觉得特新鲜，把原来的东西都扔掉了。” ——冯骥才 “一个民族在文化上没有号召力，是不可能统领世界的。”——鲍威尔

我们不能为了保存传统马文化而阻止人们生活方式的转变，蒙古族的住房逐渐变成砖房、楼房，交通工具逐渐被摩托车、汽车所取代，实际上也是民族进步的一种表现。历史上传统文化的稳定性事实上是通过适度的变异性来实现的。那么如何在经济的进步与传统文化的保存之间保持一种平衡便是发展马文化必须要走的道路。我从以下几方面论述对马文化保护与开发的途径：

1、发展马产业弘扬马文化： 近年来，文化产业的发展已经成为市场经济中不可忽视的重要力量。以马文化为依托的马产业的发展是弘扬蒙古民族文化的重要手段。最为典型的措施就是大力发展草原旅游业。旅游业作为第三产业在拉动经济增长方面有巨大作用的同时，更有利于把马文化发扬光大。当然，产业化道路的发展不能以牺牲自然环境为代价。面对越来越多的草原演变为沙地，我们应该充分意识到可持续发展的重要性。

2、建立博物馆：

博物馆是保存和传承民族民间文化的重要基地。

中国首家马文化博物馆坐落在八达岭长城脚下，被称为长城脚下的"阳光山谷"，其中的蒙古区展示的就是蒙古族的马文化历史。有雕花的马鞍、马头琴传说、成吉思汗等。

2006年通辽市科尔沁区开始申报筹建“科尔沁马文化博物馆”

蒙古风情园即将建成的马文化博物馆是第一家反映蒙古族马文化历史的博物馆，它将会像香港赛马博物馆、中国蝴蝶博物馆一样，成为世界上独具特色的专题性博物馆。从高空俯瞰它，你会看到一个巨大的“马”字，它占地面积3750平方米，内设面积400平方米的展览厅。展览厅分序幕、蒙古马的起源、古代北方民族与马、蒙古马的辉煌时代、牧人与马和影视厅六个部分，共占地1600平方米。

3、蒙古马自然保护区：

民族民间文化的保存，通过文字音像手段记录下来，与实物一起收藏展示在博物馆里，当然是一条重要途径，然而更重要的是让传统文化“活”起来，融入新时代、新生活中，找到自己新的位置，参与新的创造。

蒙古马自然保护区的建立就是一个“活马的博物馆”，是马的毛色、特征和体型外貌的综合体现，也是国内外广大民众了解马文化的园地和龙马精神的阵地，同时是马科学家表现马科技的天地和可领略到春意盎然的人马相谐的马环境。

4、政府支持：

文化产业方面。(1)设立文化产业流动资金和贴息资金制度，对民族或地域文化特点鲜明、水平较高、有保留和推广价值的作品实行项目补贴，允许文化品牌创作和科研成果等要素参加公益分配，放宽文化市场准入条件，鼓励和吸纳各类企业、单位、个人等社会力量参与文化建设，扩大文化产业利用外资和社会资本的渠道和领域，推动组建跨媒体、跨行业、跨所有制的文化企业集团。(2)对文化产业实行税费优惠政策

文化事业方面。（1)加大文化事业的财政投入力度。其经费支出的增长幅度不低于政府经常性财政支出，重点支持具有民族特色的重大文化项目(2)继续增加对文化基础设施的投入，以提高文化基础设施建设水平。内蒙古提出，2003年至2010年将集中力量兴建一批标志性文化基础设施，并按项目管理，单报单批，重点建设。政府对公益性文化设施建设项目在选址、立项、征地、投入等方面给予优惠，指标优先安排，有关费用应予减免，不得随意改变公益性文化设施的使用性质或挪作他用。

表现：2006年，中国第一个文化遗产日颁布了第一批非物质文化遗产，其中有包括那达慕、马头琴音乐在内的17项内蒙古特有的非物质文化遗产。从2004年起，每年的八月份，内蒙古又多了一桩盛事：“中国内蒙古国际草原文化节”。2004年，民族文化大区建设权全面启动之后，投资55亿元的内蒙古乌兰恰特大剧院和内蒙古博物馆两大工程成为自治区文化基础设施建设中两大标志性工程。保护和弘扬草原文化，从2005年开始，自治区政府将每年的9月6日定为“草原文化遗产保护日”。

5、把保护马文化的眼光投向民间：

政府的政策和资金支持对于马文化的发展固然重要。但是我们更要意识到：马文化作为民族民间文化是从广大人民中成长起来的。蒙古民族和农村地区才是这种文化的沃壤，才有适宜马文化生存的氛围，才有利于马文化的传承。因此，政府应该利用各种政策和资金支持鼓励民间发展和发扬马文化，这是发展民族文化最有效的措施。

1951年，内蒙古马术队在乌兰浩特市建立，是一支少数民族为主体的传统马术运动队。他们曾多次为中央首长和外国首脑们进行专场表演，得到了高度的评价。此外，为国内外，拍电影、电视局30多部，其中有“垂帘听政”、“成吉思汗”、“马克·波罗”还有获奖影片“骑士风云”、“木棉袈裟”；内蒙古表演马术队表演项目有：马上技艺单人单马、马上拾花篮、以上技艺单马双人、马上射箭、马上技艺多人多马等。2002年，内蒙古鄂前旗昂素镇一居民曹纳木在政府及各种民间力量的支持下，组织了70多名牧民、100多匹马，成立了马文化协会。多年来，这个协会在许多乡镇举办了各种比赛和祭敖包活动，为弘扬本民族的马文化做出了巨大贡献。

所以，只有当人们普遍认识到民族文化才是文化中的精粹的时候，民族文化才会真正得以重视，才会在真正意义上得到传承和发展。

六、总结

马文化的发展历史就是一部蒙古民族的成长史。无论是马产业的发展还是关于文化事业建设，都是渗透着我们追溯历史并继往开来的精神。留住民族记忆的背影并在此基础上把民族文化发扬光大、生生不息，一个民族才有长远发展的可能和潜能。所以，保护并弘扬马文化是蒙古族人民薪火相传的使命。

第四篇：关于传承蒙古族传统文化的教育价值

高教研究动态(总第114--115期)

2008年10月22日

内蒙古农业大学高教研究所主办

编者的话：为了弘扬教育传承和认识优秀民族文化，将蒙古族文化的教育自觉贯穿于我校的教育活动中，本期动态特将我所盖志毅，鲍晓艳两位教师撰写的论文《传承蒙古族传统文化的教育价值》和《再论传承蒙古族传统文化的教育价值》编辑刊发。

传承蒙古族传统文化的教育价值

离开文化的教育或离开教育的文化都是不存在的，文化与教育是相辅相成的有机体。文化赋予教育以内涵，赋予教育以品质，教育则通过自己的文化功能作用于文化，使文化得以升华。

作为文化群体的蒙古人，长期以来基本保持着“逐水草而游牧”的生存方式。我们把这种中国北方的特色文化统称为草原文化。蒙古族游牧文化是草原文化的主体，但是草原文化不局限于蒙古族游牧文化。草原文化是民族文化和地域文化的融合体，是中国当代文化的有机组成部分，也是中华文明长期保持多元内在气质所必需的重要物质和精神财富之一。蒙古族传统文化具有以下教育价值：

一、保护生态环境的价值

一个民族文化的生成与分布取决于这个民族历史上长期特有的生产方式。对于蒙古族来说,其文化的面貌离不开它的长期所拥有的经济形态的影响。这些民族文化反过来成为保护生态系统的知识体系。比如游牧、轮牧、转场等蒙古族的畜牧方式都有其科学的内涵。作为文化群体的蒙古人，长期以来基本保持着“逐水草而游牧”的生存方式。这种生存方式，当它成为一种长久的历史实践时，必然地创造出了与之相应的物质财富和精神财富。我们把这种生存方式和相应的“财富”称之为蒙古族游牧文化。它是以人、家畜和环境三个要素构成的特殊的生产生活方式。在这个生产生活方式——由人、畜和自然构成的人工生态系统中，牧民通过家畜的中介反馈来适应环境，扮演着生态调节者的角色，与此同时牧民在萨满教的氛围中体验着敬畏自然、注重和谐、崇尚自由的审美境界，这使得蒙古族游牧文化具有了一种深刻的生态内涵和强烈的艺术气质。

内蒙古资深生态学家刘钟龄先生在《蒙古族的传统生态观与可持续发展论》 1 一文中指出：“蒙古族人民的游牧生活恰恰构筑了天(气候环境)、地(生物多样性)、人(人群社会)的复合生态系统，是历史条件下能量流动与物质循环高效和谐的组合。游移放牧的完整规范，可以保持草原自我更新的再生机制，维护生物多样性的演化，满足家畜的营养(能源)需要，保障人类的生存与进步。这是草原复合生态系统结构与功能协调有序的耦合效应。存在决定意识，这种优化系统组合必然成为生态观念的客观依据。所以，在蒙古民族文化中，从意识形态、科学技术、伦理规范、民风习惯、宗教信仰等诸多方面都蕴含了鲜明的生态观点与环境思维。” 保护生态环境的价值在于可以在一定程度上转变以农耕文化居于主流的汉族文化歧视草原生态系统的文化。 光绪三十一年，“畜牧业落后论”者姚锡光曾经说：“试观此方(指蒙古——引者注)数万里之区，自汉以来„„历两千年„„绝少进步，则游牧之不足恃为生计”，并断言：“游牧生活断无持久幸存之理，„„恐不出五十年，游牧之风将绝境于地球上。”因此，他积极倡导“移民守边”。 在汉语中出现了许多歧视草的词汇，类似于草民、草寇、草包、草莽、草荒、草野、草草、草率、草木之民、草菅人命、斩草除根、草莽英雄等一系列贬低和讨厌草的说法,农耕文化总是以草敌，从与草有关的词汇中得到这方面证明，未经公布或未经公布的试行的法规、规章、条例叫草案，初步写出的文章叫草稿，初步设计叫草拟，临时签署叫草签，设备简陋的戏班子称草合班子，初步画出的设计图叫草图，质地低劣的纸叫草纸，把人命看作野草一样叫草菅人命。不细致叫潦草，母鸡叫草鸡。憎恨草、仇视草，视草为敌，是单一种植业的特征之一，这种文化意识扩展到草原地带后就成为破坏草原的一种巨大的制度力量。因为，“靠天种地的粗放农业对牧场草地来说是一种破坏力量。而且凡是丢荒之地，在天旱地区植被破坏后，很快就会沙化，农耕所及草场荒废。加上农业社区人口增殖，一定要扩大耕地面积，即使在较高的轮作和施肥的农业水平上，也会和牧民争夺土地。”对“牧区来说，由于牧场缩小，单位面积载畜量相应增加，超过了自然恢复饲草的限度，引起草原退化。这一系列破坏生态平衡的因素，形成了恶性循环，引起一般所说的农牧矛盾，在民族杂居地区又表现为民族矛盾。” 由此导致对草原文化的排斥，成为草原生态环境破坏的深层次原因。中国科学院植物研究所研究员、生态学家张新时介绍，占地球陆地面积四分之一的草地，是仅次于森林的绿色覆盖层和适应性最强的陆地生态系统。特别是在西部开发中，草地更是具有特殊的重要意义。在干旱地区，草原的生态功能和经济价值并不次于森林和农田。草原面积大大超出了能够建构固定农田的面积。但长期以来，草地受到了不公正对待。国家环保总局、中科院等部门和西部12个省、市、区的联合调查显示，近十年来我国西部地区的生态系统更加脆弱，生物多样性锐减，自然灾害不断加剧。据统计，目前西部的水土流失面积已占全国水土流失面积的62.5%，部分省区水土流失面积超过其国土面积的一半;西部地区沙化面积超16000万公顷，占全国沙化面积的90%;毁林毁草开荒严重，新增耕地90%以上来自对林地和草地的破坏;草地面积持续减少，质量下降，鼠害严重。生态破

2 坏削弱了西部地区经济发展的基础，直接影响当地经济的发展。根据有可比资料的九省区统计，因生态破坏造成的直接经济损失约为1500亿元，因生态破坏造成的间接经济损失和生态恢复费用比这一数字还要高出数倍。调查指出，近40年来气温波动性增高和部分地区降雨减少，在某种程度上加剧了西部地区生态退化的进程，但人为因素是造成西部地区生态破坏的重要原因。这不得不让我们深思，传统的游牧文化早就注意到了资源的再利用和生产的可持续发展问题，作为每一个合法公民的我们是否应该继续发扬和传承蒙古族灿烂的传统文化精神，避免出现人为生态破坏问题、支持国家推出的退耕还草还林以及实行严格的封育政策，提高保护环境和恢复生态的意识。

二、蒙古族自由精神的价值

一定程度上的自由是游牧民族经济、社会、文化生活的一个较显著的特征。游牧民族的生存空间是非常宽阔的，人的活动余地也是相当大的。这种人们在空间上的自由行动为其内在自由精神的形成奠定了客观的物质基础。

就其普适价值而言，制度经济学对自由的价值做了阐述，“对个人行为的公正：即个人和权力机关应对同等情况下的他人一视同仁(无歧视、程序公正);或者程序公正要求不分种族、宗教、贫富或亲疏地保护同等的基本权利。在经济生活中，这个意义上的公正意味着，原则上，在凭自己的资源进行竞争并获得平等待遇上，人人都有同样的自由权。但它决不意味着人人都同样幸运或在竞争中获得同样的”

实际上，我国主流意识形态所提出的以人为本、和谐社会的理念就其实质来讲都是蒙古族传统文化的自由精神相一致。

就其教育本身的价值而言，在提倡素质教育的今天，蒙古族的自由精神，在一定程度上，有利于强调个体能力、个性的发挥、文化艺术的创作、有利于对学生进行因材施教。

三、蒙古族务实、顽强精神的价值

对于古代蒙古人来说，面对现实，直面人生是他们最基本的人生信条。严酷的自然环境、动荡的社会现实，使他们养成了反对玄想空谈，而崇尚脚踏实地的务实精神，不论是在宗教信仰、民间文学中，还是在伦理道德、政治生活中，都显著而深刻地表现出了这一点。在古代蒙古人的伦理道德生活中，务实的态度同样是其所固有的。

蒙古文化的性格是很顽强的。草原尽管常有宜人的季节，草原有如诗如画的美景，牧人也不乏悠闲，那也是一年四季中的短暂时期。蒙古高原的平均青草期只有140天左右，而长达220多天的枯草期以及相继出现的旱灾、白灾构成了严酷的生活现实，就像蒙古谚语中所说的那样，“美好的秋天不会长久”，牧人生活更多的时候是要面对暴风、骤雨、燥热和寒雪。因此，坚忍不拔，百折不挠是真正草原牧人必须具备的心理素质。生活环境所逼迫生成的个体心理素质，逐渐上升为一种大众化的社会心态时，民族文化中就具有了顽强的精神。

中国孩子还没放学，家长就在学校门口等候，到草原上举办夏令营活动，有

3 很多家长给自己的孩子送药，送吃，问寒问暖。学生本身缺乏自理能力，没有吃苦耐劳的精神，孩子因为是独生子女或家庭条件优越，独立生活能力差、依赖性较强。这与蒙古族顽强的传统文化精神成了鲜明的对比。我们的教育是否应该反思一下，是否应该传承民族文化的优秀精神，我们不仅意识到民族文化在培育我们下一代的民族精神时的重要意义，从而坚定一个基本的立场，那就是要弘扬民族文化的精华，延续民族文化的命脉，创造与时俱进的新的民族文化，而且，我们还必须强化对民族文化的研究，扩大民族文化对下一代的教育机会，使我们的民族文化以宣传和学校教育的基本方式传达给我们的受教育者。

四、蒙古族诚信精神的价值

蒙古人重诚信，对欺诈性的交换行为，非法谋利行为极其蔑视。他们在和对方交流、交换的时候特别守信用、讲诚信的。在不很久远的年代，蒙古人出去放牧或下地作农活包括晚上睡觉都没有锁门的习惯，这足以说明他们对彼此信任程度，没有丝毫的怀疑之心。

如今社会上常常出现的假冒伪劣产品给人们的生活、生产甚至生命带来重大损失，各种医疗事故、交通事故等人为的灾难所造成的悲剧，无不与某些人的责任感欠缺、没有诚信精神有直接关系。 具有高度责任感的人又是具有丰富感情的人，是个热心于公益事业的人，是值得信任的人。我们的教育需要培养有责任感、具有诚信精神的人。这是社会的需要、人类的需要。

美籍日本学者福山在其所著的《信任:社会道德与繁荣的创造》一书中指出,美国、日本等国属于高信任度国家,因此可以大大节约交易成本。蒙古族诚信精神与现代经济学的新理念是完全一致的。

五、蒙古族文化的行政管理价值 学者提出对民族地区要“因俗而治”，要由懂得该民族地区文化的人员来治理。这也是各级国家机关中需要大量配备实行区域自治的民族和其他少数民族的成员的依据。因为 在草原，共同的文化遗产构成的无形制度提供了减少思维模式分歧的方法并形成了使统一的认识代代相传的方式。“因俗而治”中的“俗”体现了传统知识和内涵，当然包括文化。我们对内蒙古进行行政管理要深入了解蒙古族文化。这不仅仅指汉族领导同志，蒙古族领导同志也未必都有深入的了解。

根据制度经济学原理，当内(本身文化)外(政府制定的有关政策法规)制度相冲突时，监督外在制度服从情况的成本和执行外在制度的成本会限制政府依靠外在制度所能取得的成效。有学者估计，如果没有形成自发性服从，“政府靠强制在任何时候最多只能执行全部法律的3%-7%”。”因此，所有层次上的外在规则都应符合社会的内在规则(有些体现于自然法中)，这样才能确保这些规则对人的行为具有规范性影响。在有些情况下，规则发生冲突，只有诉求道德才能化解矛盾。即使能从国外借鉴良好的正式规则，如果本土的(indigenous)非正式规则因为惰性而一时难以变化，新借鉴来的正式规则和旧有的非正式规则势必产生冲突。其结果，借鉴来的制度可能既无法实施又难以奏效。

总之，已经移植过来的制度安排要实现其功能，则需要作更大的适应性调整。

4 有些制度规范是植根在一定文化土壤基础之上的，如果这些制度规范离开了其相应的文化土壤，就很难有效了。因此，我们在用制度引进扩大制度选择集合时一定要考虑相应的制约因素。

正因为此，毛泽东同志在著名的《论十大关系》的光辉著作中提出要对少数民族地区的经济管理体制和财政体制好好研究以适合这些地区的实际。4

政府官员在懂得蒙古族文化的重要性后，在政府决策上才能考虑对这种文化的保护，比如在牧区生态移民不仅是环境保护和环境治理的必然要求，而且关系到生物的多样性与文化的多样性问题。因为，生态环境恶化必然会导致文化的消失，尤其是传统文化中的生态智慧会消失。生态移民既是经济行为，又包含文化意义，政府在实施生态移民政策中，应从生态环境、生产生活，基础设施建设、公共服务设施建设及移民通婚等方面进行规划。同时，动态的把握民族文化多样性的现象。在生态移民过程中，要注意“人”对环境的影响，适应与抉择的关系，要把游牧民族中的“草原学”看成是文化人类学，文化生态学等，不能停留在经济学的层面上。对生态移民应从移民的经济，社会、文化和心理等各个方面来理解，要充分认识移民成本应包括经济成本、文化成本、环境成本和心理成本等。

六、蒙古族文化的民族团结和文化认同的价值 由于存在不同民族之间的信息不对称性，在一种文化没有充分传播，深入到其他民族人心的情况下，一个民族会对另一个民族产生误解。比如长期以来，将游牧文化与落后愚昧划等号。而事实上正如俄罗斯著名学者古米列夫所评价的“游牧民族在他们自身发展的历史进程中创造了独具特色的社会文化类型。对此，人们不应认为是粗俗、落后和停滞不前的”。

所以尊重的前提是了解少数民族的文化，才会尊重少数民族的权利，不会因风俗习惯不同而歧视少数民族。建立在了解的基础上才能正视民族心理素质的特殊性。在实现各民族共同发展繁荣中，照顾民族特点和地区特点。尊重少数民族风俗习惯，体现民族平等，实现民族团结。

蒙古族人民在历史的长河中创造的灿烂文化有巨大教育价值。在今天需要我们与时俱进的去传承和弘扬。

再论传承蒙古族传统文化的教育价值

离开文化的教育或离开教育的文化都是不存在的，文化与教育是相辅相成的有机体。文化赋予教育以内涵，赋予教育以品质，教育则通过自己的文化功能作用于文化，使文化得以升华。具有浓郁的地域性、民族性等特征的蒙古族传统文化是“有中国特色社会主义的文化”之一,是内蒙古地区独特的教育资源。实施蒙古族传统文化教育,使受教育者在感受蒙古族传统文化的优秀性、多样性和差异性的同时,充分发挥蒙古族传统文化对受教育者民族心理、审美观念、精神品质、个性的发展等方面的教育价值。

一、蒙古族传统文化的特征

5 我们认为，蒙古族传统文化在漫长的历史实践中，虽然历尽沧桑，但是保持了以下几个基本特征：

1.多元化特征

大蒙古帝国是在军事征服的前提下建立的。因此国民是由不同文化习俗背景的部族和民族成员组成的，这使得蒙古族文化一开始就有了多元化的成份。如果说蒙古族早期文化受中亚传统影响较多，那么，到了中晚期受藏、汉文化影响深刻是不争的事实。游牧文化是在狩猎采集文化的基础上产生的，但是从来没有彻底抛弃狩猎传统，而是把它作为一种补充经济形式保留至近代。与此同时从阿勒坦汗时期开始内蒙古草原上逐渐出现了有规模的农耕经济，这些不同的经济活动在其文化中得到了积极的反应。这种兼容并蓄的文化构成使蒙古文化乃至中国北方蒙古族文化一直保持了一种积极的开放性，因而在民众意识中很少有封闭的排外情绪。

2.大众化特征

蒙古族传统文化的主体部分是由民间大众文化构建的。如果观察汉民族传统文化就不难发现，他们的百姓文化和文人——士大夫文化是有显著区别的。这两种文化中，文人文化是汉民族的主体文化，或者可以叫做统治文化;而蒙古族的文人阶层的形成较晚，在文化中的主导性不强，既便是元朝以及后来的宫廷文化曾一度繁荣，却也未能脱离民间文化的基础。例如，在清代整理出来的蒙古宫廷歌曲，虽然有着文人墨客的加工痕迹，但几乎都存在相应的民歌演唱形式。这说明，宫廷歌曲大多数来源于民间，或者宫廷中的创作歌曲也顺利地传播到了民间。在蒙古社会里，老百姓欣赏的歌曲、遵循的文化习俗和语言表达习惯与那颜阶层的并无二致，更谈不上什么质的区别。因此蒙古族传统文化在总体上表现为一种富有民主气息的平民化倾向。这在客观上减少了文化内部的磨擦与消耗，为在文化整体上较为容易接受和适应外来文化提供了可能性。

3.生态化特征

作为文化群体的蒙古人，长期以来基本保持着“逐水草而游牧”的生存方式。这种生存方式，当它成为一种长久的历史实践时，必然地创造出了与之相应的物质财富和精神财富。我们把这种生存方式和相应的“财富”称之为蒙古族游牧文化。它是以人、家畜和环境三个要素构成。事实上这三种要素的连结就是一种生态关系的确立。牧民在此充当了生态关系中的一个要素，扮演着调节者的角色，也相当于一个生态因子。因此，牧民的所作所为必须服从于其它要素之间的动态平衡的维持，即有利于生态系统的总体平衡。也就是说牧民时刻注意家畜的各种反应，通过这个中介的信息反馈来把握环境、适应环境，只有这样才能保证牧民的有效生存。牧民的这种角色要求使得牧民所拥有的文化必然带有生态属性——功能与特征。另外，游牧是一种动态的生活方式，它不利于物质财富的大量保存与囤积。这使得牧民拥有的财富必须具备简易而多功能。如蒙古刀是男人的装饰品、防身武器、同时也是餐具。英雄史诗是歌曲、是诗词、也是故事，可以满足不同观(听)众的需求。这种对财富的简约行为蕴含着对能量的节约机制，

6 其本质是生态化的。正因为这样，从根本上来讲，蒙古族游牧文化是一种生态文化，无论其内涵气质，还是其外在特征都表现出了浓厚的生态气息。

4.艺术化特征

游牧民族直接面对的是活生生的动物——五畜和变化多端的环境，而不是容易控制的农作物、耕地或冷冰冰的矿石，因此在牧民的生产方式中普遍存在着人与生产资料、生产工具之间的主动的信息交换和情感交流。主人必须关注作为坐骑——生产工具的马的表现与情感，也有必要关注作为生产资料的羊群的表现。牧人的羊不是生产符号或抽象物质，而是具有名字和性格的家庭成员。这也就是说牧民时常处于一种情感化的生产关系当中。这种情感化的生产关系促使牧民具备情感化的认识世界、改造世界的方式方法。这种情感化的认识世界改造世界的方式方法就是艺术的方式方法。至此蒙古族文化产品——尤其是精神产品普遍具有了浓厚的艺术特征。认识了这一点之后我们就不难理解蒙古族为什么拥有那么多歌颂五畜、歌颂自然的文艺作品。另外草原文学艺术的大众倾向也使得草原意识世界具有了浓郁的艺术色彩。牧民的人生追求、生活哲理、工作经验都以诗、歌或谚语的形式浓缩于日常生活当中，生活中能够体验艺术，艺术中能够看到自己的生活，很难发现与艺术无关的生活，也不容易接受与生活无关的艺术。

5.生活化特征

蒙古族传统文化具有生活性。蒙古族传统文化是在生产劳动中创造的。蒙古族传统文化始终像一面镜子,反射出劳动人民的物质生活和精神生活中最本质的东西。例如蒙古人的夏特日不是在商店里买来的,而是自己精心雕刻而成的,自用的箱子和马头琴、小茶桌和四胡等全部是由自己设计和制作。牧民们在劳动之余,或者在劳动之中可以制作生活适用品,这种民间艺术是为了生活的需要,美化自身,美化物品,美化生活环境。蒙古族传统文化所呈现的日常生活,既包含了知识,也包含了态度和品性,还包含了技能和策略,是一种综合的智慧。受教育者对其感受、欣赏的过程,也是一种综合的学习过程。受教育者从蒙古族传统文化中可以领悟到很多表现蒙古族人民热爱乡土、热爱祖国的精神,表现了对未来的期待,对美好事物的向往、追求,歌颂劳动人民自己的崇高品质、巨大的创造才能和力量。

改革开放以来蒙古族文化得到了发展的机遇，呈现出从未有过的繁荣局面。与此同时也受到了农业文明、工业文明、城市文明的巨大冲击。蒙古族文化需要继承自己的优秀传统，诸如生态理念、艺术理念等等的同时更需要与时俱进，获得全面、健康、稳定的发展。我们认为，以游牧文化为底蕴的蒙古族文化以其优良的生态精神和艺术精神迎接知识经济时代，走向跨越式的发展是有可能的。蒙古族传统文化的人文精神在人类文明的21世纪将被继承和发扬。

在所谓的全球文化以铺天盖地的气势滚滚而来，威胁着蒙古族传统文化的延续与生存，而与之相关联的蒙古族传统精神的更生和重塑也出现了许多令人忧虑的问题时，又促使我们必须对蒙古族传统文化做出反思之后新的反思，并且做出理性的选择。

7 所谓理性的选择，即是说，我们不仅意识到蒙古族传统文化在培育我们下一代的民族精神时的重要意义，从而坚定一个基本的立场，那就是要弘扬蒙古族传统文化的精华，延续蒙古族传统文化的命脉，创造与时俱进的新的蒙古族文化，而且，我们还必须强化对蒙古族传统文化的研究，扩大蒙古族传统文化对下一代的教育机会，使我们的蒙古族传统文化以宣传和学校教育的基本方式传达给我们的受教育者。

在这样的传达过程中，不论是社会宣传还是学校教育，非常重要的一点不是让受教育者被动地接受蒙古族传统文化，而是在学习、研究蒙古族传统文化的过程中，提高理解蒙古族传统文化的自觉意识和自立能力，不仅使受教育者形成对蒙古族传统文化的认同感，而且形成鉴赏能力，从蒙古族传统文化的内容到它发展的历史，从它的表达到文化形式的审美演进，都可以形成生生不息的动态理解。那样，才能更好地通过蒙古族传统文化的教育进行蒙古族文化精神的教育，知古鉴今，继往开来，去进行更为有价值的蒙古族文化精神的创造。

我们之所以在理性选择中，认为蒙古族传统文化教育对于蒙古族传统文化精神教育有着举足轻重的地位，那还是由于蒙古族传统文化所特有的教育价值。

二、蒙古族传统文化的教育价值

俄国著名教育家乌申斯基说:“教育必须反映本民族的精神、传统和特点。一个民族如果没有民族性,就等于一个没有灵魂的身体。”最富有民族性的东西是最有国际性，蒙古族文化有着悠久的历史、浓厚的草原气息和鲜明的民族特色,它既是既往的民族感情和民族意识的积淀,又是目前该民族的时代精神和价值取向的凝结。其中蕴含了取之不尽的艺术价值能够促进受教育者素质的全面发展。靳之林教授认为,关注民族民间文化传统实际上是一个整体的教育问题。我们应通过教育传承蒙古族传统文化。

所谓蒙古族传统文化的教育价值，是指将蒙古族传统文化的一系列具体内容作为学校教育的重要内容，它又具有一般的知识教育、技能教育所不具备的教育功能。

1.传承蒙古族传统文化有利于培养受教育者健康积极的民族心理 蒙古族传统文化中蕴涵的优秀精神品质可以在经过动态解读之后，与现代思想相结合，在形成蒙古族传统文化精神的过程中起到非常深刻也非常直接的作用。不论是蒙古族在历史上形成的哲学、政治、道德观念，还是它所创造的音乐、绘画、书法、舞蹈等艺术作品，或者是它在建筑艺术、园林艺术、风俗习惯中所凝结的审美意识等等，都可以汇聚成人们自身的素养逐渐积淀为蒙古民族的心理、品格，使我们的蒙古族文化获得持续不断的精神力量，我们可以根据蒙古族的民族心理、思维方式及生活生产等特点，编写适合民族地区的乡土教材，将其纳入课程体系中，利用乡土教材培养受教育者对家乡的感情及民族的自豪感，使他们了解自己生长的环境和本民族的优秀文化，以期培养受教育者健康积极的民族心理、增强对民族文化的认同感。

2.传承蒙古族传统文化有利于培养受教育者独特的审美观念

8 蒙古族传统文化中作为其中最具有蒙古族传统性、最富于艺术特征的部分，如绘画、音乐、书法、建筑等等，不仅包涵了我们蒙古族特有的审美观念、审美表现意识，而且包涵了理解自然，理解人生，明智地处理人与自然、人与社会之间关系的许多有益的启迪。这些启迪在现代化程度比较发达的今天，不仅没有失去意义，反而彰显出它的不朽价值。音乐、绘画、书法是蒙古族传统文化中独具特色的内容，蒙古族在长期的历史发展过程中，创造了灿烂的民族传统音乐、绘画、书法文化。这些艺术形式不仅成为了蒙古族人民与外界交流的媒介，也成为了蒙古族文化传承的有效载体。蒙古族的文化主要是在游牧文化基础上形成的，这一文化类型决定了它们与大自然的密切关系，在这基础上形成的音乐、绘画、书法文化涉及到氏族、家族的历史，生产，生活经验，宗教信仰等一系列内容，如同一部教科书，深深的影响着蒙古族人民的思想及行为方式。蒙古族的音乐铿锵有力，绘画、雕刻艺术独具风格，这些都是蒙古族宗教活动、喜庆丰收、婚丧嫁娶以及各种节日中不可缺少的内容，其出现频率之高是其它文化所不能比拟的。这种在民族文化体系中最具有代表性的文化特质，直接或间接的反映了民族文化水平，民族精神、民族感情和民族意识，对蒙古族人民坚定民族自信心，增强民族凝聚力，具有重大的时代价值和深远的历史意义。

但是随着社会的变迁，蒙古族传统的音乐、美术、体育文化却面临着许多挑战。蒙古族游牧文化的逐渐演变和社会现代化的巨大影响都使得蒙古族传统的民俗文化有了很大的变迁。会唱蒙古族歌曲、会跳蒙古族舞的人少了，传统的体育活动逐渐从老百姓的日常活动中退出，变成了只有在重大节日中才得以一见的活动。现在社会中各种传播媒体也在不断充斥着人们的生活，蒙古族人民生活的每个角落都渗透着现代化的气息，几乎家家户户都有了电视、冰箱、汽车、摩托车，人们的业余生活变得丰富多彩，孩子们不再局限在原有的生活环境中，开始学会了解外面、了解世界，民族传统文体娱乐活动的功能开始退化，逐渐被人们所淡忘。更为严重的是青少年中对传统了解的人则更少，很多传统的技艺都面临着后继无人的局面。因此有人悲观的认为，蒙古族传统的文体娱乐活动已经没有了生存空间，失去了其存在的价值。笔者认为，虽然蒙古族传统的文体娱乐活动的现状有些令人担忧，但不能因此而怀疑其作为珍贵民族文化的地位及其未来的发展前途。蒙古族的传统文体娱乐活动是有着深厚的群众基础和发展潜力的，蒙古族传统文体娱乐中体育与歌舞相伴，绘画与艺术交融，这种文化模式不仅能够使蒙古族群众在民族传统文体娱乐活动中自娱自乐，得到锻炼，更能够使他们通过各种艺术形式的相互交融，了解本民族的文化传说、风俗习惯、宗教信仰，并将其渗透到民族意识、民族心理当中培养他们独特的审美观念。

3.传承蒙古族传统文化有利于培养受教育者优秀的精神品质

爱国精神、蒙古族传统文化精神(包括蒙古族的自由、顽强、生态保护、诚信、尊老爱幼、英雄精神等等)、人文素质的教育固然可以有多种方式，多种渠道。但是，恐怕最容易为学生所接受，也最容易发挥作用的，是这些以审美的艺术教育为特征的文化教育，它可以把学生带入我们蒙古族传统文化的艺术宫殿，

9 在那里阅读我们蒙古族传统的艺术史、审美史、心灵史，在那里发现真，发现善，发现美，逐渐形成优秀的精神品质。

蒙古族传统文化的自由精神是从其社会、文化内部自发形成的。在提倡素质教育的今天，蒙古族的这种自由精神，在一定程度上，有利于强调个体能力、个性的发挥、文化艺术的创作、有利于对学生进行因材施教。在古代蒙古人的伦理道德生活中，务实的态度同样是其所固有的。在阿阑豁阿“五箭训子”的传说中，我们看到这位母亲用生动形象的比喻教育儿子们，一定要精诚团结、互相信任，只有这样，才能在乱世中站稳脚跟，发展壮大起来，否则就会被击垮、消灭。这种教诲在当时那种部落纷争、动荡不安的社会中是十分实用而有益的。蒙古族这种务实的精神不论是古代还是商品经济的今天都比较适用的。1985年5月《中共中央关于教育体制改革的决定》中明确提出：“教育体制改革的目的是提高民族素质，多出人才，出好人才。”还指出：“所有这些人才，都应该有理想、有道德、有文化、有纪律，热爱社会主义祖国和社会主义事业，具有实事求是、独立思考、勇于创造的科学精神。”我们应该在教育中通过发扬和传承蒙古族的务实精神，培养学生的诚实、谦虚、热爱科学的精神;培养学生实事求是、认真刻苦的学风和坚忍不拔的毅力。

4.传承蒙古族传统文化有利于培养受教育者的情感和良好个性的发展 民族文化最能体现一个民族根本的性格和情感。蒙古族传统文化所表达的爱国主义、集体主义、社会主义的情感,可以使受教育者受到启迪。例如当马头琴拉起,锡林郭勒盟的长调民歌唱起后,会感受到的是跳动的音符,蒙古草原的无比辽阔;听到鄂尔多斯那种起伏多变、节奏明快的民歌后,可以感受到草原人民无比欢乐的心情,激起人们对祖国大好河山的热爱之情。

蒙古文化的性格是很顽强的。就像蒙古谚语中所说的那样，“美好的秋天不会长久”，牧人生活更多的时候是要面对暴风、骤雨、燥热和寒雪。因此，坚忍不拔，百折不挠是真正草原牧人必须具备的心理素质。据北青网—北京青年报报道，中国孩子还没放学，家长就在学校门口等候，到草原上举办夏令营活动，有很多家长给自己的孩子送药，送吃，问寒问暖。学生本身缺乏自理能力，缺乏吃苦耐劳顽强拼搏的精神，孩子因为是独生子女或家庭条件优越，独立生活能力差、依赖性较强。我们应该对受教育者进行蒙古族传统文化教育促进学生良好个性的发展。

蒙古族人民在历史的长河中不仅创造了灿烂的草原游牧文化而且他们传统文化的优秀精神具有深厚的教育价值。值得我们传承和弘扬。

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编辑：温

宁

主审：李正元

第五篇：草原文化与蒙古族道具舞的形式与特点

[摘 要]蒙古族道具舞属于草原舞蹈文化系列。自古以来，内蒙古一直是诸多游牧民族生息繁衍、纵马驰骋的天地。自春秋战国时代来，匈奴、东胡、女真、鲜卑、突厥、党项、契丹、蒙古等民族在这广阔的土地上劳作游牧，打下了“草原文化”的基础。蒙古族是草原文化的继承者，他们的民间舞蹈中，保存着草原文化的诸多因素。

[关键词]

草原，蒙古，形式，特点

正文：

蒙古族舞蹈的种类大概分为以下几种，安代舞、顶碗舞、筷子舞、盅碗舞、浩得格沁舞、娜若卡吉德玛。其中筷子舞、盅碗舞和顶碗舞是属于蒙古族道具舞。下面来说说草原文化与这几个蒙古族道具舞的形式与特点。

1、 草原文化与筷子舞的形式与特点。

筷子舞发源于鄂尔多斯草原，因舞者手执筷子相互敲击而得名，现风行于各地。

筷子舞是鄂尔多斯人民具有代表性的传统民间舞蹈形式之一。其形式为：表演者两手各握一把筷子，手持筷子的细头，击打筷子的粗头。动作有双手胸前交叉击打筷子，也可击打双肩;双手腹前交叉击打筷子;双手胸前击打筷子，接一手打肩一手交叉打腿;一手打肩一手转圈打击地面蹲转;双手胸前打筷子接一手顺着打腿，再双手胸前打筷子接一手交叉打肩等。脚下舞步有平步行进与后退，亦有点地步行进后退，或各种转和跳跃动作随舞者即兴而做。慢舞稳 重深沉，快舞则飘洒矫健。情绪高昂时筷子绕身飞舞，可在各种动作上击打身体的各部位，场面轻松热烈。筷子舞凝结着蒙古族人民热爱生活的情意和美化生活的智慧，也是蒙古族人民的精神生活组成部分。

筷子舞最鲜明的风格特点就是节奏明快，舞步轻捷，造型端庄稳重，,生活气息和草原文化气息都十分浓郁，在一挥手、一扬鞭、一跳跃之间洋溢着蒙古人的纯朴、热情、勇敢和粗犷，表现了他们开朗豁达的性格和豪放英武的气质，具有强烈的民族特色。筷子舞是在婚礼、喜庆节日上，在弦乐及人声的伴唱中，由男性艺人单独表演的舞蹈形式。舞者须右手满把握筷，用腕部的力量上提下压，首先击手、击腿、击肩，然后击脚击地，随着腕部翻绕的变化，有时肩部活泼地耸动，有时腿部灵活地跳跃，有时拧身左前倾，面向左下方，有时拧身右前倾，面向右下方。造型端庄稳重，各种动作基本上保持着半蹲的舞蹈姿态，表现了他们自由、新颖、变化多样的舞蹈风格特点，在热烈欢快和优美抒情间错交插，展显出一幅广阔而动人的草原生活画卷。

2、 草原文化与盅碗舞的形式与特点。

盅碗舞亦称打盅子，流行于鄂尔多斯草原，最初由男子表演，后转化为女子舞蹈。传说起源于古代打仗时获胜利的人们在庆典宴会，拍掌击节，击酒盅助兴。表演者一手持两个酒盅叠在一起，大拇指肚托下边的盅底，中指按住上一个盅的里边，食指和无名指的内侧夹住上一个盅的外侧缘，两个酒盅击打时，用上边的盅嗑打下边的盅，发出清脆悦耳的响声。随着盅碗银铃般的响声，舞者慢慢站起，两臂伸展，屈收，在胸前环绕，前进后退或绕圈行走。

盅碗舞的特点是肩部动作多。生活在大草原的蒙古族白天骑马、套马、剪羊毛、挤奶、摔跤等动作都要动肩，所以形成盅碗舞的动作多以上半身为主。技艺精湛者，亦能双手各托燃灯，边快步奔走边作流星般盘绕动，此时灯焰飘忽摇曳，舞姿轻盈流畅，富有独特魅力。 盅碗舞体现了蒙古妇女勤劳、朴实、纯洁、活泼的性格和喜悦心情。现发展成为集体舞，深受群众的喜爱。盅碗舞的表现内容十分丰富,表现力强,它是草原生活的艺术写照;是草原文化的重要组成部分;是中华民族艺术宝库的瑰宝。

盅碗舞在跳的同时，有一歌者领唱，众人伴唱，边敲击盅子、盘子、筷子为舞者助兴，充分体现了草原文化之豪迈洒脱，大气不拘谨。

3、 草原文化与顶碗舞的形式与特点。

顶碗舞是鄂尔多斯蒙古族从元代承传下来的传统民间舞蹈。形式新颖，动作优美，气质高雅，风格独特，具有浓郁的民族特点。在整个蒙古族民间舞蹈发展史上占居重要的位置。能歌善舞的鄂尔多斯蒙古人在婚宴和喜庆佳节的聚会上1人或2人头顶茶杯或碗状小油灯或碗，碗里盛满清水或奶酒;双手各拿两个酒盅或一束竹筷在歌声和乐声中翩翩起舞。顶灯、顶碗舞的动作没有固定的套数、掌握好基本动作和击盅、打筷子的规律之后，舞者现场即兴发挥，情绪越激昂，动作、舞姿的变化越丰富多彩，充分展现出舞者的技艺、智慧和民间舞蹈丰富、灵活、多变的特性。

这类舞蹈奇就奇在技与艺的交融性上，对舞蹈演员的要求极高，往往需要长时间的训练。演员们不但要练就过硬的舞艺，更要具备高超的顶技，而正是这两者完美和谐的结合与展示，带给人以赏心悦目的艺术享受。

4、 结语

伊克昭盟地处内蒙古农业区的河套平原，其民间舞蹈自然会受到农耕文化的影响。筷子舞、盅碗舞、顶碗舞使用的道具筷子、盅碗、碗，都是农区常用的生活用具。这说明筷子舞、盅碗舞与顶碗舞和农耕文化有关，然而舞蹈的技巧与表演风格，却不失草原文化的特色，是别具一格的蒙古族民间舞蹈类型。蒙古族继承了北方草原古代民族的文化并使之得以发展，在元代草原文化中曾闪烁过耀眼的光华，舞蹈方面有过卓越的成就。然而明清以来种种原因，草原文化的发展受到阻碍，许多古代舞蹈也失传，只见诸于文献资料记载。游牧民族“居无常所”的生活习惯，虽然是造成一些舞蹈失传的原因，但又有利于保存舞蹈中一些古老形式。若以文献记载为线索，从牧民们简单的表演找到一些古代舞蹈的遗存，对现实生活的艺术创作十分有益。

人的形体运动是因情而发、因情而生、因情而动，所以，舞蹈形态就是情感的动态外化。蒙古族道具舞蹈的呼吸特点是快吸慢呼，即空拍和弱拍上快吸气、重拍上慢吐气。如“趟步”加“柔臂”的动作里呼吸就是随着手臂下压而下沉，随着上步而快吸，以呼吸带动踏步、拖步的起伏，表现出蒙古族道具舞蹈粗犷剽悍、豪迈矫健、稳重端庄的舞蹈形态特点。

从前面对蒙古族筷子、盅碗、顶碗舞的来源及发生到形成一系列的分析中可以得知从整体大的方面总结来说，蒙古族舞蹈用头、躯干、下肢构成梯形倾斜状态是蒙古族的舞蹈形态，它记录一个民族最本真的舞蹈“族性”，以形体舞动标识本族与他族的族际区别，并且强化了本民族的群体凝聚力，传承、链接本民族的文化传统，散播着本民族的文化内容。其表现内容十分丰富,表现力强,它是草原生活的艺术写照;是草原文化的重要组成部分;是中华民族艺术宝库的瑰宝。

参考文献

[1] 舞蹈欣赏/金秋编著.-北京：高等教育出版社，2003.11(2005重印) [2] 舞蹈艺术浅谈/孙景琛著.-北京：人民音乐出版社，1987.11