中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文（通用9篇）

篇1：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

龙源期刊网 http:// 当今中国法治建设与传统文化

作者：刘斌

来源：《法制博览》2014年第10期

作者简介：刘斌，男，汉族，扬州大学法学院2013级法律硕士研究生。扬州大学，江苏扬州225127 【摘要】二千多年来儒学深深的影响着每一个中国人，作为与人们生活休戚相关的法律，更是受到传统文化的影响。本文正是从儒学思想影响的角度出发，通过分析我国传统文化的内涵，比较我国与西方的不同，了解传统的文化对中国的法治发展的影响和作用。以便为法治中国的建设提供借鉴和指导。

【关键词】儒家法文化；中国传统文化；中国法治建设

一、中国传统法律文化

华夏五千年，源远流长。中国创造了灿烂的文明，在思想上，尤其是以儒家为代表的思想对当今的中国法律和法治发展影响深远。

（一）中国传统法律文化

仁者见仁，智者见智。法学界对中国传统文化的界定也是众多纷纭，莫衷一是。但仔细研究发现各自观点，发现他们之间是有相同因素、共同特征的。没有本质的区别。那就是中国传统文化与儒家思想的关系。在某些层面，儒家思想可以说就是中国的传统文化了。可见，中国古代的法律思想，是深受儒学思想的影响。例如三纲五常，就是一种法律。法律赋予家长管理的权利，将束缚人的思想行为从家庭开始。不过，这与我们目前的中国法治建设的目标相背离：法律应该让人民尽力去追求自己的幸福，不必对臣民如家长般照顾。①

（二）中国传统法律文化的核心

中国传统文化有着自己鲜明的特点，具体来看有如下特点： 1德行并施，以德为主

在中国传统文化意识中，一直以道德的教育为主，而刑法处于辅助的地位，社会关系的调整德育才是根本，刑法只是工具。道德的教育从家庭开始，孩子的教育更是以教育做人为开始。即所谓“德主刑辅”：德教者，人君之常任也，而刑罚为之佐肋焉。修身、治国、平天下，首先人必须要有自己良好的道德修养，才能服众，才能出仕为官。有学者甚至认为，无法分清哪是法律，哪是道德。可见，法律与道德的融合关系之深。古代有“为政以德”的思想，要求统治者重视德育，反对苛政。刑法只能处罚已经发生危害的事实，而德育却能够阻止危险行为的龙源期刊网 http:// 发生，即“止邪于末形”。儒家思想坚决主张先教而诛，强烈反对不教而诛的刑法。在这方面可以看到，其积极的一面，但从历史长河发展的演进而看，这种思想限制了法律的发展，使得法律一直就是政治和德育的附随而已。2皇权一统，天下无双

皇权是最神圣的、最权威的。“朕即法律”，古代帝王位于是权力金字塔的顶峰，掌管一切生杀大全，具有至高无上的独尊帝位。在封建社会能够存留下来的思想，无不以维护皇权正统为要旨，即使不愿意涉及政治的，也只能回避这个问题。作为传统文化核心的儒家思想更是极力的维护皇权，通过三纲五常，来束缚人的思想，确保大家对皇权无二心。在法律上更是对处罚皇权的行为处以最重的刑罚。“十恶”罪名，是违反封建皇权统治与纲常伦理的大罪，一旦触犯，便处以极刑，且不适用封建的“议、减、赎、当、免”等减免刑罚的制度。在传统法律文化中，法律是帝王的“治民之术”而已。从犯罪人的主观出发，考虑行为的主观恶性。法律的出现主要是用于制裁那些不服从教化的人 3以礼统法

中国古代的法律中，以“礼”治国②，更深早于孔子的思想，后来的儒家思想，其实就是对“礼”的维护。西周时期，周公制定礼，维护周朝统治，周末以后礼乐崩溃，孔子周游列国希望“礼”能重建。儒家思想对礼进行概述和升华。例如，子产说：“夫礼，天之经也，地之义也”。③又如荀子说：“礼者，法之大公，类之纲纪也”。④传统礼法主张“君君、臣臣、夫夫、子子”的等级秩序，维护封建纲常伦理和封建宗族制度。在“礼”的作用下，维护社会等级秩序，保护规范的是整个集体的利益，不重视个人的利益，当个人利益触犯集体时，就必须受到惩罚。当然，“礼”并不排斥法律，儒学重要思想代表人之一的荀子更是提出了“隆礼”与“重法”的主张，到了汉代，董仲舒、贾谊提出了“礼法并用”的主张⑤。从中国传统的法律来看，礼与法虽然并用，但礼是主导地位的，违反礼的罪行要比一般违法犯罪受到的处罚要重。“法”必须要以“礼”为纲。后者在定罪量刑上也起着主导的作用。

二、中国传统法文化与中国法治发展的关系

传统文化对于中国法治发展的作用和影响是在儒家法文化与西方法律文化相互碰撞、融合、冲突的过程中实现的。

（一）传统法文化对法治发展的局限性

中国传统法文化的形成是经过千年的积累和完善，是世界上任何国家都无法比的。但也是因为这个原因，其对当今法治的进步贡献是受限的。一方面，其思想在中国人的思想中根深蒂固，影响着当今很多人的价值评价，虽然中国改革开放多年来，人民的物质生活和精神生活大有改观。但是思想仍受传统文化的影响较深。另一方面，我们看到中国传统文化的发展过程是被西方法律思想强行打破和侵入的，距离今天方才百年历史，如果要求中国走上向西方高度民

龙源期刊网 http:// 主文明的法治国家，要求中国用十几年的时间来完成，无异于痴人说梦了。目前由于中国的法治进程才刚刚起步，其中有现代法治思想，有用千年积淀的文化思想，造成了如今导致区域法治发展的多元性、多样性的形态。使的我们难以对付和招架。甚至有的学者认为：当代中国的法精神就很难得到我们整个民族的认同。因此，传统文化应该放弃，而主动接受基于工业文明而来的西方法律。⑥

（二）当代中国法治发展对中国传统法律文化的冲击

从汉武大帝北上驱逐匈奴建立大一统帝国开始，中国一直是世界上最文明、最强大、最富饶的帝国。法律上更是具有先进性。⑦到了近代，西方通过坚船利炮敲开了中国的大门，西学东渐开始了。其以巨大的冲击力从根本上改变了中国传统农业宗法社会原来的发展方向，使之在多少有些屈辱的方式中被迫转型，向一个未可知的现代社会过渡，而今天，推进法治中国建设、实现社会可持续发展，已成为新时代党和国家的一项重要任务。追求市场经济的社会势必要去改变传统法律文化中限制人身束缚的内容，以便利于经济的发展。“市场的活力有赖于建立起保护法律权力的环境，而这种法治环境在发达国家往往被视为天经地义、理所当然。”⑧同时经济追求最大化利润，在追求利益上是排除道德的，利益越大，越敢背离道德。因此，市场经济下改造传统并不能全是有益于的改变，有的反而企图毁掉传统中有利于社会和谐的一面。这时候每个立法者要有正确的价值观念，懂得何时取舍，懂得如何去利用传统法律文化思想，不能在区域法治发展的外表下，行的是不利于社会和谐的一面。

三、中国传统文化对于我国当前法治发展的思想分析

（一）中国传统文化对中国法治发展的消极不利思想

“礼”和“德”作为核心的儒家思想，为中华文明的发展做出了不可磨灭的贡献，但是基于其产生的根本经济基础，我们就不能否定，它在当今对于法治发展消极的一面。

第一，中国传统法文化中的重礼轻法，以道德为中心的泛道德主义思想。泛道德主义是指伦理国家应当以道德教化为主要手段，达到自我约束的状态，法律只起到了有限的次要作用。用礼让来调节社会矛盾，调整人际关系，夸大道德教化功能，轻视法律的作用。

第二，中国传统法文化中的诸法合体，以刑为主的泛刑主义思想。泛刑主义指所有的法律都具有刑法的性质，几乎所有法律关系领域都可以用刑罚手段来调整，甚至在现代人看来完全应由道德来调整的行为，也往往被刑罚所覆盖。因此，在中国历史上形成了一种根深蒂固的观念，法即刑，刑即罚，法律即暴力，它是且仅仅是镇压的工具，这样泛刑主义传统在现实社会中也时有体现，直到今日，有些人仍然认为违反法律，就一定追纠刑事责任。

第三，中国传统法文化中坚持“人治主义”思想。人治主义思想是中国封建社会的正统思想，力主“人治”高于“法治”，其核心思想是反对确立法律的最高权威，它确信只有让国家的治理者，尤其是最高统治者握有不受或不完全受法律限制的权力，才能建立起合理的社会秩序。

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（二）中国传统文化对中国区域法治发展的积极有利因素

以儒家为核心的中国法律文化给后人留下了丰富的精神财富，至今对于人的影响都是深远和深刻的。

传统法律文化追求“和谐”思想，重视“德治”的思想。人应与自然和谐，应与人之间和谐。法律一直追求“天人合一”的状态，这是从古至今，人们都在最求的一种积极的精神境界。“社会关系之所以不和谐根本原因是利益协调的问题”，⑨中国传统法文化将和谐定位为法律的价值，在立法上的表现就是以严格维护礼确定的和谐局面为出发点，在法律的实施中也以维护礼所确定的“和谐”为目的，“和谐”成为法的出发点和归宿。用礼来分配利益，评判法律的好坏，不是看正义、自由和效益，而主要是看法律在法治国家中，把国家和谐是否安定有序作为评判的标准。对于“德治”的思想。古人认为应“以德服人”“政者正也，子率以正，熟敢不正”“为政以德，辟如北辰，居其所，而众星拱之”“其身不正，虽令不从”⑩在儒家看来，法治近于霸道，与道德相比是较低一等的统治方式，因为法律主要是通过人对惩治的恐惧而起作用的，是对外在力量的屈服，是强迫与被迫的结果。而德治则是人的内心感化，通过道德力量改造和净化，从而消灭邪恶，这才是理想的治国方式。传统文化中的德治思想是中华民族自古的传统美德，对于当前区域法治来说，维护市场经济秩序，也是应有之义，而市场经济需要诚实守信。而这就是传统美德的内容。德治思想，其核心是指规范人们在社会中为人处事的法则。是依靠“良心”办事，修身齐家必须有良心，良心好坏是评价一个人行为的基本准则。

四、走东西兼采、德法并施的中国法治发展之路

东西方文化法律有着明显的传统的差异，从历史角度来看，西方的区域法治的思想最早可以追溯到柏拉图提出的“城邦文明”思想这对后世西方法律文明演进有着深远的影响。○11西方法律强调法律的客观，反对主观归罪，强调法律的普遍性，在法律面前人人平等；强调法律的有效性，制定客观标准。它又有消极一面是单一性，只用法律来调节社会的矛盾。无情理性，造成了很多合情不合法，合法不合情理的问题。复杂性，由于所有矛盾都有通过诉助于法律，使得司法成本很高。中国传统法文化坚信人之初，性本善，相信“人作为价值的主体是很主动、很自觉地”，○12坚信人具有自我觉悟，自我行善的可能，人的行为可以通过教化与感化矫正，因而人的行为调节应当主要通过道德的形式而非法律的形式与此不同，西方法文化主张法治在治理国家的依据与标准上，它以法律为唯一的根据，在价值取向上，它强调客观意志，强调普遍有效的行为规范。西方文明主张性本恶的理念，西方文化把个体作为社会的本位。而每个个体又是有欲望的独立的，追求利益的个体，人与人之间处于对立矛盾的，在追求个体利益的过程中，人们之间必须发生利益的冲突，彼此利害冲突的个体不具备教化，感化自我调节的可能性，必须受一种客观意志的规范约束。另外，“自然科学最求的是规律，历史研究追求的是形态”○13于是，必然排斥德治而选择法治。西方选择法治之路，在某种程度是对人性丧失信心的必然结果。东西方文化的差异使得法律的世界不再单一，有了相互借鉴和取长补短的可能。而将道德充分与法治结合起来，才是未来中国法治发展的真正之路。和谐社会，需要德法并施的历史要求，法治是主导，德治是补充，强调以德治国和以德育人，法治与德治相结

龙源期刊网 http:// 合，是对我们党治国理论与实践经验的科学总结和深化发展；是发展社会主义市场经济和全面建设小康社会的必然要求；更是建设符合时代要求的法治发展的需要。

注释：

①姜涛人之图像与刑法实质解释[J]政法论坛，2013（3）

②开篇即云：“毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉，敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可及”纯粹是道德的规劝，却视为法律

③

④

⑤[M]徐超，王渊明译注南京：凤凰出版社，20115 ⑥郝铁川儒家思想与当代中国法治[M]郑州：河南大学出版社，1994 ⑦[美]波罗肯尼迪

⑧[美]波斯纳为经济发展构筑法治框架[J]陈炜恒译经济学家，2003 ⑨张敏杰利益关系的调整与和谐社会的构建[J]浙江社会科学，2005（3）

⑩

○11姚介厚柏拉图的城邦文明论和理想国的设计[J]云南大学学报（社会科学版），2010（1）

○12王宏维社会价值：传统与驱动[M]北京：人民出版社，1995：38 ○13[英]罗伯特伯恩斯，皮尔德历史哲学：从启蒙到后现代性[M]北京：北京师范大学出版社，2008

篇2：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

当今社会很多人以利害得失心来看问题，来处理事情，而传统文化要求人们以是非善恶的标准来做人做事，而佛法要求人们以清净平等心来看待任何事物。这是三种不同层次的境界，利害得失心是最直接最基本地境界，但实际用起来往往会出问题，因为任何事物都有两方面的特性，既有利也有害，对一部分人有利的同时往往会损害另一部分人的利益，当前有利长远有害，有得必有失，所以很难真正确定是利还是害，站在不同的立场会有不同的答案。其实传统文化的是非善恶标准是经过多年的经验积累所得，这才是真正看清了利害得失，按是非善恶标准去做事才能真正让你得利益。而按照佛法的清净平等心来看待任何事物才能真正摆脱利害得失的烦恼，真正得到解脱得到大自在。

现代社会人们考虑问题多以自身出发，尽量满足自身的各种需求和欲望，很少顾及他人的感受，但人类社会发展到如今，人与人、人与自然的关系已经十分复杂，密不可分了。所以只为自己的利益考虑不顾其他不免会引起很多麻烦和冲突。而传统文化在这方面已经考虑的很全面了，人不可能只靠自己就能立足于社会，必须依赖家庭和团体才能很好的生存下去。所以必须把家庭、团体的利益放在首位，这当然要压制个人的利益需求，这让现代的人们很难

接受。

对于普通人来说，任何事情都必须讲利害得失，即使偶尔考虑是非善恶，也是在不影响自己利益的前提下，对他们来说佛法道教太遥远太虚幻了，清净平等心永不可得。对于那些善良正直的人来说，是非善恶是他们做人的原则，不可违背，在不违背原则的前提下当然尽可能的维护自己的利益，远离利害纷争得到清净祥和境界也是他们所向往的。对于那些正真修行的人讲利害得失往往是对他们的侮辱。

篇3：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

一中国传统文化的内涵

中国传统文化是经中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化, 是历史上各种民族思想文化、观念形态的总体表现, 是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

二中国传统文化在高校思想政治教育中的作用

中国传统文化对大学生思想政治教育素质的提高起着不可忽视的作用, 学习中国传统文化对于加强高校思想政治教育工作具有重要意义。

第一, 学习中国传统文化, 符合高校思想政治教育发展的基本要求。加强中华优秀传统文化教育, 有利于大学生深入形成正确的世界观、人生观、价值观, 有助于他们形成积极有为、健康向上的人生态度;有利于培养大学生的爱国精神、民族意识和强烈的历史责任感;有利于提高大学生的道德素质, 养成高尚的道德情操;有利于大学生的全面发展。这也正是高校思想政治教育的主要任务, 符合高校思想政治教育发展的基本要求。

第二, 学习中国传统文化, 丰富了高校思想政治教育工作的基本方法。中国传统文化以儒家文化为核心, “仁”是儒家道德规范的最高准则, 这也符合我党强调的“以人为本”的思想, 符合现代教育的发展规律, 确立学生的主体地位, 发挥主体的能动性, 最终形成良好的道德品质。另外, 中国传统文化还强调潜移默化, 在日常管理和思想教育中, 教师要用自己的行为和伟大的人格潜移默化的达到教育的目的。这些都为高校思想政治教育提供了有效的教育方法。

三将中国传统文化引入高校思想政治教育工作中

思想政治教育要从中国优秀传统文化中汲取营养, 从不同角度拓展思想政治教育的文化路径, 真正发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的优势, 促进优秀传统文化传承体系的建设。

第一, 以中国优秀传统文化为依托, 加强建设大学生思想政治教育体系。课堂是传统文化教育的主阵地。高校思想教育工作者应充分利用思想政治理论课的主渠道教育作用以及选修课的辅助教学作用, 把专业教育和传统文化教育有机结合起来, 把中华民族的优秀传统文化贯穿到整个教育教学过程中。通过课堂教学展示中国传统文化的魅力, 引导学生树立正确的人生观、价值观, 转变大学生思想政治教育的方式。同时, 从大学生思想政治状况的实际出发, 加强第二课堂平台建设, 把地方传统文化的优势资源融入课堂, 开展中国传统文化教育、弘扬和培育民族精神, 从而推动大学生思想政治教育工作。另外, 还可以利用各种网络媒介, 加速传播中国传统文化, 增强传统文化在学生中的影响, 达到网络教育的目的。

第二, 以校园文化为载体, 积极营造中国传统文化教育氛围。通过充分发挥学生社团的作用, 提高大学生思想政治教育素质水平。社团在党、团组织的指导下, 可开展宣传中国传统文化的活动, 调动学生的兴趣和积极性, 引导学生自主思考、自主参与, 提高学生的自主性。在此过程中还要增强思想政治教育工作的互动性, 形成良好的中国传统文化教育氛围, 从而也提高了学生的思想政治素质和理论水平。以学生社团为主体, 充分利用校园传统文化资源, 提升大学生对中国传统文化瑰宝的认识和了解, 增强民族荣誉感, 弘扬和培育民族精神, 对于加强大学生思想政治教育起到良好的效果。通过各种学生活动营造良好的传统文化学习氛围, 学生才能在文化的熏陶下成长。同时, 也可以根据学生的心理特点开展节日德育活动, 邀请一些著名的专家和学者来做关于中国传统文化的专题讲座, 营造大学传统文化的学术氛围, 激发大学生学习中国传统文化的兴趣。让学生在潜移默化中接受优秀传统文化的熏陶, 引导和培养他们成长、成才。

第三, 以社会实践为渠道, 努力创造传统文化教育的多元化。要利用时代优势, 引导大学生认真学习中国传统文化, 并把理论与实践相结合, 积极投身到建设祖国的实践中来。通过广泛的联系, 把握和利用传统文化的有利资源, 积极开展多渠道的社会实践, 努力创造传统文化教育的多元性。通过多渠道的社会实践, 有效地调动社会力量, 使大学生在领略祖国优秀传统文化的基础上, 进一步培养他们的思想道德意识、民族自信心和荣誉感、社会责任感和奉献精神、仁爱之心和服务意识等, 从而坚定社会主义的理想和信念。

新形势下高校思想政治教育必须以中国传统文化为土壤, 既要在现实的基础上积极探索, 又要汲取传统的养分。高校思想教育工作者要注意把内涵丰富的优秀传统文化与高校思想政治教育有机地融合在一起, 依托优秀传统文化, 有效地进行思想政治教育, 开创新时期思想政治教育的新局面。

参考文献

篇4：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

【关键词】政府官员腐败；传统文化；“家文化”；回报；中庸之道

一、中国传统文化与当今腐败现象的关系

腐败的本义在《现代汉语词典》里是“腐烂”，引申义有“思想陈旧，行为堕落，制度、组织、机构、措施等黑暗、混乱。”我们通常所说的腐败就是指行为堕落。对中国腐败现象，从政治和经济层面分析有其一定的原因，但也必须从更深的历史文化传统层面进行剖析。中国有着悠久的历史文化，其中精华自不待说，但其糟粕也是不容否认和忽视的，正如邓小平指出的“旧中国留给我们的封建专制传统比较多，民主法治传统比较少”。这些文化糟粕因素为腐败现象的产生提供了丰厚的文化土壤，无论是腐败行为方式，还是现实反腐制度的缺陷等，都可以从我国传统文化中找到根源。

二、从中国传统文化的角度来分析腐败现象的原因

（1）中国传统“家文化”及其泛化的影响。在中国，“家文化”在全部传统文化中居核心地位，中外学者对中国“家文化”在社会生活中的影响有许多论述。中国人的泛家族化历程主要表现在三个层次：其一，将家族的结构形态与运作原则泛化到家族以外的团体或组织；亦即比照家族的结构形式来组织非家族团体，并依据家族的社会逻辑（如长幼有序）来运作。其二，将家族中的伦理关系或角色关系泛化到家族以外的团体或组织。其三，将家族生活中所学得的处世为人的概念态度及行为泛化到家族以外的团体或组织。这种“家文化”泛化到政治领域，使得公共权力的组织和运行人伦化，由此就产生了如下不良后果：一是公共权力运作个人感情化。二是各种制度约束缺乏刚性，难以发挥应有的作用。三是导致公共权力掌握者之间的监督乏力。（2）中国传统观念中的“回报”观。在中国传统观念中，有“施恩勿念，受恩莫忘”、“滴水之恩，当涌泉相报”等观念，人们认为受人恩惠后必然欠施者一份“人情债”，欠债则必然要“回报”。杨联升认为，“报”是中国社会关系的基础之一。文崇一在对“报恩”进行研究后指出，报恩是一种关系到“道德”和“名利”的行为。刘兆明进一步将“报”区分为“情感报”与“工具报”。“情感报”是指个人在与他人建立情感关系后，由于感受到对方在情感方面的对待，而表现出来的回报行为。“工具报”则指个人在接受他人给予的利益或损害后，基于功利的目的，以回报行为作为工具或手段，使对方也能获得同样或更多的利益或损害。在中国人的交往中，施恩与回报是双向的来往，而不是单向的给予或恩惠，而且这种“回报”具有延时和加多回报的特性，这种“回报”义务和“人情债”的心理感受会使这些政府人员对所谓的朋友在心理上产生了较强的负债感，增强了其做出腐败行为的倾向。（3）中庸之道。中庸思想在中国历史上产生了深远的影响，处事恰如其分，过犹不及，强调达到整体平衡的状态；强调在认识事物的过程中把握事物的限度，超过或达不到该限度都是不合理的。中庸思想在认识方式上追求的和谐状态分为动态与静态的，动态的和谐承认事物的矛盾的不断变化是科学的认识观，但是静态的和谐是维护固有状态的一种和谐，抹杀矛盾的发展变化，用静止的认知方式认识事物，片面地将事物的发展单纯看作是矛盾的融合与调和，无视斗争的价值，主观上夸大了和谐的作用，无法科学认识事物的矛盾性，是消极的中庸观。受消极的中庸观的影响，中国人的思维方式多呈现综合性特点，表现为由外而内的认识问题。这种思维方式突出对全局性问题从宏观上认识，缺少逆向思维的从内而外地分析问题的过程。并且，由于人们习惯于宏观地分析与思考问题善于保持总体上的和谐，在处理问题时多以维护公共利益或公共意志为主。重共性轻个性的做法的确能够在整体上保持中庸思想所倡导的总体性和谐，使事物存在的矛盾对立性趋于统一，但是长期忽视个性的做法势必在一定程度上伤害主体的积极性影响主体能动性的发挥，不利于创新意识和创新思维的培养。

三、结语

篇5：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

及其思想政治教育功能

学 院：哲学与公共管理学院专 业：思想政治教育姓 名：夏学 号：

茹 2009110224

浅谈中国传统节日文化的内涵

及其思想政治教育功能

摘要：中国传统节日形式多样，内容丰富，是中华传统文化的重要组成部分和表现形态，它以一种潜移默化、寓教于乐的形式来展现中华民族的精神世界，蕴含着丰富的教育资源，有利于增强民族凝聚力，弘扬民族精神，对丰富社会主义道德体系，提高民族素质，增强民族自信心都有重要的理论意义和现实价值。关键词：传统节日文化 思想政治教育

引 言

随着经济社会的全球化，世界交流不断加强，许多西方节日逐渐在我国流行起来。加上商家的利益驱使，许多洋节日在中国华丽地登场，受到年轻人的热烈追捧。反观中国的传统节日，一些传统习俗逐渐流于形式，连承载着厚重历史的端午节也不知怎么变成了“舌尖上的粽子”，其中的那些深层次的文化的厚重的东西却被渐渐遗忘。对此，国务院办公厅发出通知，公布对国家法定节假日进行调整，明确清明、端午、中秋三个传统节目为法定假日。笔者认为此举是及时而有效的。中国传统节日作为一种行为层面的传统文化，它根植于古代农业社会文明，有着丰富而厚重的文化内涵。其中的许多优秀的精神内容为我国新时期的思想政治教育的发展注入了新的动力，而思想政治教育如果可以吸收传统节日文化的优秀资源，也必定会提高学生的思想道德修养，提高民族素质，促进社会和谐发展。

一、中国传统节日文化体系的精神内涵

节日的起源和发展是一个逐渐形成，潜移默化地完善，慢慢渗透到社会生活的过程。它和社会的发展一样，是人类社会发展到一定阶段的产物。中国传统节日是一个逐步发展的过程，节日文化的生成是一个不断演进，多种文化元素综合与提炼取其精华的过程。构成了一个完整而和谐的节日体系。我国古代的这些节日，大多和天文、历法、数学，以及后来划分出的节气有关，这从文献上至少可以追溯到《夏小正》、《尚书》，到战国时期，一年中划分的二十四个节气，已基本齐备，后来的传统节日，全都和这些节气密切相关。大部分节日在先秦时期，就已初露端倪，但是其中风俗内容的丰富与流行，还需要有一个漫长的发展过程。最早的风俗活动是和原始崇拜、迷信禁忌有关；神话传奇故事为节日凭添了几分浪漫色彩；还有宗教对节日的冲击与影响；一些历史人物被赋予永恒的纪念渗入节日，所有这些，都融合凝聚节日的内容里，使中国的节日有了深沉的历史感和丰富的精神内涵

1、贵和尚美，团结统一

中国传统儒家文化以和为贵，这种和谐思想贯穿整个历史，而传统节日是人们期盼和谐思想的具体体现。春节从过小年到大年三十除夕夜，从初一到初七再到正月十五元宵节，春节有开始有尾声，有思想有仪式，无一不表达了人们期盼合家团圆，和谐美好的愿望。整个传统节日体系中，通过探亲、团拜等仪式活动，加强了人与人之间的交往，密切了人与人之间的关系，透出追贤思孝、认祖归宗的家族民族认同感，这些都能够使人际关系更加和谐，社会更加安定。节日也调节了民族与民族之间的关系。一方面，通过节日，一个民族可以用和平的方式向其他民族展示自己的强大，弘扬本民族精神；另一方面，不同民族的人聚在一起庆祝节日，能增进民族认同和文化认同。

2、天人合一

“天人合一”是指人与自然的和谐。传统节日中，春节的郊祀、春祀、秋祀以及腊祭，都集中体现了“天人合一”思想。先民们认为“天”是有意志的人格神，是自然和社会的最高主宰，“天”、“人”之间是相通的。先民们在春节等节日中，都要祭天祭地，以示祈求和感激。这种朴素的“天人合一”的思想，使先民们与自然始终保持和谐、协调的关系，这对于生态环境保护不无启迪。中国传统节日根植于中国古代的农业社会文明。几乎每个节日都是一个节气，是我国古代劳动人民在长期的农业生产实践中总结大自然的运行规律而逐渐产生的。在节日的选择上无一不体现了人们尊重自然，顺应自然规律进行农业生产的这种天人合一的理念。中国传统节日是以自然为取向，春节、新年伊始的第一个月圆之夜元宵节、清明踏青、中秋赏月、重阳辞青等，都是踩着自然的节拍。强调人与自然的和谐，体现了中华民族对自然规律的认识和把握，是中国古老的天人合一哲学思想的集中表现。

3、贵人伦

“伦理本位是中国文化的一个基本特征”。中国传统节日文化作为中国文化的重要组成部分，也处处流露出“贵人伦，重亲情”的特点，显著体现着中华民族传统伦理和礼俗，成为维系中国社会人际关系的重要感情纽带。中华民族优秀传统文化的“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻”等价值理念充分体现在传统节日的诸种表现形态之中。清明节——具有独特的人文景观。它是一个庄重的日子，祭祖扫墓，一家人、一族人乃至整个民族，追贤思孝、认祖归宗。从祭奠亲人的扫墓活动、祭祀祖先和民族始祖的祭祖活动，发展扩及缅怀英杰，包括民族英雄、杰出历史人物、革命先烈。我们经常说，清明到，儿尽孝。我们要孝顺父母，懂得感恩，不能忘本，内在是孝道的传递、弘扬，以及亲人之间的情感联系。这表现了强烈的道德感，首先是爱惜自己的身体，这是孝的表现，进而是孝敬祖先、忠于民族等等。我们民族忠与孝的传统就得以薪火相传，生生不息。中秋节代表了一种特别的期盼。中秋团圆，家国和谐是中秋节俗的中心意义，是中华民族特有的价值理念和永恒追求。对重阳节，人们追求和表达的是完美、完善，登高敬老，所以又叫敬老节。表明敬老是我们中华民族的优良传统美德，体现在我们节庆活动当中达千百年而绵绵不绝。

二、传统节日文化的思想政治教育功能

2005年，中宣部等部门明确指出：“中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。”“传统节日中所蕴含的民族文化的优秀传统，是对青少年进行思想政治教育的宝贵资源”。虽说现行制度古代的社会制度天差地别，但是我们可以利用传统文化中的优秀成分为新社会服务。中国传统节日文化作为中国传统文化的重要组成部分和重要体现，有着丰富而宝贵的思想政治教育资源。中国传统节日文化中的追贤思孝，重视亲情伦理，尊重自然规律，和谐相处，团结统一，自强不息等等优秀的精神内涵都可以成为思想政治教育的有益资源。

1、传统节日有利于对青少年进行“贵人伦，重亲情”的教育

随着经济不断发展，人们的生活节奏加快，人与人之间的相互交流减少，甚至连家人之间也缺乏必要的沟通而变得越来越陌生。很多家长只顾得给孩子更好的物质生活，缺乏情感交流。很多独生子女只知索取不懂回报，漠视父母的辛苦付出。父母与子女之间的代沟也越来越深。中国传统文化重视亲情伦理，这种理念也反映在传统节日文化中，清明节的祭祀扫墓、重阳节的登高敬老、中秋节的团员和睦都体现了这种“贵人伦，重亲情”的思想。传统节日为亲人之间周期性的团聚提供了可能。节日期间，家庭成员在一起吃团圆饭、认祖归宗、进行情感交流，关系才会更加亲切和谐。因此利用传统节日的德育资源让青少年感受亲情的

珍贵是十分必要的。

2、传统节日是进行思想政治教育的重要时机

传统节日是以年为单位轮回进行的，形成了年复一年、周而复始的周期性特征。传统节日起源于民间，扩散于民间，每个节日都是普天同庆人人共享，具有广泛的社会参与性。这两个特点使得思想政治教育可以在潜移默化中进行。思想政治教育学认为，越是成功的思想政治教育越应该是无声无息的，非教条的，潜移默化的。这样更容易让人们接受。所以我们要遵循思想政治教育的渗透性原则，讲求工作的方法和艺术。把思想政治教育渗透到传统节日之中能够使得青少年在快乐的生活体验中无声无息地感受中华传统节日文化的精神内涵，思想政治教育也能够取得更好的成效。如果是一味地说教则会使青少年产生逆反心理，思想政治教育工作也会事倍功半。如今科技进步，网络发达，青少年的思想容易被各种不良的社会风气所侵蚀，青少年的道德品质退化，理想观念淡化，抓住传统节日这个大好时机对青少年进行渗透式的思想政治教育是非常有必要的。

3、传统节日有利于对青少年进行和谐人际关系的教育

中国传统文化始终贯穿着儒家以“和”为中心的理念，这种理念也体现在传统节日文化当中。现如今不少青少年热衷于虚幻的网络世界，在网络世界滔滔不绝，在现实生活中往往沉默寡言，不喜与他人交往。利用传统节日活动可以为增强青少年人际交往能力，增加青少年与老师、学生的交流提供有利条件。在节日活动中让青少年学会关心他人，理解他人，学会以一种大局的眼光看待社会，学会正确处理人际关系。所以，传统节日是对青少年进行和谐人际关系教育的重要手段。

4、传统节日能够增强民族认同感和民族凝聚力，是对青少年进行爱国主义教育的重要手段。

中华民族是一个富有爱国主义精神的民族，贵和谐，尚中道，追求团结统一。我国的春节、元宵节，全国上下，男女老少，大家同乐，一派升平，和谐欢乐。端午节则闪耀着爱国主义精神的光芒。人们通过举办赛龙舟、吃粽子，彰显屈原的爱国主义精神和忧国忧民的情怀。“腊八节”的起源除了“劝勤惩懒”的传说外，还有一个重要的缘起，即“援岳(飞)抗金”。据说，当时老百姓见岳家军被奸臣克扣军粮，自动煮粥支持岳家军抗金，表达了对权奸的憎恨，对民族英雄的爱戴。中秋节、春节等无不包含着人们对故土、对家乡的眷念。随着历史变迁和社会发展，中秋节、春节等又被赋予了民族大团结、祖国统一等深层次内涵。这些中华民族传统佳节成为我们振奋民族精神、弘扬民族文化、发扬民族传统、增强民族凝聚力和认同感的契机。传统节日活动能够让青少年产生强烈的民族认同感，增加民族凝聚力，潜移默化中便渗透了爱国主义教育。

结 语

篇6：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

郭 萌1,崔 林2(1.西安科技大学人文学院,陕西西安710054;2.西安科技大学继续教育学院,陕西西安710054)摘 要:中国传统文化与高校思想政治教育之间有着紧密的联系,是对大学生进行思想政治教育的文化背景。中国传统文化在培养爱国主义精神、塑造理想人格、培养积极的人生态度以及完善道德修养方面,对高校思想政治教育以极大启示,值得借鉴。关键词:中国传统文化;思想政治教育;资源

中国传统文化源远流长,博大精深,它是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化。中国传统文化中蕴含着如何为人处世的丰富哲理,而大学生思想政治教育的任务就是教导大学生如何做人、怎样做事,以培养高素质的人才。如何借鉴、吸收中国优秀传统文化,挖掘其中的思想教育资源,是高校思想政治工作面临的主要课题之一。1 中国传统文化是对大学生进行思想政治教育的文化背景

人是文化的人,任何人的成长和发展都无法摆脱某种文化的影响。思想政治教育是建构在人的基础上的以解决人的思想、立场、观点为核心的一种社会实践活动,因而思想政治教育与文化之间有着紧 密的联系。一方面,文化具有重要的思想政治教育功能。不管是对人的心理机制的生成,还是对人的价值取向和行为规范的形成,文化都具有特殊的影响力。另一方面,思想政治教育作为一种教育手段,必须也必然要发挥一定的文化功能,即通过人的精神和文化的机制对人的思想、行为、生活产生影响。现代大学教育是在传统文化背景下进行的,它必然受到传统文化的影响和制约。大学教育现代化 的过程,就是对传统文化重新评价和批判继承的过 程[1]。在长期的历史积淀过程中,中国传统文化以

民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等形式渗透到社会的各个领域,成为制约社会历史发展、影响人们思想行为和日常生活的强大力量。生活在这种背景之下的大学生是中国传统文化的现实接受者,其思想意识无时无刻不受到传统文化的影响。从历史的角度来看,思想政治教育深受它所赖以存在和展开的民族文化传统的制约,与更为宽广深厚的历史文化背景相联系[2]。任何事物都具有二重性,中国传统文化既有民主性精华,也有封建性糟粕[3]。因此,我们应对其进行创造性转化,挖掘其中关于理想信念、价值观念、道德规范以及人格修养的精华,创造出依托传统,立足现实,古今融合的思想政治教育资源。2 中国传统文化是高校思想政治教育不竭的源泉

1)培养为国为民的爱国主义精神是高校思想政治教育永恒的主题。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷而巍然屹立于当今世界,其中最重要的原因就是中国传统文化中蕴涵着爱国主义精神。中华民族历来就有一种对国家、民族、社会的责任感、使命感和忧患意识,重视国家、民族和社会的利益,强调为祖国而献身的精神。文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”、陆游的“王师北定中原日,家祭毋忘告乃翁”、范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”等充分体现千百年来中华儿女忧国、忧民责任感的名句早已被广泛传诵,以天下为己任的思想更是深入人心、代代相传。爱国主义精神缔造了中华民族的精神品格和道德风貌,继承和发扬这种精神,对于振奋民族精神,增强民族向心力和凝聚力,团结全国各族人民自力更生,艰苦创业,为建设中国特色社会主义伟大事业和全面建设小康社会而奋斗,有着重要的历史和现实意义[4]。加强大学生爱国主义教育,首先要教育他们具有强烈的民族自尊心和自信心以及维护祖国尊严和人民利益的高度责任感,同时还要引导学生把个人的前途和祖国的命运紧密地联系在一起,奋发图强、刻苦学习,为祖国的繁荣富强和民族的伟大复兴发挥自己的聪明才智。2)中国传统文化的人生理想着眼于理想人格的塑造,为培养大学生健全人格提供了深刻的启迪。古人向来推崇人格道德的价值,把道德理想看得比人的生命更为重要。例如,孔子就主张“见利思义”,“义然后取”,“不义而富且贵,于我如浮云”。古代先哲并不反对追求物质利益,但是认为道德人格的价值远在物质利益价值之上,反对为了物质利益而牺牲道德人格。在“义利”关系问题上,中国传统文化特别强调“先义后利”、“义以为上”,认为见到利益应该先想到是否符合道义,合乎道义的利才可以获取。当义与利发生冲突时,要求“见利思义”,必要的时候“舍生取义”。传统文化主张正确的义利统一,对当今社会过分世俗化和物欲化的倾向可以起到抵制和克服的作用[5]。因此,重义轻利传统中所包含的合理因素,可以作为当代大学生思想政治教育的素材,它有助于大学生澄清对金钱的片面认识,树立正确的人生观、价值观。气节是指一个人在坚持道德原则和政治原则方面的坚定性。中华民族向来十分重视一个人的名节、节操,认为它是独立的人格和尊严能否得到保持的关键所在。孔子说“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”孟子也说“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这种崇尚气节的精神,对于今天我们的人格修养来说是一笔宝贵的遗产,它有助于青年一代培养自尊、自立、自强不息的现代人格。因此,高校应发扬中华民族崇尚气节的优良传统,“积极探索大学生思想政治教育的新途径、新办法、新领域,把大学生思想政治教育不断引向深入。”[6]3)中国传统文化的人生态度以乐观主义人生哲学为基础,提倡以自强不息的精神培养积极、健康的自身心态。《周易》中有“天行健,君子以自强不息”,意思是天道的运行是刚健的,有道德的人应当效法天道,自强不息。这种自强不息、日新奋斗的文化精神,是中国人积极的人生态度的最集中反映,也是对中华民族整体人格状态的历史概括与准确写照,标明了传统文化中人的主体性的高度自觉。孔子周游列国,宣传自己的思想主张,虽屡屡碰壁,仍“知其不可而为之”,“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”。老子也认为“知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强;知足者富,强行者有志,不失其所者久”。要想战胜别人,首先要战胜自己的一切弱点,只有坚忍不拔、强力而行的人,才算是真正有志气的人。中国古人所崇敬的“精卫填海”、“愚公移山”、“夸父追日”等故事,其核心就是“知其不可而为之”的奋斗不息精神。中国传统文化的重大价值之一,就在于它认为人完全可以靠自身的善性和能力不断超越自我,自·83·

强不息,塑造自身和谐健康的心理。这种强调主体意识、积极向上的人生态度正为我们今天提倡主体精神的社会所需要[7]。当代大学生肩负着中华民族伟大复兴的历史使命,要多向他们大力宣传历史上各种自强不息的人物事迹和人格形象,教育和引导大学生认清当今形势,继承自强精神,以极大的勇气和坚定的信念选择正确的人生道路,开拓进取、百折不挠,努力把自己打造成符合现代社会需要的各类人才。4)中国传统文化在道德修养上,肯定主体自觉,强调道德践履,培养严于律己的自律精神,值得高校思想政治教育在方式、方法上借鉴。《大学》中说:“欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心。”可见修身是齐家、治国和平天下的基础,而修身的重点在于“正其心”。《传习录》云:“主宰一正,则发窍于目,自无非礼之视;发窍于耳,自无非礼之听;发窍于口与四肢,自无非礼之言动”。只要做到心正,人的视、听、言、动,就能处于礼的轨道上而不乱,从而达到道德修养的理想境界。儒家认为加强道德修养的基本方法就是“慎独”和“自省”。所谓“慎独”,就是《中庸》中所说的“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”。大意是在独自一人无人监督的情况下,也不做坏事,而是要更加严格要求自己。“自省”,就是自己要经常在内心反省自己的言行,扫除邪恶的东西,保留善的东西。一个人良好品德的形成,应该通过内心自省,达到对一种思想道德的认同,然后由道德认识再到道德实践,这对于我们进行大学生思想政治教育是有较大借鉴意义的。正确地继承和发展优秀的道德传统将对大学生的思想、意识、行为模式产生积极的影响[8]。在高校思想政治教育中汲取传统文化“慎独自省”的道德修养方法,积极引导大学生明辨是非、善恶、美丑,形成正确的自我评价,树立正确的行为导向已迫在眉睫。新形势下主要体现在帮助大学生牢固树立社会主义荣辱观,并在生活实践中将其内化为理想信念,从而增进自身道德修养。参考文献: [1] 刘智运.中国传统文化与现代大学教育[J].武汉大学 学报:哲社版, 1995, 217(2): 103-108.[2] 薛继红.中国传统文化与大学生思想道德教育[J].徐 州工程学院学报, 2006, 21(2): 87-89.[3] 钟明善,朱正威.中国传统文化精义[M].西安:西安 交通大学出版社, 2001.[4] 周长春.新形势下大学生思想政治教育探索[M].北 京:北京工业大学出版社, 2005.[5] 杨杰.论传统文化在现代思想政治教育中的价值[J].中共乌鲁木齐市委党校学报, 2006(2): 48-50.[6] 李长春.认真学习贯彻胡锦涛总书记重要讲话,不断 开创大学生思想政治教育工作新局面[S].中国教育 报, 2007.[7] 王莉萍,王 芳.在思想政治教育中弘扬民族传统文 化精神的研究[J].内蒙古师范大学学报教育科学版, 2007(11): 61-67.[8] 薛 虹.中国优秀传统文化与大学生思想道德建设的 思考[J].前沿.2006(8): 64-66.·84·

技术与创新管理

篇7：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

中华民族传统道德是中国优秀传统文化的核心,属于以孔子为代表的`诸子百家伦理道德学说为主干的儒家伦理型文化,既有理论深度又有实践价值,包涵着许多优秀的思想道德成果.本文从具有时代意义的和谐社会建设入手,提出加强道德教育是时代对大学生思想政治教育的必然要求,而中国传统道德文化有与和谐社会相同活力的内容,同时也是大学生进行道德教育可以利用的重要思想资源.继承儒家文化中华民族的价值观念、思想方法,使之与大学生思想政治教育相融合,对于塑造和培养当代大学生的思想道德素质,加强大学生思想政治教育无疑具有积极的借鉴意义和时代价值.

作 者：于秋波 吕翠微 付亚樵 作者单位：于秋波,吕翠微(佳木斯大学思想品德教研部,黑龙江,佳木斯,154007)

付亚樵(东北师范大学,吉林,长春,130024)

篇8：中国传统孝慈文化当今思想政治教育论文

一、中国优秀传统文化与现代思想政治教育的关系

“中华民族创造了源远流长的中华文化,中华民族也一定能够创造出中华文化新的辉煌。独特的文化传统,独特的历史命运,独特的基本国情,注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。对我国传统文化,要坚持古为今用、洋为中用,去粗取精、 去伪存真,经过科学的扬弃后使之为我所用。”这句话充分表明了中国传统文化在当代的重要作用,指出了国家和人民正确对待中国传统文化的态度和应该采取的方法。思想政治教育是指一定阶级、政党、社会群体通过遵循人们的思想品德形成发展规律,用一定的思想观念、政治观点、道德规范对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响,使他们形成符合一定社会、一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。中国共产党作为当今中国的执政党,其经济建设是党的中心工作,而意识形态工作是党的一项极端重要的工作。现代思想政治教育作为党实施和贯彻落实社会意识形态要求的一个重要工具,国家必须高度重视和加强对现代思想政治教育的建设。

中国优秀传统文化和现代思想政治教育是相辅相成的关系。就中国优秀传统文化对现代思想政治教育的作用而言,中国优秀传统文化是现代思想政治教育的根源和基础。现代思想政治教育来源于中国优秀传统文化,它其中的内容和方法是中国优秀传统文化的重要组成部分,这就使中国优秀传统文化为现代思想政治教育的发展创造了良好的条件。“思想政治教育”这一名词在我国虽然直到十一届三中全会前才成为较为统一的标准术语,但它却可以追溯到原始社会末期,它是随着国家和阶级的产生而产生的。当时统治阶级为了维护自身的利益制定了一些规章制度并加以宣传教化,它其中包含了中国优秀的传统文化,这就是思想政治教育的前身。在内容方面,我国自古以来讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的传统给我们留下了很多丰富的优良品德,不仅为现代思想政治教育提供了广博的传统文化底蕴和深厚的社会氛围,而且它其中的许多观点成为现代思想政治教育的主要内容,指导着人们的行为,推动着社会中关于意识形态的发展,这对培养和践行社会主义核心价值观、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴的中国梦有着重要的指导意义。在方法方面,中国优秀传统文化中关于修身养性、为人处事等方面的阐述可以为现代思想政治教育方法论提供一定的借鉴。就现代思想政治教育对中国优秀传统文化的作用而言,现代思想政治教育是中国优秀传统文化的继承和发展。通过在现代思想政治教育中加强对优秀传统文化的宣传教育,加强了对我国优秀传统文化的传播,让当代青年人更好地理解、领悟和应用中国优秀传统文化,在一定程度上也会把中国优秀传统文化推向一个新的、更高的水平。

二、在现代思想政治教育中加强对中国优秀传统文化的应用的重要性

(一)中国优秀传统文化有利于丰富和完善现代思想政治教育的内容和方式

中国优秀传统文化中蕴含着极为丰富的现代思想政治教育内容。中国优秀传统文化是中华民族5000年文化的沉淀,在历经几千年的传承和发展过程中,有许多内容可以在现代思想政治教育过程中加以借鉴和应用。例如现代思想政治教育通过对儒家理想人格、道家个性自由、墨家兼爱利人、法家法治等思想进行吸收,可以培养人们正确的世界观、人生观和价值观。同时, 由于中国优秀传统文化源自于人民群众和社会的实践中,使得这些传统文化具有一定的群众基础,更容易被人民群众所接受。 因此我国在进行现代思想政治教育中,应该以马克思主义的立场、观点和方法对中国优秀传统文化进行系统完善的分析、整合,把中国优秀传统文化用老百姓喜闻乐见和广为熟知的民族语言讲出来,并把反映当今时代的思想内容融入传统文化之中, 用中国语言讲好中国故事。

当今社会现代思想政治教育主要以课堂讲授为主。面对现在人们的民主意识不断增强,社会参与性不断提高,思维越来越活跃,对国家和世界大事的关注度越来越高,那种纯粹的灌输式的教学方法显然已经不完全适应当今社会发展的需求,中国优秀传统文化中有许多教学方法是值得在现代思想政治教育教学过程中进行借鉴的。例如“因材施教”、“言传身教”、“一日三省吾身”、“知行合一”等思想就可以在现代思想政治教育中加以应用。只有充分利用中国优秀传统文化这一载体并坚持传统教育与现代教育相结合才能更好的实现现代思想政治教育的教育效果。

(二)对中国优秀传统文化的应用是现代思想政治教育的本质内容

马克思曾经指出:“历史的每一个阶段都遇到一定的物质结果,一定的生产力总和,人对自然以及个人之间的历史形成的关系,都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境。”中华民族有着博大精深的传统文化,它是我国的宝贵资源,对它进行 “古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承” 是我们应有的根本态度。我国在现代思想政治教育中应该对中国传统文化进行充分的挖掘和创新,通过取其精华,去其糟粕, 努力实现中国优秀传统文化创造性转化和创新性发展,使其更加当下化、现代化,最终把中国优秀传统文化和现代思想政治教育进行有效整合。所以加强对中国优秀传统文化的应用是现代思想政治教育的本质要求。

(三)重视对中国优秀传统文化的应用是实现我国现代思想政治教育健康发展的必由之路

党的“十八大”报告中提出要“建设优秀传统文化传承体系,弘扬中华优秀传统文化。”弘扬中国优秀传统文化是我国建设文化强国的重要内容。然而,随着我国社会主义市场经济体制的确立和改革开放的不断深入,在经济全球化、文化多元化的冲击下,一方面使我国人民的民主意识、法制意识等不断增强,同时也给我国带来了不少社会问题,例如受西方思想文化和生活方式的腐蚀,一部分人出现政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄等问题,从而导致对国家和民族的意识淡薄、对我国的文化自觉和文化自信不足、社会责任感缺失,中国优秀传统文化中的理想信念教育、爱国主义教育、 道德教育等在一些群体中的影响越来越少。此外,我国对传统文化知识的教育在制度方面缺乏系统化的规定,使得人们对中国优秀传统文化的认识度不高,缺乏对我国优秀传统文化的热爱和对中华民族的文化认同,有一部分人甚至否定中华文化、 盲目崇拜外国文化,更谈不上树立和培养高度的文化自觉和文化自信,最终形成强烈的国家意识了。换句话说,中国优秀传统文化在我国现代思想政治教育中的缺失是当前现代思想政治教育的一大不足,为了更好的使现代思想政治教育健康发展, 我们必须在现代思想政治教育过程中重视和加强对中国优秀传统文化的应用。

三、实现中国优秀传统文化在现代思想政治教育中的应用

(一)将中国优秀传统文化融入课堂教学之中

现代思想政治教育课作为国家对人们从小进行现代思想政治教育的重要载体,在现代思想政治教育中占有主要地位。为了更好地把中国优秀传统文化应用在现代思想政治教育中,我们应该做到以下几点:第一,国家在进行教材的编排时应该把我国优秀传统文化编入学科的课本中;第二,在开设精品课程和选修课程中,学校可以把中国优秀传统文化列为其中的一门,供学生们更好地了解中国优秀传统文化的内涵;第三,教师们应该提高自己的学科素养和道德素质,在课堂教学中运用巧妙的方式把中国优秀传统文化传授给学生,不仅只是重视学生们的成绩,而且也要努力提高学生的思想政治素养。此外,教师在课堂教学过程中还应该言传身教,发挥教师的榜样示范带头作用,用心对待学生,让他们认真认识、自觉学习中国优秀传统文化。同时还要充分发挥各门学科的综合作用,广泛宣传传统文化的精髓和实质,让学生在学习其他课程的过程中加强中国优秀传统文化的学习,提高道德修养,从而进行现代思想政治教育;最后,学生应该充分发挥在课堂中的主动作用,对所学的显性和隐性内容进行融会贯通,把外在的社会意识内化为自身的优秀品质。只有这样,对现代思想政治教育而言,不仅有效地利用了中国优秀传统文化,而且也能使当代学生在学习中产生对民族的自豪感和对文化的自觉、自信,在中国优秀传统文化的影响下养成正确的世界观、人生观和价值观。

(二)为中国优秀传统文化的学习营造良好的社会氛围

在中共中央政治局第十二次集体学习时习近平总书记指出:“对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史,要加大正面宣传力度,通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式,加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观, 增强做中国人的骨气和底气。”这段话说明了我们在进行宣传中华民族优秀文化时不仅可以通过学校教育,而且可以通过其他方式进行宣传。如可以在国家政策方面加以重视并进行引导;可以在学校、社会中比较醒目的地方写一些表达中国优秀传统文化的标语或是用形象生动的图画诉说人民群众对中国优秀传统文化的崇敬和敬仰;针对网络传播在当代社会的普及,我们可以充分利用网络媒体的优势来广泛宣传中国优秀传统文化,开设有关专门传播优秀传统文化的网站、创立网上课堂,全面完整的宣传中国优秀传统文化,引导人们思想政治素质的提高,等等。 总之,将中国优秀传统文化融入到人们生活的方方面面,营造良好的社会氛围,让人们从点点滴滴的生活中感受中国优秀传统文化的魅力所在。

(三)在社会实践中学习中国优秀传统文化

中国优秀传统文化一方面在于教育,另一方面也在于自身的实践。要想真正的传承中国优秀传统文化,必须把理论付之于实践。在实践中恰当的引入中国优秀传统文化的内容,让其自然而然的渗透到人们的思想去中,达到隐性教育的效果,最终形成具有中国优秀传统文化的高尚道德情操和崇高爱国热情的中国人。社会应该鼓励人们通过优秀传统文化中的具体表现形式来学习并进行弘扬。我们可以在重大节日或纪念日开展主题类型的教育实践活动,如春节、清明节、中秋节、建军节、国庆节等,让人们在节日或纪念日的氛围里加强对中国优秀传统文化的认识和理解。我们还可以有计划的组织人们通过社会实践活动学习中国优秀传统文化,如参观历史博物馆、纪念馆,或参观有一定中华优秀传统文化底蕴的旅游景观中去学习,在进行实地观赏中领略中华优秀传统文化的丰富内涵,从而加深对中国民族传统优秀文化的认识,培养人们的民族自豪感、责任感及爱国主义情操。只有在社会实践活动中才能将中国优秀传统文化更好的应用于人们的生活,让人们在具体环境中将传统理论和现实环境结合起来,从而有针对性的吸收适合个人成长、成才的中国优秀传统文化,最终实现自身真正的发展,实现现代思想政治教育的目的。

综上所述,现代思想政治教育与中国优秀传统文化有着不可分割的内在联系,它们之间相互影响、相互促进。在社会主义现代化建设进程中,中国优秀传统文化对于现代思想政治教育具有重要的价值。今天,我们在进行现代思想政治教育中应该充分挖掘优秀传统文化,将优秀传统文化成果与现代思想政治教育进行有效结合,提高人们道德文化水平和思想政治水平,促进现代思想政治教育实践活动的健康发展,进而推动我国现代思想政治教育工作向更高的阶梯迈进。

摘要：中国优秀传统文化作为我国现代思想政治教育的基础,其中许多观点不仅是我国现代思想政治教育的主要内容,而且也可以拓展我国传统思想政治教育的方法,使现代思想政治教育在我国具有特色化的发展趋势。此外,加强对中国优秀传统文化的教育也是我国现代思想政治教育的必然要求和现实需要。这就要求我们正确处理好中国优秀传统文化和现代思想政治教育之间的关系,在进行现代思想政治教育过程中充分发挥中国优秀传统文化的作用,有效借鉴中国优秀传统文化的价值,从而促进现代思想政治教育实践活动的健康发展。

篇9：传统文化与当今德育教育

可是，我们站在社会转型期的十字路口，纵观当今社会的中小学生，社会、家庭、电视、不良书籍、互联网等，对中小学生的思想品德、理想信念、偶像崇拜、兴趣爱好、娱乐消费和课外生活等均有不同程度的影响。姊妹间不团结和睦，不赡养父母，出门在外斤斤计较，为小利而背信弃义，有多少中小学生出门不懂得告诉父母何往，让父母担心，进门不与父母打招呼，路遇尊长不知怎样称呼或不愿打招呼，更有甚者宁愿绕路走，也不愿与长辈相向而行，中小学生中当面称老师，背后直呼老师其名的太普遍了，使得彼此尴尬，这种现象可以说随处可见，凡此种现象，不能不说是由于中华民族传统文化在当今教育的日渐缺失所致，这也是当前在教育领域中如何对学生进行思想教育成了最为紧迫和突出的问题。

梁启超先生说，少年强则中国强，少年进步则中国进步。少年学生是祖国的未来和民族的希望，是建设中国特色社会主义事业的继承者。即使在强调创新教育和素质教育的今天，我认为不但要关心中小学生智育的成长，还要教他们学会做人，学会做事，学会学习，学会共处，学会生活，学会宽容，学会尊重，更不能忘中华民族文化的精髓。正如胡锦涛主席在耶鲁大学的演讲中指出：“中华文明是世界古代文明中始终没有中断、连续5000多年发展至今的文明。中华民族在漫长历史发展中形成的独具特色的文化传统，深深影响了古代中国，也深深影响着当代中国。现代中国强调的以人为本、与时俱进、社会和谐、和平发展，既有着中华文明的深厚根基，又体现了时代发展的进步精神。”文化是一个民族的灵魂，是一个国家的软实力，是支撑民族进步的脊梁。

仁爱是中华民族的性格、道德和风尚。仁爱精神是中华民族道德伦理大厦的基准和标尺。教会青少年学生爱国、仁爱和坚强，激励青少年学生挺起脊梁，担起强国重任。而被誉为“开蒙养正最上乘”的《弟子规》就是以《论语·学而》中孔子的教诲“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲人，行有余力，则以学文”六个方面为纲。从理解父母，孝敬父母，赡养父母，兄弟姐妹要团结和睦，尊敬师长，礼貌待人，讲信用，见贤思齐，知错就改，要有仁爱之心，谦虚做人，爱憎分明，读书方法等方面阐释了为人子弟在家、出门、待人接物、求学应具备的礼仪和规范，这与中小学生的日常行为规范是一脉相承的。

我认为学校可以将其作为校本教材进行选编，列入每学期学前思想教育的必修课，从小学一年级到九年级每学期都要求学生背诵，其意思学生自然会随着年龄的增长，知识水平的不断提高自然而然地理解，古训也将成为学生的人生行动指南。也可作为新学期班主任的第一手资料，班主任可以根据学生的个性和特点，找到教育学生的最佳时机和最理想切入点，对症下药走入学生的心灵，以后每月班主任查一次。这样思想教育不但没有削弱，反而得到加强。这样既符合学生的思想认识规律又贴近社会现实生活，还为德育教育找到了最佳结合点和突破口。