论中国传统儒家思想对现代企业管理的影响(精选6篇)
篇1:论中国传统儒家思想对现代企业管理的影响
论中国传统儒家思想对现在企业管理的影响
中国是一个历史悠久的多民族国家,众多的民族之所以能够形成一个多元融合的统一体,一个重要的原因就是中华各民族有着共同的文化基础。纵观中国传统社会的历史,担负这个“主体文化”使命的就是儒家文化。在长达两千多年的中国封建社会里,儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位,对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说,儒学乃是中国传统文化的思想主流,为我国各民族共同吸收、承传、改造和发展,对构成中华民族共同要素的思维方式、价值观念、血缘传承、礼仪道德、语言文字、心理状态、行为习俗等的形成都发挥了至关重要的作用。
一、儒家文化的产生和发展
(一)儒学的创立——孔子
在古代,知识分子对于世道都有自己选择的余地,遇到乱世或者遇到一个难以自我发挥的世道,这些知识分子就选择出世;如果遇到太平盛世或者可以实现自己的愿望,这些知识分子就会选择入世。
儒学的创始人——孔子,生活在春秋时期的鲁国,其先祖都是鲁国的贵族,但是到了孔子这一代家族就没落了。孔子的父亲叔梁纥早逝,母亲把孔子拉扯成人,由此孔子的精神和内心总有一种强烈的责任感:第一,孔子本人对家庭的责任;第二,孔
1,子对鲁国的责任。他的思想精髓是主张“仁义”,提出“己所不欲,勿施于人”○
2等论点。“己欲立而立人,己欲达而达人”○
(二)儒学的发展——孟子
战国时期的孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治,以缓和阶级矛盾,维护封建统治阶级的长远利益。
孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本。他说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”○
二、儒学思想及其于现在企业管理中的作用
儒家经典代表著作有“四书”和“五经”。四书指的是《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》。而五经指的是《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》和《春秋》,简称为“诗、书、礼、易、春秋”,在之前,还有一本《乐经》,合称“诗、书、礼、乐、易、春秋”,这六本书也被称做“六经”,其中的《乐经》后来亡佚了,就只剩下了五经。《四书五经》是南宋以后儒学的基本书目,儒生学子的必读之书。
在此,我们就儒学著作中所体现出的、具有深远影响的思想文化,并结合现在企业管理的需求进行剖析。
(一)五常——仁、义、礼、智、信
1、仁:仁者,人人心德也。心德就是良心,良心即是天理,乃推己及人意也。仁字,表现为“二人”相处,因为人不能离群而独存。子曰:“己所不欲,勿施于人。”事物为人,而不为己,发为恻隐之心,宽裕温柔,仁也。
“仁”对于现代管理来说有着现实的指导意义。对于企业管理者来说,要使整个企业形成融洽和谐的氛围,在追求高绩效的同时,也要适时为员工着想、关心其生活,使员工增强对企业的归属感;对于员工来说,在工作上要真诚踏实,取得领导的信任,帮助身边的同事,建立良好的工作关系。另外,整个企业在社会上也要扮演“仁”的角色,不能为了追求利益而忽视了仁,对于近期出现的“毒奶粉”、“瘦肉精”、“地沟油”等负面事件来看,都是企业缺乏“仁”的一种表象。
2、义:义者,宜也,则因时制宜,因地制宜,因人制宜之意也。所当做就做,不该做就不做。见得思义,不因果滥取不义之财物。子曰:“君子喻于义,小人喻于
4所以人发为羞恶之心,发为刚义之气,义也。利,不义而富且贵,於我如浮云。”○
“义”对于现代管理来说,要求企业要具有一定的社会责任感,在追求高额利润的同时,也要承担起帮危扶弱的社会责任,例如汶川地震之后,全国的企业纷纷捐赠的行为其实就是一种“义”的表现。
3、礼:礼者,进退周旋得其体,乃是正人身之法也。尊卑长幼有序,处事有规,淫乱不犯,不败人伦,以正为本,发为恭敬之心,斋庄中正之态,礼也。
“礼”对于现代管理来说,企业应该正立于社会中的形象,做到遵纪守礼,树立品牌影响力。并把顾客的需求放在第一位,对客户以礼相待,对于面向顾客的一线人员来说,也要掌握一些必要的待人接物的知识与技巧。
4、智:智者,知也,无所不知也。明白是非、曲直、邪正、真妄,即人发为是非之心,文理密察,是为智也。
“智”对于现代管理来说,企业要成为一个学习型组织,让企业当中的人都能够不断的学习与提高。
5、信:信者,不疑也,诚实也。就是言出由衷,始终不渝。信字,表现为“人”和“言”,人言不悔,方为有信也。诚心之意也,以诚居心,必然诚实。处世端正,不诳妄,不欺诈者,是为信也。
“信”对于现代管理也尤为重要。企业经营诚信是第一位的,同样也适用于企业
内部的管理方面,企业管理者要建立威信,不能朝令夕改,员工之间也要坦诚相待,不能尔虞我诈。中国企业界的很多问题,就是在“信”上出了问题,并且这个问题也逐渐扩散的社会的其他层面。
(二)《中庸》——中庸之道
孔子曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中。小人之中庸也,5其意在强调应该时时能做到适中,既无过,也无不及,不偏不小人而无忌惮也。”○
倚,谓之中庸,此乃中庸之道。而整体和谐性是中庸之道最本质的特征,孟子曰:“民
6”强调了以人为本、注重和谐。另外儒家思想倡导整体为贵;社稷次之;君为轻。○
主义理念,认为人的生存发展应该基于群体的发展,强调“己欲立而立人,己欲达而达人”,即要注重企业团队精神。
中庸之道是儒家文化的核心,具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。
1、五达道
五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系。这五种基本人际关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往,将君臣关系视为上下关系,这五种人际关系就是天下通行的人际关系。
2、三达德
靠什么调节五达道那些人际关系?靠人们内心的品德和智慧,因而就有了三达德。三达德,就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德,是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。
3、九经
九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作。这九项工作是:修养自身,尊重贤人,爱护亲族,敬重大臣,体恤众臣,爱护百姓,劝勉各种工匠,优待远方来的客人,安抚诸侯。
(三)人和 自强
1、《孟子》——人和
7由此可见,孟子说:“天时不如地利,地利不如人和。”○“人和”对于事业成功的重要性。上至国家,下至企业,想要办成一件事,都离不开“人和”的理念。美国通用电气公司总裁韦尔奇一语道破真谛:“现代的企业,必须使公司反应更灵敏,更易与人沟通,并鼓励员工同心协力,为越来越挑剔的客户服务,这样才能成为真正的赢家。”故企业要通过各种措施,激发员工的主人翁责任感,培养员工的敬业精神,女里营造融洽的公司内部氛围,才能更好更快地使企业走向成功。
2、《周易》——自强
8表现出中华民族自古便奉行刚《周易》有云:“天行健,君子以自强不息。”○
健有为、自强不息的优良精神。正是这种精神,凝聚、增强了民族的向心力,哺育了中华民族的自主精神、反抗压迫的精神,以及不断学习、不断前进的精神。如果将自强不息的精神运用到管理过程中去,那将充分调动发挥员工的积极性、自主性和创造性,增强组织的向心力和凝聚力。
三、中国传统文化对现代企业管理的消极影响
(一)重伦理而轻科学,导致保守思想长期沉淀,不利于企业进行管理创新和技术创新。
中国传统文化尤其是儒家管理思想中传递着“大一统”的基因,形成“大而全”的管理模式,这种模式易对现代企业管理形成机构重叠,人浮于事,手续繁多,信息缓慢,企业活力个性被磨灭,竞争意识、冒险意识不强,趋向保守僵化的消极影响。
(二)重专制而轻民主,不利于组织结构的扁平化建设,更不利于决策的民主化。很多企业,无论民企还是国企,出现一言堂,个人决策独断专行,个人崇拜就是明显的例证。压制民主,排斥异己,以权谋私,不透明,不公开,不民主现象比较严重,容易阻碍企业向现代企业制度转型。
(三)重均同而轻个性,易使企业产生消极保守、因循守旧、不思进取、平均主义式的企业文化。
在现代企业管理内部管理机制上,平均主义的影子仍然出现在许许多多企业或者企业的某些时期某些场合。从具体行为来看有讲攀比,不讲竞争;讲平均,不讲业绩;讲公平,不讲效率,论资排辈,忽视能力和差异,强调共性,强调大局整体,忽视甚至故意压制个性,极大地影响优秀人才的发挥发展。
(四)重人情而轻法制,不利于制度的执行和落实,导致有法不依,制度被人扭曲的现象。
儒家具有较强的伦理性,它强调亲情及人与人之间关系的和谐,对于个人来说偏重强调个人的道德修养。这种倾向往往导致重德治、轻法治,重人情、轻制度,从而导致有法不依,执法不严。尤其严重的是,对人情观念的看重,会在整个企业甚至社会造成关系林立,极大地阻碍了制度化法治化的进程。
(五)重中和而轻竞争,不利于良性竞争的发展。中庸的观念,说到底是一种否认斗争、排斥竞争和简单协同的品德,如果把握不好尺度,一味地求“中和”,将严重影响企业和员工之间的发展、进步。
中国几千年来的传统文化博大精深,其中绝大多数思想对现代企业管理产生积极影响,是现代企业管理思想的资源宝库。充分利用其精华是现代企业管理理念发展的方向。但一些负面思想也已成为企业管理现代化的障碍,革除它们是当代企业管理者当仁不让的历史责任。因此,只有通过对我国古代管理思想的解析、组合和选择,扬弃、革新其中陈旧、落后的部分,才能创造出新的适合中国企业特色的科学管理思想。
注释:
1《论语·卫灵公》 ○
2《论语·雍也》 ○
3《孟子·离娄上》 ○
4《论语·里仁》 ○
5《中庸》 ○
6《孟子·尽心章句下》 ○
7《孟子·公孙丑下》 ○
8《周易·乾》 ○
参考文献:
[1]《中庸大全集》,子思,雅瑟,新世界出版社,2010(1)。
[2]《儒家式现代秩序》,秋风,广西师范大学出版社,2013(1)。
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[4]《管好员工就靠这几招》,宗权,人民邮电出版社,2013(1)。
[5]《儒家文化研究》,郭齐男,三聊书店,2012(1)。
[6]《儒家文化与中华民族凝聚力》,李宗桂,广东人民出版社,1998(1)。
[7]《天地人和——儒家君子思想研究》,李长泰,人民出版社,2012(1)。
[8]《儒家》,百度百科。
[9]《中国传统文化对现代企业管理的影响》,作者不详。
篇2:论中国传统儒家思想对现代企业管理的影响
为我国传统文化的集中代表,儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义,如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源,使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用,不仅关系到儒家自身的生存发展,更关系到我国社会转型的顺利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的,儒家的理论从个人层面的修身开始,层层扩 大到齐家、治国、平天下,成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教,而是一套完整的安排人间秩序的思想系统,通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建 立,渗透进国人日常生活的每个角落,形成一种“制度化”的生活方式。
进入 20 世纪以来,在民族危亡、内外交困的大背景下,现代化艰难举步,儒家思想作为传统文化的集中代表,一再被质疑、批判,陷入了前所未有的困境。不仅国内如此,西方部分学者如韦伯在其《儒 教与道教》中,也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是,现代化发展到今天,尤其是 20 世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目,儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言:人类要在21世纪生存下去,必须要从两千五百年前孔夫子 那里去寻找智慧。
不管是不是新儒家的信徒,有一点是无须争辩的:儒家的“建制化”已经完全失败了,无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序,似乎也再无可能恢复那种主宰地位,这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为 “游魂”的儒家,凭其博大精深与两千年的底蕴,取精用宏,在现代化建设中所发挥的作用 还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化,因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。
长期以来,儒家关于圣贤理想人格的论述与强调,虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用,但以其形成并适用于宗法专制的等级社会,往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面,儒家思想诚然有其局限性,但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上,虽然失之偏颇,但它对于人之精神性、理想性的强调,却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞,个体具有感性的需求,但就人的根本属性——社会性而言,人所具有的精神性、理想性更为重要,是人之为人的标准 与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标,这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不 可及,不具有现实性,但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定,是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的,以其与现实的结合,使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近,能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域,因此也成为个体毕生努力的目标,成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。
当前社会急剧的转型中,随着原有信仰的失落,生活失去了深度和高度,生命缺少了厚重感,只有以享乐主义来填充生命意义的深井,而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。此外,儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等,是现代人格构建所不可缺少的基石。政治民主化是现代化的重要方面,而儒家一直被视为与民主不能并存的,因此最受诟病。诚然,儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说,但都是居于统治者地位来为被统治者想办法,与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照,但这并不代表儒家思想是中国实现民 主化所不可逾越的障碍。民主之可贵,正在于以“争”而成“不争”,以个体之私而成群体之公,但形成的这种 “不争”与“公”,是由于相互限制的形势逼迫出来的,而非来自“道德上的自觉,所以时 时感到安放不牢”,而儒家德与礼的思想,恰好可以将其上升至道德自觉,由此民主政治才更有其根基。再者,民主制度“徒法不足以自行”,它也是需要一个“领导阶层”的(问题仅在于这一阶层产生和发生作用的方式),则领导阶层的品质和素养,在现代民主社会中也是一个重要问题,而儒家宣扬的理想人格 “君子” 以及相关的“修 1 身”思想,可以通过私人领域的成就助益于公共领域秩序的建立和运作,正如美国人文主义思想家白璧德所认为的,“孔子之教”可以造就民主领袖所最需要的“人的品格” 这是民主社会的重要保障。
明清以来 “日用常行化”的儒家由于与朝廷之间的异化,其思想基调多有从民间角度出发的趋势,个体的价值得到一定程度的肯定,及至晚清,最早在中国宣传“民主”、“民权”等西方价值的先觉,也正是那些走得更远的“日用常行化”的儒家。所以,如果对儒家思想去芜存菁,扬弃得当,它还可以成为民主价值观的思想资源之一。
现代化民主政治建设的过程中,要注意将政治的主体从统治者的错觉中移归人民,并 补入“个体自觉”的阶段,则民主政治可因儒家精神的复活而得到更高的依据,而儒家思想 本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客观的构造。儒家的人本、“仁爱”精神和群体观念对现代化建设有重要的积极作用。工业化以来科技、经济的迅猛发展无疑极大增强了人的力量,但科技与人性的对立同时成为社会的根本问题,人被“物化”,他的价值被以物的价值形式表现出来。如哈贝马斯认为,工具性的科技成为目的本身,人类的次要的“工具行为”被合理化,而主要的“交往行为”不合理化,使得主体之间互相不理解、不信任。同时,个人主义的片面发展,固然有弘扬个人的主体性、创造性的作用,但它又使每个个人以自我为中心,以自己的利益、价值观为行为的依据和标 准,视社会和他人为手段,也造成社会生活难以和谐协调。面对现代化的此类困境,提倡、弘扬儒家伦理精神中以人为本位的思想,把“爱人”、“惠人”放在首位,通过肯定他人来肯定自身,由成“大我”而成“小我”,对于在现代化进程中减少异化现象的危害将会是有 益的。儒家“天人合一”的思想与泛爱主义等对现代化过程中的生态保护有其积极作用。人类征服自然能力不断增强,由此衍生的“人类中心主义”对自然造成的破坏甚至已经威胁到人类自身的生存。而对天与人关系的讨论,早在原始儒家中就已展开,儒家伦理精神认为人具有最高的价值,“天地之性人贵”,但是,这并不是从狭隘的自我中心或人类中心来定义人,而是强调人的自我实现是要在一定的关系网络中才能完成,对天、对自然要保持一种敬畏和亲切感,《易传》中就提出天不违人、人不违天的天人谐调思想,强调万物一体、人和自然统一,而张载更是直接提出 “天人合一”的说法,把人与自然摆在同等地位,处于休戚相关的关系。这种天人合一的思想以其模糊了主体与对象的界限,一直被斥为现代 科技产生的障碍,但是面对人类对于自然的过分侵掠,重提这一思想,对于形成合理的自然观、天人观,摆正人与自然的关系有相当的借鉴意义。另外,儒家思想中的“德教为先”、仁爱忠恕、克己修身等原则,对于社会的稳定、市场经济的健康发展等,都有其规范与促进作用。总之,儒家作为几千年来民族文化的中心,在遭受猛烈批驳丧失统治地位甚至一定意义上丧失生存权利的情况下,其适应、促进现代化的部分思想内涵价值日益得到关注。所以,在实事求是的原则指导下,积极吸取其合理的思想内容,大力弘扬民族优秀文化传统,处理好“传统”与“现代”的关系,是我国社会现代化的必然需要,也是儒家“新生命”的希望所在。
儒家与中国传统文化
【摘 要】文化是中华民族精神的载体,中国传统文化源远流长、博大精深,是中国文化的主体部分,儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分,发挥着重要的作用,为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界,我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化,取其精华、去其糟粕,迎接未来的竞争与挑战。
一、儒学在中国传统文化中的作用
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分,或曰中华主流文化,是凝成中华民族精神的主流,是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛,观事变莫若道,而知性尽性,开价值之源,树价值之主体莫若儒。”
儒学的这种地位是历史形成的,在两千五百多年前,孔子创立儒家学说,不是凭空创造的,而是在社会的大**中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思,认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”,使儒学具有深厚的历史渊源,成为中国原典的保 存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察,坚持“察知征信”与“因革损益”的原则,使儒学又具备审慎的因时制变的品格,在中国处在第一次社会形态大变革的时代,儒学应运而生,突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化,只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”,十分注重激励民族精神与爱国主义,同时又以“近者悦,远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀,倡导民族和睦,友好相处,对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用,因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”,坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响,成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日,儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力,起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点,为它走向世界,形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦,处于私学地位的原典儒学,为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”,儒学始成为官学,两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收,扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换,但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响,使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律,即提高‘仁’,亦即公正、慈爱的行为地位,把它作为一种绝对标准,以仁为标准,一切有缺点的人或行为,就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度,同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨,正如张纯如所阐释的“文化影响力” “这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼,也可以增加这一约束。”总之,儒家文化在中国传统文化中的主体地位,决定了中国传统文化的发展趋势,并且时刻影响着中国人的精神与道德取向,成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶,是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现,这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神,这种科学精神又是通过儒学之要义体现的,主要表现在以下三个方面:
1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化,这种文化的精神是注重和谐,把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来,形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成,中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的,而现代社会综合国力的构成中,民族凝聚力作为国家的软实力,为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的,融合于中华民族的宗族,历代都有增加,但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力,融合的方法是同化而不是征服。”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念,与博大的仁爱精神,共同构建和谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响,可以说,儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐,儒家提倡“中庸”,即“和而不同”和“过犹不及”,实质是强调矛盾的统一与均衡,强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐,避免和克服人与人,人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制,它还是以开放的姿态,实现对外兼容,这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时,总以“和而不同”的精神,以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的,更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化,中国传统文化突出儒家经世致用的学风,它以究天人之际为出发点,落脚点是修身、治国、平天下,力求在现实社会中实现其价值,经世致用是文化科学的基本精神,儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世”
“以佛治心,以道治身,以儒治世”。明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。在长达两千多年的中国封建社会里,儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位,对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神,是个按生态循环及继续下去的社会,继承的是老祖宗的传统,还要代代传下去”。传统就是权威,满足于守,追求静,害怕变。
《书经·大禹谟》:“皇天眷命,奄有四海,为天下君”,意思就是“普天之下,莫非王土;帅土之滨,莫非王臣”。“最便于专制”的儒术,或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说,可供统治者利用的内容有:(1)天道观念;(2)大一统思想;(3)纲常伦理。《书经》“呜呼!惟天生民有欲,无主乃乱,惟天生聪明时篅”,《荀子·王制篇》“天地生君子,君子理天地”,这一来,天道观念,大一统主张,纲常伦理就成为“三位一体”了。所谓“两千年无思想,非无思想也,以孔子的思想为思想;两千年无是非,非无是非也,以孔子的是非为是非”,归根结底,不是中国人对于孔子学说特别有好感,而是中国的社会统治,特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后,以地主经济为基础,土地得相当自由买卖,农民得相当自由转动,而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会,却藉着知识的统制和长期独占,而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”,中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。“文化是物质设备和各种知识的结合体,人使用设备和知识以便生存,为了一定目的,人要改变文化”,师儒和政权的关系,在中国封建士大夫身上,得到了极其充分的体现,而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的,“一个时代的思想家,他们的言行能被社会所接受,主要是因为他们反映了社会上的一般观点,他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点,用比较明白和肯定的言行表达出来。”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解,都体现了把儒学进行合理改造,从而为统治阶级所利用,以达到“治世”,维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看,文化属于上层建筑,其核心是社会意识形态,它是为其政权及其经济服务的,儒家文化符合统治阶级的利益需要,反映了中国历代的“国情”,正如金克木所言,“文化就是„国情‟,文化就是„国民性‟,中国文化就是„中国人‟”,“从一定的视角分析,儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”,历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想,儒家观念成为官僚文化的核心,其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面,都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响,同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
以儒学为主流的中国传统文化,能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性,在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力,在于它所具有的永恒的普世价值,相信在世人共同的努力下,儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结
中国传统文化是中国文化的主题,源远流长、博大精深,儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分,两者是血与水、源与流的关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,总得说来,就是究天人之际,明修身之道,述治国方略,求天下为公,最终实现天人和谐的境界。儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用,中国传统文化精神通过儒学体现,在悠久的历史发展过程中,形成了优秀的儒家文化价值理念,“以儒治世“被历代统治者所推崇,现实的需要,促使人们对中国传统文化做出价值选择,用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产,取其精华、去其糟粕,为中国之未来而奋斗。
中国传统思想的源头大致起于先秦。春秋战国时期,出现了“百家争鸣”的局面,形成中国历史上第一个文化高峰。儒家思想经孔子、孟子、荀子等思想家的创造和总结,较早进入了比较成熟的阶段。从汉武帝开始,经过董仲舒改造与发展了的儒家思想被确立为国家的统治思想而居于正宗地位,成为中国传统思想文化的主流。魏晋南北朝及唐宋时期,佛教和道教思想广泛传播,为中华传统文化以及儒家学说注入了新 4 的活力,出现了“以儒学为主,三教合流”的趋势。宋明时期儒学对佛、道思想加以吸收和扬弃,形成宋明理学。当理学被官方利用、逐渐丧失自身活力之际,明清时期一些有文化个性的学者向程朱理学及君主专制发出挑战,倡导“经世致用”,再一次开创了思想活跃的局面
对儒家思想的评价
积极作用(1)“仁”“德政”的主张对巩固和延续封建统治、保持国家的统一和稳定,起了重要作用。(2)儒学强调人的社会责任和历史使命,注重气节、品德,凸现人性的庄严,对塑造中华民族性格起到了积极作用。(3)其仁政爱民和任用贤才,以仁为核心的道德规范、合理的教育思想和教学方法等,在现代企业管理和教育中仍有很大价值。(4)儒家文化是中国传统文化最主要的部分,是中华文明宝贵遗产的重要部分。(5)今天我们倡导的“以德治国”“公民道德教育”,发扬中华民族优秀传统,都与儒家思想有一定关系,但也需要注入新时代的要素与内容,与时俱进,批判继承,理性扬弃。
消极作用 儒学用三纲五常维系专制统治与等级社会,压抑、扼杀人性,并在相当长的历史时期内钳制着人们的思想意识,阻碍了科学技术的发展。
总之,儒学是中国数千年一脉相承的正统文化,对中国历史和现实产生了重要影响。
儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.积极方面:(1)重视教育,并且创造“因材施教”等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富.(2)注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善,这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍,是典型的人文主义,以人为本,而不是追求虚无缥缈的偶像和神.(3)思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而 人类的理性又是人的自然权利的依据.提倡“以农为本”,是符合中国古代的实际资源情况的重农思想.(4)提倡以“礼”治国,“伦理政治”思想.如果说西方文化是“智”型文化,那么我们中国文化就是“德”型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上.很了不起的民族精神!(5)儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束.儒家思想的消极方面:(!)不重视农业生产知识的传授,不重视科学知识的学习,强烈的政治目的,孔子就是倾向于参政的.(2)不重视逻辑,一味重视经验,叫做“经验理性”,使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽,不如西方人那么追根问底,以至产生理论和学说.(3)强调个人服从群体,压抑了人的个性.漠视性格,思想大统一.造成国民愚忠愚孝,道德和责任标准压制了人的创造性,这也和历代帝王的意志合拍,被其利用,成为统治阶级的思想武器.(4)伦理关系凝固化,绝对化,三纲五常,家长专制,成为人身压迫,精神虐杀,制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力.(5)伦理观念,等级制度置高无上,达到排他性的程度,从而限制了自然科学和科技的发展.历代帝王也不重视科学技术,把一些科学成就说成“淫计小巧”.总之,儒家思想的两部分-----圣人的主观思想和客观政治论,即“内圣”和“外王”,(王的意思是治理,统治的意思),都对我们民族的思想文化产生巨大的影响.即使是当下,我们也无法走出它的圈子多远.它有其积极的一面,也有消极的一面.我们应如实客观的正视这个问题.5 比如,在我们现代的教育中,儒家的教育方法还是很有用的.“因材施教”“诲人不倦”“温故知新”等等.再有在官员的贪污腐败问题上,道德,仁义,儒家的思想会是对贪官们的谴责依据吧?再者,我们所讲的责任感,正义感和勤奋精神,那个不是我们的民族精神,不是儒家文化传统的精华呢?
儒家思想对中国传统文化的影响
中国自进入封建社会以后,儒家学说成为中国传统文化的主导思想,其间,虽在秦时,经秦始皇焚书坑儒,使儒学受到一次严重的打击,但秦朝“二世而亡”。到汉武帝时,听从儒生董仲舒的建议,“罢黜百家,独尊儒术”。于是儒学正式居于统治地位。
儒家学说作为一种意识文化形态,虽流行于封建时代,但其关于自然和人生的理解、理论思维的阐发以及治学的方法和经验等,却培育了中华民族的思想文化传统,在人类文明史上独树一帜,并对人类文化作出了自己的贡献。在国际上评出的文化名人中,孔子位于前列。世界许多国家都展开对中国儒学的研究。可见其在国际上的影响。
历史和传统是不容也不能割断的。一个民族只有善于对待自己的文化传统,抛弃其中陈腐的东西,发扬其中有价值的东西,不是依傍别人,而是在汲取其它民族优秀文化的同时,创造和更新自己的民族文化,方能立足于世界文化之林,受到人类的尊重。因此,研究和了解儒学,对于弘扬民族文化,建设社会主义精神文明都具有重要的意义。
以下就谈一谈儒学中的一些有益的思想
一、强调“入世”,重视现实。
在中国古代,知识分子的活动一般说有两个方面:“超然”和“参与”。借中国古人之语大致可区分为“出世”与“入世”。谈到“出世”,人们随即会想到道家与隐士,他们远遁乡野山林,不问世事,与世无争。而儒家提倡“入世”,以天下为己任,具有强烈的责任感与使命感。主张“士不可不弘毅,任重而道远,仁以为己认”,以“平治天下”为“舍我其谁”之重责。儒家讲究“济天下”,“天下兴亡,匹夫有责。”而不象道家思想消极避世。这种积极参与的思想在当今也应予以提倡。试想:如果大家都不问世事,贪图享乐,只顾自己,胸无大志,得过且过,那么,中国还会有希望吗?儒学不以彼岸世界为归宿,而以治理好人的现实生活为目标。因此我们应满腔热忱地积极投身于伟大的社会主义建设中去。
二、追求理想,奋发向上。
中华民族是个富有理想的民族,中国的历史是整个中华民族不断为理想而奋斗的历史。理想主义是中国历史文化的一个特点。统观中国历史,“大同世界”、“天下太平”,便是我们民族一直追求的理想目标。早在儒家经典《礼记.礼运》中就已描绘了理想的“大同世界”:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦,„„使老有所终,壮有所用,幼有所长,„„故外户而不闭。是谓大同。”大同理想便是对社会和谐太平的追求,它一直影响着中国的历史文化。中国历史上多有皇帝以“太平”为年号;农民起义亦常以追求太平为号召。洪秀全的农民政权还颁布了一个大同社会的实施纲领———《天朝田亩制度》;康有为著《大同书》;孙中山先生本着“天下为公”的精神,提出了民主共和国的理想。这种理想主义传统说明了中华民族对合理社会的孜孜不懈的追求。一次次的农民起义和变法改良都是追求理想的行动。这些都表现了中华民族奋发向上的精神风貌。当然,历史上的理想主义具有空想性质,但无论如何,这种大同理想一直激励着整个民族奋发向上,不断进取,对历史的发展产生了极大的作用。
新时期我党制定了经济发展分三步走的目标。第一步、第二步已经实现,现在已在为实现第三步目标而努力奋斗。这是一个经过科学预测的现实的目标。我们应该为实现这一理想目标而努力工作。
三、自强不息,百折不挠。
一个人胸有大志,自信正确,为了实现自己的理想,努力追求,始终不渝,藐视困难。受挫益坚,这种令人赞美的性格,正是一种阳刚之美。历史上多少不畏艰险、向邪恶势力作斗争的人,多少为探求真理而英 6 勇献身的人,多少为了民族利益而英勇捐躯的人,在他们身上都体现出一种坚守信念,自强不息,一往无前的阳刚之美。作为儒家学派创始人的孔子就具有这种阳刚之美。为了实现自己的理想,孔子在花甲之年毅然携徒到各国去推行自己的主张,出访求仕。他不但风尘仆仆,长途奔波,餐风饮露,旷野为家。有时还受人讥讽,被人围困,险遭戕害。尤其陈蔡被围,又绝粮,很多人都病了,孔子仍“弦歌不衰”。孔子的这些表现,正如他自己所说:“岁寒,然后知松柏之后凋也“。孔子的一生,都在为自己的理想而努力奋斗。为了达到自己的理想,他首先是费尽心力,在国内积极争得权利,推行自己的主张。当自己受到排挤,在鲁国抱负不得施展时,又辞官外出,周游列国,推行自己的主张。待这一做法碰壁后,又著书立说,培养弟子,让自己的后继者完成自己的未竟事业。真正是为达目的,百折不挠。这正是儒学所强调的自强不息的精神。
当今社会,频率快,人的压力大。许多人心理脆弱,禁不起压力与挫折。我们应该向孔子 学习,拥有象天空一样广阔的胸怀,为实现理想,自强不息,百折不挠。
四、提倡修养,培植盛德。
儒家强调奋发有为,主张积极入世,更主张一个人要时时准备好入世的条件。这就要加强道德修养,不断提高自己的道德水平,并以圣人为人格的最高标准。儒家所推崇的圣人,是指道德境界最高尚的人。在儒家看来,道德是人和动物的最根本区别。孔子曰:“朝闻道,夕死可矣。”儒家所赞美的“仁人”、“圣人”,就是指那些道德高尚的人,又称为“君子”。一个人要达到“君子”的水平,就要加强自身的修养。“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”主动培植自己的道德水平,检查自己的不足,向道德高的贤者学习。君子要心胸坦荡,要正直不佞,反对“巧言令色”,知错就改,反对文过饰非。为人应自知、自省,对己严,对人宽。君子不可须臾离开仁德,哪怕是仓促匆忙之际、颠沛流连之时。儒家提倡自我修养的目的是使人成为君子,从政治国,实现理想,以达到“修身齐家治国平天下”的主张。
在建设有中国特色的社会主义的今天,我们更应提倡加强道德修养,这是建设社会主义 精神文明的重要方面。
五、坚持正义,热爱祖国。
儒家文化强调“义以为上”、“杀身成仁”,这种为坚持正义,敢于牺牲个人一切的精神,时时激励着人们。孟子认为:“„„富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”。大丈夫当立志以仁,处事以礼,践行以义,百折不挠。身家性命固然可贵,为了正义尽可抛。这就是孔子“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁“的真谛,也是孟子”二者不可得兼,舍生而取义也“的演绎结果。
孟子曰:“吾善养吾浩然之气”。这种“浩然之气”伟大无比,刚强无尚,是由正义的经常积蓄而产生的。历史上的正直之士,正都是凭着一股“浩然之气”来伸张正义、抨击邪恶,充分表现出他们的道德力量。许许多多仁人志士,同时是爱国主义的典范。他们为社会进步、为维护民族独立作出了贡献。
坚持正义、刚直不恶的传统美德在今天还值得大力提倡。当今社会,还存在种种邪恶势力。面对这种势力,我们决不能麻木不仁,不管不问,更不能同流合污。我们应该发扬刚直不阿的精神,拿出勇气,坚定立场,不屈服、不妥协,以浩然正气来压灭一切邪恶东西,纯洁我们的社会,爱我们的民族,爱我们的国家。
六、敬老爱幼,尊师重教。
尊老爱幼,是中华民族的传统美德。儒家伦理十分强调敬老爱幼。自孔子始,孝德便被当作是“仁之本”。认为“百恶淫为首,百善孝为先”。《论语》中就已表明:“孝悌也者,其为仁之本欤!”宣扬儒家伦理思想的《二十四孝》中有这样一些典型的事例。如:年已七十的老莱子为使其父母欢欣,身着五彩衣,做小儿游戏舞蹈,还装作幼儿行路不稳而跌到在地,以博取双亲一笑。这个事例意在说明,在父母面前永远要做孝子。扇枕温衾则是幼而尽孝的例子,九岁的黄香就能在夏日暑热时为父亲扇凉床枕,在冬天寒冷之日用身体为父亲暖被,实非一般幼童所能为。
儒家敬老慈幼的道德规范,深深扎根在中国古代宗法社会中,成为中国人的一种美德。我们不能丢失这一美德。
儒家学说的中心主张是“礼”和“仁”。当然,他们所讲的尊卑秩序、三纲五常,是为统治阶级服务的,所讲的“仁”也是讲统治者实行仁政,有利统治。中华民族号称礼仪之邦,这与正统儒学提倡“礼”和“仁”有极大关系,尊师重教就是这种礼仪制度的一个方面。儒家所称“天地君亲师”。把师的地位提得很高,并宣称“一日为师,终生为父”。孔子就被誉为“万世师表”、“至圣先师”。他就是一个伟大的教育家。提倡尊师重教具有重要的现实意义。
在当今社会,我们虽反对上下尊卑,三纲五常,但人人相亲相爱、文明礼貌、尊师重教、永远是值得传颂和弘扬的传统美德。
七、节俭不奢,清心寡欲。
节俭之德是中华民族在长期历史过程中一直表现出的美德。儒家大力提倡节俭。依传统观念来看,生活节俭既能使人克服经济困难,还能使人成就事业,更能使人志于道德追求,助于人格完善。诸葛亮有句名言:“夫君子之行,静以修身,俭以养德,非澹泊无以明志,非宁静无以致远。”大学问家司马光说:“众人皆以奢靡为荣,吾心独以俭素为美”。明末清初的名儒朱柏庐说:“一粥一饮,当思来之不易,半丝半缕,恒念物力唯艰”。这些说法都体现出“成由勤俭破由奢”的观念。提倡节俭,要控制自己的欲望。古语云:“欲如水,不遏则滔天”。
一个人、一个社会,如果要想生存发展,就必须有所积累,如果“今朝有酒今朝醉”,那便是不顾个人和社会的未来,必有悲惨的结局。我们应当发扬节俭之德。当然,诸如“会赚不如会省”之类的观念应当摒弃,既当讲“节流”,也当强调“掘源”。
儒家思想所反映的传统美德遗产中,还有许多优秀方面,在此不一一列举,当然,儒家思想中也含有大量封建性的糟粕,还存在严重的缺点:它没有肯定“思想自由”的必要,没有强调对于自然界的研究,重义轻利。因此,儒学内部缺少走向近代文明的充足契机。因此,我们应矫正儒学的偏失,发扬其优秀的方面,为现实服务,为社会主义服务。
如何正确对待包括儒家思想在内的中国传统文化? 我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用,批判继承。但是如何进行“古为今用,批判继承”呢?我们认为:(1)对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则,可以转化为时代精神来继承。例如《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅,匹夫不可夺志”的品质,以及“士不可以不弘毅,任重而道远”的历史使命感,《孟子》中提出的“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下,忧以天下”的忧患意识等,都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统,更具有现实意义。(2)对有些内容可抽取其封建性的思想内核,提取其有用的精神因素,使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻”再到荀子的“君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟”,民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵,不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核,则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想,将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题,在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。(3)对传统文化中的糟粕,必须否定和抛弃。
我看中国的传统文化——儒家思想对我国传统文化的影响
中国是个泱泱大国,他有高山、有大川、有平湖、有翰海,山川之壮丽、文物之瑰奇,非笔墨所能形容,谓之为一幅锦绣河山,实可当之而无愧!
我国不仅有着辽阔的土地以及众多的人口,更有着悠久的历史传统,而且被列为世界四大文明古国之一,也是人类早期的发源地之一。早在公元前两千多年前的奴隶社会,中华文化就有着光辉灿烂并为世人所瞩目的伟大成就。从我国原始社会时期,黄帝和尧、舜、禹引人入胜的古老传说到我国奴隶社会时期,夏、商和西周三个朝代的不断更替,再到秦始皇统一六国,建立中央集权的封建王朝和帝制,就是在这数千年的漫长岁月里,中国的传统文化才得以在时间的历练中形成、发展并至今延续。
从公元前221年到公元220年的秦汉时期,是我国封建社会首次出现大一统的时期。秦始皇是我国历史上起过重大作用的历史人物。从公元前475年,到1840年以前,我国处在封建社会时期,从当时的社会历史发展角度来看,封建制度显示出其巨大的优越性,社会经济空前繁荣的同时,我国的传统文化也逐渐形成并发展成熟。春秋战国是我国古代历史上一个有着巨大变革的社会历史时期,这种变革促进了当时科学文化的同步繁荣。
人们一提起中国的历史文明,大多数人的第一反映就是盛赞汉唐文明和明清文化,因为这是我国历史上两段最为昌盛繁荣的历史时期。殊不知,正是有了春秋战国时期的中国传统文化——“儒家思想”的传承,才有了后来值得自豪和称颂的秦汉文化以及历朝历代的历史文明。
从春秋时代道家学派的创始人,我国古代著名的思想家老子说起,不难发现其实道家学派所具有的对立统一思想,就是我国传统文化最早的发展雏形。它与后来孔子所持有的儒家思想相比较,具有更加朴素的辨证思想,它认为世界上的各种事物都有其对立面,如有和无、生和死、贵和贱、男和女、天和地、阴和阳等等,并且对立双方在一定条件下能够相互转化。所以在老子的名言中就说到:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。”现已发现的老子的所有可考学说,都记录在只有短短五千字、思想却博大精深无所不包的《道德经》一书里。
老子的学识渊博在当时的历史时期是有史可考的,正因为如此,孔子师徒一行人等就曾特意赶到周朝的京城洛邑,向老子请教学问。当时老子对孔子的启发中仅说到一句:“我听说,道德高尚的人,往往都很朴实。骄傲、贪婪、狂妄,对你都没有好处。”孔子后来就从此番谈话中总结到:“老子道德高深,真是能上天入海的龙一般的人物。”
从道家思想消极遁世的“无为而治”到儒家学说中积极入世的“学而优则仕”,不仅是春秋战国时期我国古代人类思想史上的一次巨大跨越,更是在当时战乱纷繁、思想混杂的年代中一次传统文化的质的飞跃。从此以后,孔子的儒家学说被历朝历代的封建统治者几经利用和改造,成为我国两千多年封建文化的正统思想,不仅对后世几千年的中国传统文化,甚至是现代思想的形成与发展都具有深远的影响。
儒家学派的创始人孔子,不仅是我国古代历史上一位伟大的思想家,而且是一位伟大的教育家。他对待自己的工作,无论大小,都一丝不苟地努力做好:当管理牛羊的小官时,他说:“叫我管牛羊,我就得把牛羊养得肥胖强壮。”后来管理仓库,他又说:“我要把仓库的帐目计算得一清二楚。”这与我们现代人平时常说的“一屋不扫,何以扫天下!”的立志名言有异曲同工之妙。而“修身、齐家、治国平天下”的智理名言也仿佛是永恒的真理一般,至今都是人们常常挂在嘴边的座右铭。
早在两千多年前的春秋战国时期,孔子就曾提出“仁”的学说,坚决反对苛政和任意刑杀,要求统治者能够体察民情,爱惜民力。孔子主张让人民有安定的生产和生活环境,征派徭役不应妨碍农民的正常劳动,反对用严刑酷法统治人民。有一次,孔子从泰山旁边经过,见一个妇人在墓边痛哭。他叫学生子路去询问,才得知原来是苛政逼得他们不得不背井离乡,来到这儿又遭虎难,却不愿回去。孔子不禁感叹道:“苛政猛于虎也!”从当代社会经济发展的角度分析,我们也不难发现,孔子的儒家思想对我国后世传统文化的影响也是极其深远的。“以人为本”人本思想不仅是两千年前的惊世之说,更是我国现代传统文化的核心思想与治世精髓。
作为一位伟大的教育家,孔子兴办私学,广收门徒。他注意“因材施教”,对不同的学生给予不同的教育。他要求学生对学过的知识要经常复习,“温故而知新”。他还教育学生要养成老老实实的学习态度,“知之为知之,不知为不知”。在孔子以前,文化被奴隶主贵族垄断,只有他们的子弟才能接受正规的传统教育。然而孔子办学,从不过问出身何门,他一生先后培养的学生超过3000多人,据可考史料记载其中最有出息的有72人。孔子因材施教:学生冉求胆小,遇事退缩,孔子就有意识地教育他,凡事都要抓紧时机,马上行动、大胆去做;学生仲由敢作敢为,但不够稳重,孔子怕他冒失,就叮嘱他凡事要等请教父兄以后,三思过后再去做。这与我们现代教育界所提出的“一切为了学生,为了学生的一切,为了一切学生”的口号不谋而合,这在当时看来也是联系实际极富创意的一种教育方式。儒家学派的教育思想为我国传统文化的传承在教育方法和教学手段上提供了良好的历史依据和成功的教育范例。孔子晚年编订了古代文化典籍《诗经》、《尚书》等,还根据鲁国历史材料编成《春秋》。
孔子的言行,由他的弟子整理成《论语》一书。然而孔子所坚持的“学而优则仕”的封建传统文化理念,也从一定程度上反映出了他鄙视生产劳动的观点。有学生问到如何耕田种菜,他认为问这些事是很没有出息的。这一思想不仅影响到当时人们的“择途”标准,使得持有“万般皆下品,为有读书高”这一观点的无数青春少年从青丝最终熬到白发,终其一生“四体不勤,五谷不分”一事无成;而且也深深的影响到现如今的亿万家庭、无数父母,他们“望子成龙、望女成凤”的传统观念一代又一代的强加在子女的学业方向和事业选择上,甚至是择偶标准。
孟子是战国时期儒家思想的又一重要代表人物。与孔子一样,孟子长期从事私人讲学的教育工作,带着众多学生周游列国,宣扬“仁政”,后世把孔子和孟子合称为“孔孟”。孟子认为人民潜藏的巨大力量是不可轻视的,他在当时提出“民贵君轻”的治国思想,主张减轻赋税,实行“仁政”,反对战国时期统治阶级之间的不义战争,说“杀人盈城”是残忍的行为。这种思想在当时也许并不为各国诸侯所接受和认可,然而它的现实意义在今天看来,则极具“和平主义”的强烈色彩,他对后世的深远影响也在于昭示了中国传统文化中注重“以和为贵,以福为高”的“平和修为”。孟子死后,他的学生将他的言论编成《孟子》一书。
但孟子所宣扬的“劳心者治人,劳力者治于人。治于人者食人,治人者食于人”的思想对后世的影响可以说是更加的深远。从教育学的角度来分析,他的教育思想是极其片面的,因为无论是脑力劳动者还是体力劳动者,他们在社会发展与进步中的作用都是同样重要的,缺一不可。“劳动本无高低贵贱之分”,却人为的划分等级,强行分出三六九等,形成一种全民“轻体力、重脑力”的不平衡现象,这本身就是几千年来封建传统文化的畸形发展在作祟。这与当前最为火暴的“高考热”、“考研热”、“考公务员热”可以说是不无关系。
篇3:论中国传统儒家思想对现代企业管理的影响
一、儒学对戏曲作者的影响
古时文人士子是一个比较特殊的社会阶层。和平民百姓相比较他们的文化素质与学识修养等方面确实高出很多, 他们的感受与欲望也会和普通百姓有所不同。一是他们目睹了封建社会的种种腐朽与黑暗, 他们所经历的生活困厄与沉重的精神压抑致使他们与平民百姓的精神世界有共通之处。二是他们在世俗平民面前又表现出相当明显的精神优越, 而且不少人对封建统治者难免有所依附, 使得他们的精神格局难以逾越统治者设定的框范。大多数身怀济世之志的贤达之士, 由于怀才不遇, 所以他们的“治国、平天下”的宏大抱负屡屡付之东流;或是奋力跻身仕途, 却遇官场险恶, 饱尝仕途坎坷。在实现人生理想的道路遇阻时, 便只好退而求其次, 投身于文学事业, 从事散文、诗歌、骚赋、小说、戏曲的创作。尤其在元代, 由于异族入侵, 打压汉族知识分子, 使文人士子处于极端困境之中, 而且现实的黑暗残酷使他们的心理变得无比郁闷与失落。此时各种民间的伎艺开始进入他们的视野, 瓦舍勾栏中的杂剧, 留驻了他们的目光与脚步。他们发现自己的才志和情怀可以在这里得到充分的容纳与宣泄, 于是遂“以其有用之才, 而一寓之乎声歌之末, 以舒其怫郁感慨之怀。” (明、胡侍《真珠船》卷三十四《元曲》, 《丛书集成》初编) , 以关汉卿、王实甫、马致远为代表的这些元代文人专业剧作家, 他们站在民间百姓的立场上, 作品大多都反映下层民众的苦难和悲哀并表达出对公理与正义的吁求。正是在他们的努力推动下, 宋金以来的杂剧、院本和诸宫调逐渐演变成元杂剧这一成熟的戏剧形式, 创作出了丰富的、永留史册的剧目。
进入明清时代, 文人学子从事戏曲创作又有了新的变化。明代理学是整个儒学发展史上的一个重要阶段, 程朱理学取得独尊地位。此时, 统治阶层也逐渐重视戏曲的教化功能, 以戏曲宣扬封建伦理, 以立言而弘扬其理学之道, 成为御用文人士大夫的自觉行动。如剧作家丘浚、邵璨等人, 本身就是理学名家, 并为朝廷中人。丘浚为宣扬理学、维护朝廷统治特作《五伦全备记》, 目的就是“使世上为子的看了便孝, 为臣的看了便忠……虽事一场假托之言, 实万世纲常之理。” (明。丘濬《五伦全备记·副末开场》) 。明初时期, 由于宫廷政治争斗十分严重, 一些王公贵族为远祸避害, 苟安求存, 他们表现出留心词曲、佞佛信道或诗书乐律。其中尤以朱权、朱有燉为代表人物。朱权为朱元璋第十七子, 朱有燉则是朱元璋第五子朱橚的儿子。他们都是“博学善书”的文士, 长期接受过儒学的熏陶和教育, 最终成为了时代的剧作家。自明中叶到清朝前期, 是中国古代戏曲发展的第二次高潮。这一时期的文人剧作家的作品, 以一种辉煌的理性力量和忧患意识, 将中国传统戏剧的文化品位提升到一个全新的层次。那么, 是什么原因促使广大文人把满腔才情投入到了戏曲创作中来的呢?首先就是由于反天理思潮的影响。明代传奇剧的代表作家汤显祖的《牡丹亭》就是与明代后期反天理思潮彼此呼应的, 该剧中演奏了一曲响彻云霄的情定胜理的赞歌, 肯定和歌颂了爱情战胜天理的伟大力量。同时, 明代中叶以来的不少戏剧文本作者对于戏剧有益教化、抒写情怀的作用认识也较为明确, 所以, 当面临出处仕隐的人生抉择时, 就比较自觉地选择了“乐道著书”, 亦即在戏剧创作中“安身立命”的道路。著名戏曲家汤显祖就是一位在科举之途中备尝艰辛的儒生, 他创作了《临川四梦》等优秀剧作, 并且在其影响下, 还形成了临川派优秀创作群体。沈璟, 二十一岁即中进士。任职兵部主事、礼部员外郎。因为上疏立储以及为王妃诸封, 忤递帝旨, 而被贬官。旋即致仕乡居。一年改编、创作戏剧十数种, 在其影响下, 亦形成了作家众多的吴江派。综观明清以来有成就的剧作家, 他们几乎都是儒学弟子, 饱读圣贤之书, 儒家思想根植于心, 同时, 他们又对民众疾苦和诉求有一定程度把握。在这种状态下创作出来的戏剧, 既渗透着儒学的精髓又让民众喜闻乐见, 更进一步推动了戏曲在民间发展。
二、儒学对民间戏曲内容的深刻影响
儒家所倡导和宏扬的忠孝节义早已成为封建社会最根本的行为和道德规范。综观古代戏曲, 以忠孝节义为主题和题材的剧目比比皆是, 在宋元南戏、元杂剧、明清传奇到弋阳腔、乐平腔、饶河戏以及赣剧中, 处处可见, 信守拈来。
(一) 忠君之戏
“忠君之戏”从广义上讲就是指涉及忠君思想的戏剧, 这本来应该在“帝王戏”中表现出来, 但是在古代戏剧中, 以帝王为主要人物的“帝王戏”却很少, 更多的是在戏曲中蕴涵有忠君思想的“忠君之戏”。
“忠”属于品德和行为准则范畴, 是一种对事对人应有的品德和行为准则。儒家对帝王的总体看法是拥护和忠于明君而憎恶昏君暴君。受这种思想影响下的古代戏曲, 一方面对在维护国家的安定统一、主权独立, 或与民修养生息, 发展生产, 促进经济繁荣等方面体现出“文治武功”的封建皇帝加以肯定和讴歌;另一方面又生动形象地揭露部分帝王的虚伪阴险、残酷无情、腐朽糜烂的精神实质。帝王的昏庸或圣明直接影响朝廷的风气, 昏君必定奸臣当道, 忠臣受到打击, 如遇明君, 定风清气正, 贤臣、忠君报国有门, 也定能成就事业。这在古代戏曲中也常展现。明代在乐平盛行的弋阳腔特别流行演出帝王将相戏, 现剧本留有的就有《和戎记》《千金记》《草庐记》《金貂记》《东窗记》《白袍记》《白兔记》《鹦鹉记》《绨袍记》《赵氏孤儿记》《古城记》《赤松记》《云台记》等等。《千金记》写楚汉相争, 韩信的故事;《金貂记》剧情写薛仁贵为皇叔李道宗所忌, 被诬下狱, 时值苏宝童率兵犯境, 薛仁贵复职出征, 但为苏宝童邪术所败, 遣程咬金救援, 又被把持朝政的李道宗所阻。其子薛丁山获知, 毅然请行。遂大破敌军, 迎父还朝, 合门旌奖。剧中对帝王、忠臣、奸臣进行了细仔的刻画和描写。《东窗记》全称《岳飞破虏东窗记》, 演岳飞为秦桧所害, 秦桧与妻王氏谋于东窗、事将发, 桧赴灵隐寺烧香, 途遇颠僧济公, 为其点明隐情并用掃击之;桧死, 入阴司对薄, 令传语归告其妻曰:“东窗事发矣。”《草庐记》写刘备自徐庶走后, 三顾茅庐, 请得诸葛亮为军师。后来, 刘备在诸葛亮的忠心辅佐下, 进据西川, 于成都称帝。这些剧目从多个层面体现了儒家思想中“忠君”意识, 也反映出了对明君、昏君和暴君的不同看法。
(二) 说孝之戏
在我国“孝”的观念可谓源远流长, 商周以前华夏先民就已经有了孝的观念。至春秋晚期, 儒家学派创始人孔子就在《论语·学而》中专门论述孝道。儒学后人继承并发展了孔孟的孝道学说, 特作《孝经》十八章, 将“孝”的地位提得更高, 孝的内容规定得更为具体。孝表现在事亲、事君、立身这三个方面, 涵盖了君、臣、民等所有人。而且“孝”又常常与“忠”并列在一起成为古代民众最讲究、最看重的两大思想观念。含忠孝内容的戏曲, 在古代戏剧中占有极重的份量。
在古代有一种说法:忠孝难以两全。而当尽忠与爱国主义相联系, 爱国又能与尽孝道相统一时, 这种孝就是大孝。反映这类题材的戏剧中, 以木兰从军、岳飞抗金的戏剧故事最得普通民众喜爱。徐渭杂剧《雌木兰》倾力塑造了一位智勇双全的女中豪杰形象。木兰的代父从军是以强烈的孝心为基础做出的决定, 同时, 也凝聚着浓厚的爱国情怀。同样, 岳飞抗金的戏曲故事也广为传唱。明传奇《精忠记》、弋阳腔《岳飞传》、饶河戏《风波亭》以及赣剧《斩岳飞》, 这些声腔、剧种虽然具体写法上不尽相同, 但剧情集中表现出岳飞诚挚接受母亲的爱国为民的训教, 顺从母意, 勇敢投身于杀敌报国、抗击外寇的正义战斗之中, 这是儒家思想中崇高的孝道。当然, 在古代戏曲中除了表现木兰、岳飞等大孝, 还有大量的戏曲不是主题表现孝道, 而是在剧情中处处体现和赞美为人之孝, 谴责不孝言行。如嘉靖《风月锦囊》收录的嘉靖年间弋阳腔传奇演出本的摘录本, 其中《五伦全备》《香囊记》《五伦传紫香囊》《王祥》《周羽寻亲记》等都是宣扬孝道的剧本。
(三) 讲节之戏
“忠孝节义”中的“节”在儒学发展历史中也是自成体系, 并且不断衍进变化。孔子在《论语》明确提出:“不以礼节之, 亦不可行也”。节成为行“礼”的方式。古代戏剧中的“节”戏象“忠孝”戏一样占据着传统舞台, 尤其是在爱情剧, 生活伦理剧中体现得更充分。粗略的归纳“节”戏有几种类型:
第一种, 宣扬好的贞操观念, 极力维护夫权统治的戏曲。这类戏曲反对自由婚恋和寡妇改嫁, 倡导女性从一而终坚守贞洁, 婚姻恪守父母之名, 婚后夫权至上。如传奇剧《蝴蝶梦》就是这一题材的剧作典型。
第二种宣扬较为进步的爱情观和婚姻节操观, 反映民间对封建伦理道德思想斗争的戏曲。如《西厢记》一剧, 通过红娘之口, 肯定了张生与莺莺这对“怨女旷男”自相结合的合情合理。《墙头马上》一剧, 李千金既已钟情于裴少俊, 便效法卓文君故事, 毅然与之结为夫妻并大胆私奔。这些戏曲表现的都是对封建礼教的公然背叛, 对“节操”的崭新理解和评价。
第三种, 颂扬坚守民族气节、坚守气节操守的正义气节观, 展示民族气节和爱国情操的戏曲。如杂剧《楚大夫屈原投江》展现的是在外敌入侵国家危难之际, 屈原积极呼吁内修法度, 外御强敌, 同卖国奸佞进行了坚决的斗争, 虽遭放逐, 九死而未悔。体现了屈原坚贞的爱国精神。传奇剧《精忠旗》、杂剧《东窗事犯》、饶河戏《斩岳飞》等颂扬民族英雄岳飞的戏曲, 全面反映了“忠孝节义”的儒家思想精髓。这些历史上的民族英灵都是儒家思想极力倡导的民族气节和爱国情操的杰出代表。
还有一些节戏虽然不是取材于恢宏的历史故事, 展现崇高的民族气节, 但是也讲述了一些做人的气节和操守。如明代弋阳腔剧目《荆钗》《孤儿》《三元登科记》《姜女寒衣记》《江天暮雪》《节妇金钱记》《双兰花记》《窦滔回文记》等都属于节戏范畴。
(四) 重义之戏
同忠、孝、节一样, “义”是儒家倡导的封建伦理道德, 起到为统治阶层服务的作用。同时, 义又是根植于民间的朴素而又积极的思想情感, 是一种天然的传统民间文化。经过进一步的丰富和发展, 以及封建统治阶层的运用和推动, 义有了政治化、伦理化的阐释, 便成为了规范整个封建社会人们思想行为的最高伦理道德准则。
在古代戏剧中, 以“义”标名的剧目很多, 如传奇剧《义贞缘》《义侠记》《忠义烈》《义烈记》;如弋阳腔、饶河戏及赣剧中的《桃园结义》《八义记》《忠义缘》《十义记》等, 还有许多民间戏曲虽然没有以“义”来命名, 但实际是写义的戏剧。同时, 在忠戏、孝戏、节戏中, 也有很多写义的戏曲情节。《三国演义》中的关羽, 历来被视为“忠义”的化身, 他知恩必报、义不负心, 是儒家、统治阶层、普通百姓都极力推崇的大义之人。历史上关公戏长期占据着民间戏曲舞台。元杂剧中关公戏成为重要剧目, 如《单刀会》《三战吕布》《千里走单骑》《桃园结义》《古城会》等。弋阳腔、饶河戏、赣剧也大量搬演、改编了关公戏。如戏曲《华容道》, 讲述了关羽因感念曹操之恩在华容道放走了曹操的故事。关羽知恩必报的“义举”, 单纯从儒家的“礼仪”“仁义”思想来看是值得赞颂的义举。但是, 关羽这样的行为既贻误了军机大事, 也造成了难以弥补的遗憾, 实则是愚昧的封建伦理观念。
上述两个方面可以看出, 儒学对民间戏曲的影响是深刻的, 也是全方位的。历代戏剧家、戏曲的创作者无不深受儒学的教育和儒家思想的影响, 由他们创作的剧目自然流淌着儒学文化的基因。即使是一些作者在创作的戏曲中, 流露出对儒家思想的批判和否定, 也会因为统治者的监管, 受到极大的控制无法流传。因此, 儒家文化和民间戏曲文化作为两种文化形态, 它们是相互影响的, 但儒家文化占主导地位, 民间戏曲文化只是民俗文化的一种重要形式。
参考文献
[1]乐平市地方志编纂委员会.乐平市志[M].方志出版社, 2002.
[2]景德镇市戏曲志编纂委员会.景德镇戏曲志[M].2003.
[3]金泽.中国民间信仰[M].浙江教育出版社, 1990.
篇4:论中国传统儒家思想对现代企业管理的影响
的办法就是“大棒加胡萝卜”,但是现在还是出现员工抱怨以及对企业不忠等情况,作者从中国传统思想的儒家和道家思想入手来论证对现代企业教育的作用和影响。
关键词:企业管理 中国 传统思想
随着现代的西方传统管理思想的转型,越来越多的企业家和管理学家日益感受到以科学管理为基础有其不可克服的理论缺陷——忽视人的价值,缺乏对人的主体性的重视。
现代管理学之父泰勒将人看作成用于生产的工具,经典经济学又将人看作成“经济人”,这些“人”最大的特征就是趋于利己的,自私的,那么管理这样的人就是“大棒加胡萝卜的政策”,即一种奖励与惩罚并存的激励政策——它将人看作成驴子,如何使驴子不停的劳动呢?需要一根大棒在后面鞭打它,然后前面放胡萝卜引诱驴子。这种方法在一定程度上能解决员工倦怠的问题。但曾有报道称美国希洛塔咨询公司(SirotaConsulting)曾经针对28家公司的92万名员工做过一项调查,调查显示,“士气较高”的14家公司2004年的公司股价平均上涨了16%,而有6家“士气不振”的公司股价平均只增长3%。这说明员工士气能使公司受益,但是这28家企业的员工都有高收入,看来“胡萝卜”并不能解决士气的问题。
目前中国经济快速发展,人民生活水平提高,那为什么中国人却变得不那么幸福,为什么企业员工还不知足,牢骚满腹呢?如果员工都如此,企业如何发展,企业管理者该如何应对呢?诸葛长青曾说过:“谁读懂了儒家思想,谁就是杰出的成功者”。这句话虽听起来过于绝对,但可见儒家思想对现代企业管理不可小觑,当然中国传统的文化不止有儒家,还有道家、佛家、法家、商家等优秀思想。笔者仅以中国传统思想的儒家和道家来论证对现代企业管理的影响和作用。
1 儒家思想
如果发现员工出现不忠诚,企业如何管理呢?可以从儒家当中找到一些答案,孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。”(《论语·里仁》),就很好的诠释了人们面对利与义的管理。儒家认为,在权衡利与义时最首先的就是应当考虑义,它不仅是权衡利之取舍的标准,更是作为君子应当具有的深明大义。前文说过古典经济学认为“经济人”是追求自身利益的,是利己的。这才出现的“激励机制”,想来是对的。作为儒家思想,并不是要求员工都不要“利”,而是教给大家怎样取“利”?生财致富要有道也是儒家文化特别强调的。儒家思想是告诫人们要“以义统利”、“见利思义”、“先义后利”,以义为重作为价值取向,不取不义之财。从这一点可以看出,义和利本身并不是对立相反的,义也是一种利,只不过不是一己之私利,而是一种整体或称之为“公利”的利。即强调将整体的利放在首位,而不损害公利的前提下追求私利。这里并不是说企业管理者一味要求员工要“公利”,为企业“公利”舍弃员工自身的“小利”,因为如果这样员工会觉得企业作为社会的个体并没有为这个社会提供什么“公利”,是自私的,凭什么要求员工呢?因此企业应从长远利益看,以义(公利)为先,多做公益事业,将其提倡为企业文化,这可能会使企业暂时损失一定的利益,但其公益行为必能为企业营造一个良好的舆论环境和经济环境,从而开辟广阔的发展前景,这对企业是有百利而无一害的,员工会感受到企业的“公利”,形成一种氛围,自然员工也会为了企业的“公利”服务。反之,若企业局限于短期利益,认为社会公益浪费资金,博取好感不可取,更有甚者制造伪劣产品以及做虚假广告以使企业获得暴利,但是这种破坏公共利益的行为必然会让企业的声誉和形象一落千丈,最终不仅员工离你而去,还会被消费者冷落,被市场淘汰,甚至受到法律的严惩。因此,企业只有将自身利益和贡献于社会紧密结合起来并积极的参与发展公共事业,以树立企业良好的形象,依靠科学管理、现金的技术以及优质的服务等在竞争中取胜,讲求“诚实”、“守信”的商业道德,力求利己又利人,至少是利己不损人。这样员工至少会加强企业的忠诚度。
2 道家思想
现在社会上经常能听到说商场如战场、尔虞我诈,告诫每一个员工市场经济是残酷的竞争,导致每一个员工每天工作心里压力巨大,提防身边的每一个人,哪有幸福感可言呢?有的甚至认为“先下手为强,后下手遭殃”,不择手段,企业怎么可能有活力,仅靠“胡萝卜”(高工资)远解决不了问题。作者认为,为了促进市场自然和谐的繁荣发展,应当将竞争改为竞赛,来一个市场大竞赛以达到相互帮助、学习和取长补短的效果。目前市场上存在很多假冒伪劣的产品与优质产品竞争,对于这些假冒伪劣的产品除了绳之以法外,还应当在市场经济中鼓励和提倡“无为”。老子在《道德经》中提出了“无为”的思想,它可以回答企业与社会的关系。企业与社会之间的关系是相辅相成以及相互依靠的,社会有其自身的发展规律,因此,企业也不能够违背其规律做“有为”的事,更应当顺应社会经济的基本规律做到“无为”。为社会造福以及为人类服务是企业发展生产最终的目的,不是想如何赚多少钱,而是想如何为社会和国家做更多的贡献。例如:恩威公司以“无为”的态度参与市场经济,并且“服务于社会,造福于人类”是公司的总之,由于其在中草药制剂等方面具有优势,并且制药更是为人类解除病苦以及消灭疾病的善事。其次,企业通过市场调查了解到,皮肤病和性病作为常见病需要这方面的特效药和高效药。根据市场以及患者的需要而开发研制出“洁尔阴”系列产品,经过临床试验以及千百万患者的使用,证明其确实能够有效的治疗各类皮肤病和性器官疾病,不但受到了群众的喜爱,更受到了市场的欢迎,这种顺应人民需要且符合规律的就是“无为”。反之,就会被淘汰。企业用“无为”的思想、“无为”的方式参与市场竞赛,得到了社会的承认,获得了成功。因为“无为”思想的核心是尊重和顺应客观规律,也包括市场经济的规律,“有为”则是违背市场经济的规律。俗话说:“君子爱财,取之有道”,这个道在这里就是规律(道家的“道”的涵义远不止如此),就是“无为”。现代企业的无为之道,就是通过合理配置资源,让系统产生最大效能,即在扩大业务和利润率的同时,在确保质量的前提下从系统的各个环节考虑如何最大限度地降低成本。还有道家思想认为人性本“朴”,因此在管理中不需要太多的认为干预,而要顺人性之自然,按照人性合理发展的规律来管理,这思想也非常深刻的说明了人体行为与组织行为的关系。
联想集团总裁柳传志曾说过:“小公司做事,大公司做人。”开创了企业完善的人力资源教育培训制度,它要求企业需加强员工的继续教育,这里不仅是指教育岗位上的技能,更是要加强中国传统文化的教育和发扬。例如孔子儒家思想还讲“仁、礼、中庸”。仁主要是社会管理伦理学说,及提倡“仁爱、仁义、仁政”等。礼即礼仪、礼节、礼教,是维护管理等级制度和秩序的伦理规范。中庸是一种管理思想、方法,讲究不偏不倚、适量守度,是为了达到消除管理矛盾,避免管理冲突,稳定管理秩序的目的。这些都是企业管理当中要解决的问题,在这里我不一一赘述。中国几千年的传统文化博大精深,是现代企业管理思想的资源宝库。传统文化中绝大多数思想能够对现代企业管理产生积极影响的。当然那些落后的阻碍企业和社会发展的也要勇敢的摒弃。
参考文献:
[1]王煜.让传统文化与现代企业管理有机契合[J].农电管理,2008(03).
[2]刘刚.传统管理思想在现代企业中运用的逻辑框架与制度建设——基于利益相关者理论的视角[J].中国软科学,2009(12).
[3]朱兴良.从中国传统管理思想看现代企业管理原则[J].浙江社会科学,1997(05).
篇5:论中国传统儒家思想对现代企业管理的影响
一、儒家思想
(一)先秦诸子百家学说之一。
(二)一种阶级思想。
(三)尊卑等级的仁为核心的思想体系。
(四)是中国影响最大的流派,也是中国古代的主流意识。
二、儒家对园林的影响及案例
(一)尊卑分明——中轴对称
典型案例:承德避暑山庄南部宫殿区
礼制建筑深受儒家三纲五常影响,儒家注重美与善的统一,礼制建筑的形式与布局趋向对称性以求和谐之美。布局常以中轴做左右对称,中为主,旁为从,左昭右穆,主从尊卑序位分明,体现儒家人伦之序。
典型案例:
(二)“仁”为核心——造台同乐 典型案例:章华台
楚灵王建造的章华之台极为精致,到处都极尽彤镂之能事,作为供人游乐嬉戏的场所,体现了帝王与民同乐的仁政精神。
(三)天人合一——模仿自然 典型案例:阿房宫
阿房宫的空间以天象星座为摹本。《 史记,秦始皇其本纪》 中记载:“公元前212 年,始皇以为咸阳人多,先忘之宫廷小。无闻周文忘都丰,武王都镐,丰镐之间,帝王之都也。乃营作朝宫渭南上林苑中。先作前殿阿房,东西五百步,南北无十丈,上可以坐万人,下可以建五丈旗。周驰为阁道,自殿下直抵南山。表南山之巅以为阙。为复道,自阿房渡渭,属之咸阳,以象天极阁道绝汗抵营室也。”
(四)君权至上——等级森严 典型案例:秦上林苑
为了达成社会的和谐与稳定,以儒家思想为主导的中国传统文化一直十分看重用来维持社会各阶层秩序的等级制度,成为必须严格遵守、不得僭越的制度。秦汉园囿的阔大壮丽是前无古人、后无来者。财力、物力、人力、技艺的四重集中使得秦代的宫室规模空前庞大。上林苑的规模充分体现了皇权至上的儒家思想。
(五)比德思想——以景赋情 典型案例:个园
受儒家的比德思想的影响,园林喜好以自然景物为载体,将其赋以人性,暗喻自身对品德美、精神美、和人格美的追求。特别是扬州个园得名“个园”,其意有挺直不弯,虚心向上之意。
(六)大隐文化——隐在朝市 典型案例:沧浪亭
任自然而不废名教的“隐在朝市”的新隐逸思想,成为中国文化中最典型的隐逸模式,被人尊称为大隐。儒家知识分子虽不像道家知识分子那样消极遁世,却有“道不明则隐”的选择。
北宗庆历昔年,苏舜钦因支持革新被革职,流寓吴中,见孙氏废园“草树郁然,崇阜广水”,“坳隆胜势,遗意尚存。予爱而徘徊,遂以钱四万得之。构亭北埼,号沧浪焉”。苏舜钦因此与沧浪亭结缘,自称沧浪翁。从此沧浪亭声名鹊起。人称“千古沧浪一水涯,沧浪亭者,水之亭也”。能让曾经仕途通达的苏舜钦放下官场得失甘心终老沧浪亭,而见沧浪亭可见沧浪亭之美,宋代文人求雅之心。
(七)死如事生——陵墓恢弘 典型案例:霍去病墓
篇6:论中国传统儒家思想对现代企业管理的影响
中国传统文化思想,尤其是儒家思想现代企业管理有重要影响。在科技迅猛发展的今天,世界经济呈现出丰富多彩的内容和格局,世界文化也日益走向多元化、综合化。儒家文化在2000年的历史里,虽经历数次大起大落,但历史的沧桑阻挡不了它成为中国传统文化的中坚和骨干,它的诸多合理的思想,作为儒学不衰魅力之所在,完全可以与现代先进文明共存,成为现代多元文化中有生命力的一元。现代企业管理者在借鉴西方现代管理理念的同时,还应从中国的国情出发,从五千年优秀传统思想中,吸取其精华,创造性地应用于企业管理工作。从这个意义出发,本文特就传统儒家思想在现代企业管理中的运用做以论述。
管理,以“仁”为本
仁学思想是儒家学说的核心思想,什么是“仁”?孔子回答“仁者,爱人”。“仁”的本质就是“爱人”,要把人放在第一位,关心人、尊重人、人与人平等。如何做到“仁”? 孔子说克己复礼为仁。要求人们克制个人欲望,视听言行都要循礼,就会使人类社会实现仁爱,达到和谐。把“仁”的思想运用到工商管理上,就是要求管理者关心人、尊重人、以人为本、重视人才、举贤授能。事实上,这种思想是相互的,要求个人要做有道德的人,企业要做有责任的企业。儒家假定“人性本善”的“性善论”是其推行仁政,实行管理的基础。现代企业管理者,应该充分认识和把握人性,根据人性的特点来进行管理。人先天的善需要后天的扩充,才能表现为善的德性,从而人人否成为管理者。因此,在企业中药注重提高员工的修养,注重对员工的教育。儒家提倡“性善论”的目的,是要求当政者推行“仁政”。这就要求管理者在企业中视他人为目的,注重、关心、培养和爱护员工,公正的对待人和事,为企业的成长和发展提供精神上的支持。
管理,刚柔兼施
刚柔——企业管理的方法。在中华民族几千年文明传承过程中,一直提倡“以柔克刚”、“刚柔并济”,其精髓是为人处世随和谦让,当刚则刚,当让则让,绝不是匹夫之勇,这是一种心胸豁达的思想境界。纵观历史,我们不难发现,往往太过尖锐的人容易被柔和之人征服利用。犹如一块巨石落在一堆棉花上,棉花不仅毫无损伤,相反,刚硬的石头反被棉花轻松地包在其中。以刚克刚,两败俱伤;以柔克刚,则马到成功。性格刚烈之人,其情绪好激动,情绪激动则很容易使人失去理智。可以设想,失去理智的人不可能做出合情合理合法的事情。“刚柔并济”是运用智慧来巧妙地为人处世,也是企业管理的有效手段。个人与个人之间如此,团队与团队之间也如此。柔是自然之道,柔也是养身之道,柔还是治世之道。
管理,和谐是根
和谐——企业旺盛的法宝。现代国际学术公认:最提倡和谐的古代圣贤是孔子。古代圣贤擅长把不同的事物联系起来进行研究运用,注重人与人之间的和谐,人与群体之间的和谐,群体与群体之间的和谐,乃至人与自然的和谐。其中,人际和谐、人与自然的生态和谐则是经济活动和企业伦理的主要方面。在以关系为本位的中国,个体和他人 的关系是相互依赖的,因而关系调节就是企业伦理道德的首要问题。儒家认为,人际和谐是处理人及关系的根本原则。“和”是多样性的统一,具有兼容并包,这样,既尊重了个人意志,又能互相合作。人与人之间和睦相处,以和为贵,以和为美气生财,就能协调好人际关系和社会关系。如果人人能和谐相处,就有利于社会稳定和和谐。人和具有重要的功能和价值,有利于人类生存和发展,有利于企业家建立一种广泛的内外和睦,互利协作的社会网络关系,达成与利益相关者共赢的战略局面。由于个体在企业中的角色和地位不同,对其伦理道德的要求有所偏重。儒家认为,尊重他人是处理人际关系的出发点。对现代企业而言,个人必须摆正在企业中的位置,在尊重自己和他人的基础上,遵循尊敬、仁爱、信任的原则,处理好上下级关系,左右级关系,形成人己和谐的环境,营造出具有向心力、凝聚力、富于合作精神的企业团队。
纵观中外企业,在企业管理中获得惊人成功的原因在于以人为中心进行管理。索尼公司的创始人盛田昭夫曾经说过:如果日本企业经营真有什么秘诀的话,那么我觉得,人就是一切秘诀的根本出发点。以人为本,就要因人而用,善用其才。“仁”的人才观要求管理者要尊重人才、依靠人才、用好人才。管理者在选拨人才时不能有世俗偏见,要去除个人好恶,选好人才;同时用才不能求全责备,“人才有长短,不必谦通”,如果求全,其结果是只能早就一个平庸的领导班子,要针对人才各自不同的特点,用其所长,优化组合,长短互补。在竞争日趋激烈的今天,企业管理者更需要确立与时俱进的用人观,按照江泽民同志提出的要求,要具备“识才的慧眼,用才的气魄,爱才的感情和聚才的方法”,选拨、培养人才,最大限度地发挥人才的能力,为企业所用,企业才会永葆生机,立于不败之地。这样才有利于企业长远发展保持其旺盛的生命力。
儒家指出,管理者管理企业,必须要忠诚于自己选择的职业,要有一丝不苟的敬业精神。只有“敬而有信”,兢兢业业,努力做事,让下级信服,才能树立起榜样作用。儒家还特别强调了知识的重要性,要求知识分子勤学习,敬业乐业。这对于提高企业家的学识、能力和品德修养,都是十分重要的。把学习新知识,巩固旧知识视为对自身的内在化要求,专心学习,刻苦用功,不断的更新知识和提高能力,从而提高自己的竞争优势,以便在市场经济中立于不败之地。此外,管理者还必须遵循“己所不欲,勿施于人”的道德原则,用于承担风险,强化责任伦理。
中庸——企业定位的根本。中庸之道是孔子思想的精髓。孔子说:“中也者,天下之大也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”孔子所阐述的不偏不倚与不走极端的处世之道,认为它会使天地之间所有的人们各就其位,各得其所;万物生长,一片繁荣景象。儒家的中庸思想要求管理者处理事情要坚持原则、坚持标准、不偏不倚、恰当适度,避免偏激、矫枉过正,确保人心稳定。另一方面,和而不同的思想又对管理的内部环境因素中的组织气氛有积极意义。组织气氛是一种无形的影响力和制约力,西方行为科学在人是“社会人”假说的前提下,认为管理的成功取决于在组织内部为组织成员创造一种精神舒畅、自然和谐气氛和环境。“和而不同”讲求的是矛盾对立面或各种不同因素的和谐结合,而不是人为消除矛盾对立面的差异强求表面的简单统一,“和”是有差异、有区别的和。对企业而言,则要求管理层正确处理及调和管理者与职工、职工与职工之间的关系,要“以和为贵”,管理者与职工要达到相互理解、相互支持、相互尊重;职工之间要达到互相关心、和睦相处。另外,管理层一方面要鼓励职工个性自由发展,另一方面要协调职工个人要与企业目标一致,为此企业要营造一个良好的工作环境、成长环境,激发职工的积极性、创造性,实现他们的理想和抱负。这样的企业,其内部不仅稳定和谐,团结一致,凝聚力强,而且生机勃勃,充满活力,无疑会提高企业的绩效。
把中庸思想领会并执行的最好的企业,中兴当之无愧。《中兴通讯——全面分散企业风险的中庸之道》一书,让人叹服侯为贵经营企业的中庸之道,“不偏之谓中,不易之谓庸”,“扣其两端,允执其中”。这就是中庸之道,将其运用到企业管理中,成就了中兴20年的成功。中兴是中国通讯的巨头,与巨龙、大唐、华为并称为“巨大中华”,一直秉承“牛”文化闻名于业界,他的“森林原理”和“低成本尝试”原则分别代表了中兴的企业认识论和方法论,使企业有效回避了经营中的不确定因素并抓住每个机会。它不仅体现了一种东方的价值观,而且还展示了这种价值观向企业的组织结构、研发领域、市场末端、文化氛围等各个细胞的渗透过程及其相互作用的立体动态景象,是中庸之道在中国企业中的典型运用。
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