文化自信（共8篇）
篇1：文化自信
尊敬的主席，评委，对方辩友，大家好！
今天，我方的观点是文化自信才能文化自觉。
我方认为文化自信的确需要有一定基础，但这个基础不是文化自觉，而是文化认同。文化认同是社会群体/对文化的认可状态，是文化被认识，被接受的过程。而文化自觉是在文化上的/觉醒和觉悟，两者相去甚远。对方的定义显然扭曲了文化自觉的定义。
费孝通先生率先提出了“文化自觉”这一概念。之后，在中共中央机关/理论刊物《红旗文稿》中对文化自觉和文化自信进行了/全面系统的定义，即：文化自觉是一个民族、一个政党、一个国家在文化上的/觉悟和觉醒，包括对历史进步中/文化地位作用/的深刻认识，对文化发展规律的/充分把握，对发展文化/历史责任的主动担当；文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信心。
我方坚定认为文化自信才能文化自觉，理由如下：
第一，从文化的发展角度来说，文化自信是文化自觉的先决条件。文化自觉的前提是文化得到传承，而文化得以传承必定需要/文化自信。在文化的继承与发展过程中，坚定文化自信，才能使我们勇于发现/并剔除自身的文化糟粕，敢于吸收外来优秀文化，如若不然，文化何以保持旺盛的生命力？一潭死水，怎能不腐!文化尚且不知能否延续，何谈发展，更遑论/文化自觉? 第二，从心理学/认知角度来说，文化自信是文化自觉的/直接推动力。社会认知心理学的罗森塔尔效应，表明学习目标价值的内部期望/会对社会学习产生强大的推动力。也就是说，文化自信作为一种内部期望，直接推动/文化自觉。一方面，只有充分肯定自身文化价值，才有可能对文化倾注极大的热情与精力，进而深刻认识文化在/历史进步中的/地位作用，充分把握文化的发展规律。另一方面，在文化的发展过程中必然会遇到各种困难，只有对自身文化生命力有坚定信心，才能主动担当/发展文化的历史责任。正是基于以上两方面，才能通过文化自信做到文化自觉，最终达到/文化自强。
第三，从哲学/认识规律来看，文化自信到文化自觉，是感性认识经实践，上升到理性认识的过程。文化自觉/是对文化实践过程/的把握和再总结，再提高。“实践是检验真理的唯一标准”，对于社会群体而言，没有充分的文化自信，缺乏主动性的文化实践,是没有生命力的，也是不可能推行的。只有不断的文化实践，才能发现自身文化的偏差，最终对自身文化有理性认识，充分把握文化的发展规律，主动担当历史责任，实现文化自觉。
综上所述，我方坚持认为，文化自信才能文化自觉！谢谢(2010810)
篇2：文化自信
开场白：亲爱的各位老师，各位来宾，大家晚上好。我很荣幸能够站在这里发表一篇有关时政热点的演讲，这也是我第一次以一种比较正式的方式发表演讲，所以说一定会免不了出些差错，还请在坐的各位多多海涵。我演讲的主题是坚定文化自信，演讲的题目是“文化自信，从我做起”，接下来开始我的演讲。
中国是一个文明古国，拥有着悠久的历史和灿烂的文化，再加上中国幅员辽阔，国土面积有960万平方公里之多更造就了中华文化的多样性。作为一个中国人，我们应该为中国丰富多彩的文化而感到自豪，应该具有弘扬中华传统文化的使命感，更应该坚定文化自信。文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心，缺乏文化自信，这个国家就会缺少生命与活力。坚定文化自信是当代人民走向世界的基础，是党和国家建设社会主义精神文明的基石。
谈到文化自信，很对人都会觉得很模糊，或者会觉得中国的文化不值得自信，这是对文化本身不了解的表现，在中国这种现象比较多，也是有原因的。自从1840年鸦片战争爆发后，国门被迫打开，中国被迫由封闭转为开放。许多新的事物、新的思想纷纷流入中国，让封闭了好几百年的中国人开了眼界，瞬间发现国外有这么多“先进”的事物，思想，让整个民族很难适应过来，就出现了不少错误对待外来文化的态度。有的人对外来文化全盘接受，崇洋媚外，也有人对此顾步自封，从不过问，为持有“绝对”的文化自信而感到自豪，少有人能正确地对待自己的和别人的文化。造成这一切的原因很简单，刚才我已经提到了，就是对文化的认识不够。为什么我们对文化的认识不够，是因为对文化调查地不够彻底，没有在充分调查下总结的结论，含水量注定是很高的。所以，文化自信的前提是充分的文化调查，对文化没有充分的认识，文化自信将无从谈起。调查文化就是一个相对比较简单的问题，也就是弄清楚我们有什么，别人有什么，大家都很清楚我们有什么，我们有植根于中华民族骨子里的勤劳，中华民族自古以来都是勤劳的象征，这是西方所不能比的；我们有世界上最难学的语言——汉语；我们有着其他国家无比羡慕的饮食文化；我们还有中华文化的代表性人物——孔子，他的儒学思想渗透到了我们社会中的每一个角落，我们还有在社会范围内具有一定影响力的传统节日——春节……一个拥有充分文化自信的前提是他本身具备足够多代表民族、代表国家的优秀文化，很幸运我们的国家拥有这个条件，而且完全是过之无不及，在此基础上，我们完全有资本、有理由、有底气相信我们自己的文化，中国已成为世界多级化的文化一级，为了让我们中华民族优秀的传统文化走向世界，走向international，我们更需要坚定文化自信。
篇3：解析文化自觉与文化自信
一、感知文化自觉与文化自信的内涵
有学者认为, 鸦片战争以来, 中国人经历了东西方之间的文化碰撞、文化冲突、文化迷茫、文化反省、文化自觉、文化自信的曲折道路。通过学习, 我觉得这种认识有道理, 这个道理就蕴含在中国文化发展的三个阶段中。我认为, 中国文化的三个发展阶段包括:自发的文化发展阶段;自觉的文化发展阶段;文化自觉和文化自信的发展阶段;现在我们所经历的便属于第三阶段。
1.自发文化与自觉文化
所谓自发文化的发展阶段, 是专指中国境内的原始人类只会说话、不会写字的阶段, 这个阶段覆盖了原始社会的绝大部分历程。那时人们的思维水平, 还处于形象化的幼稚状态:如结绳记事、在岩石上刻画各种符号, 等等。所谓自觉文化的发展阶段, 是专指从仓颉造字开始、主要依靠文字积累和传播文化的历史阶段, 这个阶段一直延续到鸦片战争开始之前。用文字取代口头传说、岩壁画符和结绳记事, 表明中国先民学会了抽象思维, 进入了自觉创造、自觉利用、自觉宣传、自觉发展文化的时期, 春秋战国的百家争鸣意味着自觉文化达到了高峰。据实而论, 中华文明领先于世界各地文明的基本标志, 就是在这个阶段树立并巩固起来的。由自觉的抽象文化取代自发的形象文化, 是中华文明自我进展中质的飞跃。然而与后来的文化自觉和文化自信的需求对比, 分量仍显不够, 因为那时的中国文化在对外关系中尚未发生重大挫折和失落。
2.文化自觉与文化自信
作为第三阶段的文化自觉与文化自信阶段, 是以鸦片战争为起点的, 从今往后, 它至少还要延伸到本世纪中叶社会主义现代化总目标的基本实现。就字面的含义来理解, 文化自觉是指在文化方面的自我觉醒;文化自信是指在文化方面的自我信念。客观的进程告诉我们, 中国人的文化自觉是在同西方列强之间文化比较与反思中产生和发展的:首先, 是感觉自己的科学技术不行, 于是就有了洋务运动;其次, 是感觉自己的政治制度不行, 于是就有了戊戌变法;再次, 是感觉自己的图强道路不行, 于是就有了辛亥革命;最后, 又感觉自己的思想文化不行, 于是就有了新文化运动。一系列自我否定都是自我觉醒的必然步骤, 但由于文化否定中矫枉过正了, 所以又导致了文化自信的流失, 乃至经过种种波折之后才重新找回这种自信。根据正反两个方面历史经验的启示:所谓文化自觉, 应当是对中华传统文化之优长与缺陷的全面性清醒认识;所谓文化自信, 则应当是在扬长避短基础上再创文化辉煌的长远性坚定行为;文化自觉是先导, 它呼唤着洋为中用的责任感;文化自信是内力, 它激励着古为今用的事业心。
二、感触文化自觉与文化自信的楷模
提高文化自觉、增强文化自信, 属于中华全民族的共同责任, 全民族都必须朝着自觉自信的方向努力。然而在实践操作上, 有两部分人的责任更大:一部分是知识分子——因为各类知识分子都处在各种文化工作的第一线;另一部分是领导干部——因为各级领导干部都肩负着包括文化工作在内的全局工作的组织引领职能。就是说, 这两部分人都应成为自觉自信的楷模。
1.知识分子需尽心竭力
知识分子以文化载体的身份出现, 坚守在文化阵地的前沿, 发挥着文化继承、文化传播、文化创新的效应。就承担文化载体的角度看, 文化自觉和文化自信均需从知识分子开始;就坚守文化前沿的角度看, 文化自觉和文化自信均需靠知识分子推进;就坚持文化进步的角度看, 知识分子既是本身自觉自信的闸门, 又是民众自觉自信的酵母。面对当前文化强国建设的滚滚热潮, 知识分子理应积极认同, 主动献身。关于认同方面, 务必找准自觉自信的切入点。如果说历史上的文化自觉和文化自信是分别从自我否定、自我肯定开始的话, 那么现实中的文化自觉和文化自信则都应当从对传统文化优势的充分肯定开始。关于献身方面, 务必焕发文化自强的能动性。具体地讲:一是要让中华优秀传统文化树立起来、弘扬开来, 保证五千年的民族瑰宝代代相传, 永远繁衍在后续炎黄子孙的心田里;二是要把中华优秀传统文化传播出去、推广下去, 促使五千年的世界奇葩处处争艳, 持续聚焦在全球精神百花园地中;三是要围绕外来有益文化同民族传统文化的有机结合下功夫, 千方百计推动文化创新。
2.领导干部要率先垂范
文化方面的自觉与自信, 既取决于国家规划的程度, 又取决于政府执行的力度, 而国家的规划和政府的执行, 最终都要经过各级领导干部之手。由此不难看出:在全民族提高文化自觉与增强文化自信的全过程中, 领导干部的表率形象最关键;领导干部要争当文化自觉文化自信的表率, 就务必要加强三个方面的修养。一是要加强汲取和弘扬传统文化的修养:这方面的根本举措是从掌握基本常识入手, 通过刻苦攻关弄懂弄通传统文化某一点或某一侧面, 并循此磨炼品格、陶冶情操、提升档次。二是要加强改善和增进家庭文化的修养:这方面的根本举措是从充实文化氛围入手, 通过言传身教尽可能疏导家庭成员深扎中华伦理公德意念的根子, 并循此严家教、正家风、消民怨、顺民心。三是要加强组织和引领社会文化的修养:这方面的根本举措是从培育文化兴趣入手, 通过抵制摆脱繁琐应酬的努力, 及时构建、主动投入健康有益的文化圈, 并循此鞭策自身转化成为相关文化领域的行家里手, 成为人们效仿的榜样。
简言之, 中华民族要提高文化自觉、增强文化自信, 不但必须发挥知识分子的中坚和骨干作用, 而且必须发挥领导干部的统领和先行作用;有了知识分子的自觉自信, 全民族的自觉自信就有了趋动性能量和牵动性能量, 有了领导干部的自觉自信, 全民族的自觉自信就有了凝聚性能量和感召性能量。
参考文献
[1]陈中权.增强文化自觉和文化自信.人民网, 2011-10-31.
[2]冯骥才.“文化自觉”如何避免变成一个空洞口号.文汇报, 2011-08-26.
篇4：文化自觉与文化自信
关键词：文化自觉；文化自信；社会主义核心价值体系
中图分类号：D616 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）16-0031-02
进入新世纪以来，随着经济社会的高速发展，居民生活水平的不断提高，中国人对文化的消费和需求越来越受到了广泛的关注。文化产业的发展、全民文化素质的提高、中华文化传统的继承以及党的指导思想与大国崛起的时代发展要求从各个方面反映了文化的作用日益凸显。与此同时，全球范围内的文化交流更加频繁，各国以本国文化为基础争夺国际话语权的文化交锋也更趋激烈。因此，深入认识文化本质，深刻理解文化发展规律，大力弘扬本民族优秀文化是当前和今后相当长一段时间内必须重视的工作。
文化是一个民族的灵魂，世界上任何一个民族的崛起，本质上是其文化的崛起。文化从哪里来？根本就来自于本民族传统的继承，还可以来自于不同文化的交流与交融。文化要往哪里去？向未来去，到人类文明更高的发展阶段去。用现在比较流行的两个词来表述，就是文化自觉和文化自信。没有文化自觉与文化自信，就不能认清自己的文化坐标，不能理清自身文化的发展方向。在今天的中国，文化自觉的核心就是要解决社会主义核心价值体系的建设问题，而文化自信就是要实现建设社会主义文化强国这一宏伟目标。费孝通先生在1997年提出的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，就是对文化自觉和文化自信最好的注脚。文化自觉和文化自信展现出来的是一种内在的精神力量，是以积极的心态去发掘文化，以强烈的责任感去追求文化，以历史的使命感去探索文化。历史和现实表明，一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一个政党的力量，很大程度上取决于文化自觉的程度。一个国家的国本，就是对本国文化的高度认同和自信；一个国家的繁荣昌盛，必然是在本国优秀文化为内核基础上吸收全世界优秀文化，形成海纳百川为我所用的文化气魄。
一、社会主义核心价值体系建设与文化自觉
构建社会主义核心价值体系就是从文化发展的内在要求出发开展文化建设，即文化自觉。自觉这个词含有自发、主动、积极作为的意思。文化自觉，就是能够自觉地去认识文化，用文化来武装自己的头脑，同时指挥自身的行动，就是用文化的视野来观察和分析问题，是要求人们从“人”本身出发，以历史的眼光来审视自身与他人，而不是仅仅从物的角度来解读这个社会。
2008年发生在上海闸北区的杨佳袭警案就是一起值得我们从文化的角度来反思的典型案例。本案发生后，针对杨佳袭警的行为，在社会上引起了轩然大波，网络中关于此事的讨论和争辩也十分激烈，其中最为典型的是两种截然相反的声音。一部分网友把杨佳称为义士，另一部分人则说他是杀人狂。从这正反两方的评价中可以看出，它鲜明地反映了因为文化价值的差异而造成的判断有多么的不同。说杨佳是义士的人，其文化价值标准可以说是《水浒传》中的“路见不平一声吼，该出手时就出手”；说杨佳是杀人狂的人，则是从现代公民社会和法治社会出发做出的文化价值判断。针对这样一起案件，出现了截然相反的两种结果，充分说明在当代中国社会中，价值判断标准出现了紊乱。“城市像欧洲，农村像非洲”的评价，一方面反映了我国当前地区之间、城乡之间物质基础差异很大；另一方面，也反映了不同地域、不同阶层人群在文化上的差距同样如此，甚至差异更大。
文化上如此大的差异，更加充分地说明了我国处于社会转型的关键时期。改革开放以来，随着西方文化的不断传入，传统文化的逐渐复兴，原先人们公认的主流文化和主流价值取向被不断冲击。作为执政党理念的共产主义文化、西方文化、传统文化、地域文化乃至是各种亚文化都有不同的受众，不同文化之间的碰撞固然可以推动文化的繁荣和发展，但是，如果不能形成一种主流的社会文化，不仅会让许多年轻人产生文化虚无的误解，更有可能造成不同文化主体之间的严重社会冲突，这也是现在很多人看不惯所谓“80后”、“90后”的根本原因。即文化价值标准上出现了巨大的差异。
因此，面对当前的文化转型，最为核心的问题，就是实现价值观的重建。建设社会主义核心价值体系就是要完成这一历史使命，即实现马克思主义的中国化、时代化、大众化。这样一个价值观重建的过程，本身就是一种文化自觉的过程。如果不能自觉地发展、宣传、实践社会主义核心价值体系，并用它去占领人民思想文化这块阵地，那必然会被传统的、宗教的、西方的，甚至是颓废的和反动的各种价值观所占据。因此，文化自觉的行动主体就是广大的党员领导干部，8200万党员就是执行这个战略的主力军，这也是由党的先锋队性质所决定的。所以，社会主义核心价值体系的建设，首先需要广大党员的文化自觉，自觉把这一体系进行发掘、宣扬和实践。以此带动广大人民群众接受和认可这样的文化和价值体系，形成新的主流文化和价值判断，最终成为一种大多数人的自觉，这才是共产党人应该也是必须完成的一项事业。
二、建设社会主义文化强国与文化自信
有了社会主义核心价值体系，为文化自觉开了一个好头，而建设社会主义文化强国，就是文化自信。其实中国的文化不自信如果从历史上来看，自从1840年鸦片战争之后，随着中国大国地位的逐渐丧失，特别是面对西方列强的坚船利炮，对于中国文化的质疑就开始产生了。如果说洋务运动中的“中学为体，西学为用”还试图保留中国传统文化的统治地位，那么到了“救亡”与“启蒙”之争的“五四运动”，随着“打倒孔家店”的提出，可以说对中国传统文化的质疑和否定达到了顶峰。作为后人，我们不能苛求前人面对亡国灭种危险时剑走偏锋的极端态度，不过这些现在读来依然犀利的口号，可以说是面对当时中华民族的生存困境时文化上的自然反应。
面对西方这位粗暴的“老师”，中国这个“学生”不断地求索，最终请来了马克思这位伟大的革命导师。中国共产党人以“造反有理”的新文化，从基层出发，经过近30年的浴血奋战，带领中国人民推翻了“三座大山”，建立了新中国。社会主义制度的确立，极大地激发了中国人民的民族自尊和自信，他们以“为有牺牲多壮志，敢教日月换新天”的精神艰苦奋斗，自力更生，艰苦创业，打破了西方发达国家的国际封锁，建立了基本完善的工业体系。改革开放之后，经过30多年的发展，中国特色社会主义道路的不断发展在事实上已经走出了一条“中国道路”，也有一些学者称之为“中国模式”。在这种国家发展道路的选择过程中，提出建设社会主义文化强国的目标本身就是一种文化的自信。可以说，中国共产党成立90多年来的奋斗史，同时也是一部文化自信不断确立和不断发展的历史。如果没有这样高度的文化自信，共产党人就不可能在落后的旧中国种下马克思主义这朵美丽的文化之花。今天的中国特色社会主义道路，就是这朵美丽的文化自信之花结出的果实。
20世纪末的苏东剧变，导致了国际社会主义运动整体陷入了低潮。西方的资产阶级学者们在世纪末高呼自己的胜利，他们判定这个世界的文明终结了，资本主义是这个世界最合理的制度，资本主义文化是最优秀的文化。其中的典型代表者莫过于“文明终结论”和“文明冲突论”。虽然两者内容有所不同，但其本质是相同的，即人类文明的发展已经达到了最高峰，那就是现在的西方资本主义社会。随着苏联的解体，马克思主义被证明失败了，历史终结了，人类文明从制度上已经达到最高峰，只需要在一些细节上进行修修补补了。而其他如伊斯兰文明、中华文明等，和西方文明的冲突将成为未来世界矛盾的主要冲突点。但众所周知的是，整个西方控制了世界上绝大多数资源、科技、资本和话语权，所以，它深层的含义就是这个世界到最后只可能剩下现代西方文明这一种社会发展模式。
然而，“中国模式”的出现，是对这些理论无声而有力的回击。中国共产党人始终坚定自己的信念，认清马克思主义才是人类文明未来发展的必由之路，这体现出的就是一种高度的文化自信。党的十七届六中全会和十八大提出建设社会主义文化强国的目标，就是这一文化自信的现实体现，表达的是中国共产党人的高度文化自信以及为人类未来文化发展之路不断探索的天下胸怀。
当然，今天的中国还存在这样那样的问题，在经济社会不断发展和转型的过程中，文化的转型也不可能脱离这一社会存在。因此，中国社会中依然存在着非常严重的文化不自觉和文化不自信的问题。文化上的不自信根源于文化上的不自觉，如果没有文化上自觉地去继承中华文化的优秀内核，自觉地去学习西方文化中的优秀成果，自觉地去学习我们的导师马克思、恩格斯、列宁、毛泽东等前辈的优秀理论，那我们就不知道自己从哪里来，也就不会明白自己该往什么方向前进。那些每天只会高喊西方“普世价值”的人，骨子里缺乏的就是这样的文化自觉和文化自信。习近平同志最近几年在中央党校多次讲到领导干部要学点历史，要学习马克思主义经典理论，就是对全体党员领导干部的深切勉励和教诲。
党的十八大吹响了向文化进军的冲锋号，这是时代的潮流，也是时代的选择。中华民族要实现的伟大复兴，不仅仅应该是物质文明的极大发展，更需要的是文化上的伟大复兴。只有自觉地完成对中国古代传统文化的批判和继承，自觉地完成对西方现代文化的批判与吸收，自觉地学习、继承、完善并不断发展马克思主义，才能真正实现社会主义文化的中国化、大众化与时代化。只有自觉地去了解他们，熟悉他们，才能在学习他们的同时在实践中不断超越他们，才能把真正地把我们的国家建设成为一个社会主义文化强国。
参考文献：
[1]中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定[M].北京：人民出版社，2011.
[2]韩毓海，等，著.人间正道[M].北京：中国人民大学出版社，2011.
[3]塞缪尔·亨廷顿，著.文明的冲突与世界秩序的重建[M].北京：新华出版社，2010.
篇5：文化自信
作者：张全林
内容提要：中国共产党人带领中国人民用生命和鲜血铸就的红色文化，它的先进性集中体现在，它吸收、融合了当时世界文明的精髓---马克思主义和中华传统优秀文化。根植和脱胎于红色文化中的中国特色社会主义文化，为道路自信、理论自信、制度自信提供了深厚土壤。作为中国特色社会主义文化的母体，红色文化具有系统深邃、内涵丰富、科学强劲、指引未来的巨大能量，离开了红色文化母体而强调道路自信、理论自信、制度自信和中国特色社会主义文化建设和繁荣，中国特色社会主义建设必然失去源泉、失去血脉、失去根基、失去力量。只有道路选择、理论创新、制度建设始终深深扎根于先进文化的深厚土壤中，才能真正根深叶茂，任人信服，凝聚力量，取胜未来，实现梦想！
文化即灵魂，文化即血脉。人不能没有灵魂，没有灵魂的人，谓之行尸走肉；国亦不能没有灵魂，没有灵魂的国家或民族，便会失却前进的方向和力量，甚至被人唾弃，成为待宰羔羊。实现中华民族伟大复兴的中国梦和共产主义的远大理想，是身系亿万人民幸福和中华民族前途的伟大事业，既需要自信、实干的精神，更需要先进文化的支撑。
一、红色文化是人类文明中最先进的部分 红色文化即中国共产党人领导中国人民在革命和建设中造就的属于工农兵群众的文化，它深深根植于人民群众之中。充分认识到红色文化的科学性和先进性，树立文化自信，是坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信的基石。
红色文化是有史以来人类文明精髓的结晶，它的先进性集中体现为毛泽东思想的战无不胜。回望历史，追求民族独立、人民解放的中国革命，在不断流血的凄惨中，在‚狼奔豕突‛的曲折中，在百折不挠的奋斗中，最终‚选定‛毛泽东作为自己的领路人，绝不是偶然。这，既是历史的选择（经过了从理论到实践，从实践到理论的不断验证和升华），更得益于毛泽东同志悲天悯人的伟大胸怀、改造中国与世界的雄才大略和马克思主义的正确工作方法。
‚挨打‛是文化落后的必然结果，中华民族百年的耻辱，愚以为，最大的教训是：仅靠中国传统优秀文化救不了半殖民地半封建的中国。为此，直至‚十月革命‛给我们送来了马克思列宁主义后，中国革命的面目才焕然一新。然而，陈独秀右倾机会主义和王明左倾盲动主义路线，再次给‚幼稚‛的国人上了一课，‚仅靠机械理解马克思主义‛仍然救不了半殖民地半封建的中国。
于是，一个浅显易懂的道理浮现在我们面前：百年耻辱的根本是中国封建文化落后于西方西本主义大工业文化的 必然结果；十月革命后，中国革命焕然一新的根本是：马克思主义是比西方资本主义文化更为先进的文化，且至关重要的是马克思主义和西方资本主义文化是一个硬币的两面，它们彼此最为熟悉和了解，所谓知己知彼，百战不殆。
因此，从文化的角度看，毛泽东思想之所以战无不胜，除了是以毛泽东同志为代表的中国共产党人创造性的继承、捍卫和发展了马克思主义外，更为深刻的内涵在于毛泽东思想吸收、融合了当时世界上最先进的文化。人类的文化，从大的方面看，无非东西方文化而已，西方文化中最先进的部分无疑是马克思主义，因为，马克思主义本身是吸收、融合西方文化中最为优秀部分的结晶，众所周知的，诸如黑格尔和费尔巴哈等优秀人物的思想。同时我们知道，毛泽东思想对于马克思主义的态度是：马克思主义的基本原理和中国革命实践相结合（中国革命需要中国同志了解中国情况）；对于中国传统文化的态度是：批判性的继承，也就是说吸收中国传统文化中属于‚无产阶级文化‛的优秀部分，诸如有教无类，民贵君轻，事在人为。这充分凸显了优秀、先进文化所共有的博大精深、开放、包容的优秀品质。
二、红色文化是中国特色社会主义文化的母体 与中国革命、建设、改革相伴随的，是文化领域的深刻的变革。伴随着新中国诞生这场伟大的政治革命的发生、发展和延续，中国文化在形式和内容上也发生了‚悄然‛质变，由帝王将相、才子佳人的文化主流逐步走向属于工农兵群众的文化，即红色文化的前进方向，特点是系统深邃、内涵丰富、科学强劲、指引未来。
历史正在冷静中逐渐回归正轨。十八大报告旗帜鲜明的强调：‚以毛泽东同志为核心的党的第一代中央领导集体带领全党全国各族人民完成了新民主主义革命，进行了社会主义改造，确立了社会主义基本制度，成功实现了中国历史上最深刻最伟大的社会变革，为当代中国一切发展进步奠定了根本政治前提和制度基础。党在社会主义建设中取得的独创性理论成果和巨大成就，为新的历史时期开创中国特色社会主义提供了宝贵经验、理论准备、物质基础‛。
总书记指出：‚‘一个国家实行什么样的主义，关键要看这个主义能否解决这个国家面临的历史性课题。’中国特色社会主义，凝结着实现中华民族伟大复兴这个近代以来中华民族最根本的梦想，也体现着近现代以来中国人民对社会主义的美好憧憬和不懈探索。正确认识和把握改革开放前后两个历史时期，就要在新的历史条件下毫不动摇地坚持和发展中国特色社会主义。‛
从‚讲学习、讲政治、讲正气‛‚立党为公、执政为民‛ ‚情为民所系、利为民所谋、权为民所用‛到‚人民是历史的创造者，群众是真正的英雄‛和党的群众路线教育实践活动，根植和脱胎于红色文化之中的中国特色社会主义文化，除了具有红色文化的深深烙印外，更兼有鲜明的时代特色。当前，世情、国情、党情继续发生深刻变化，我们面临的发展机遇和风险挑战前所未有。这为如何在新时期继承、捍卫、发展好红色文化，从群众中汲取力量，完善中国特色社会主义文化和社会主义核心价值观，及时治愈部分党员干部‚缺钙‛造成的软骨病，解决好党员干部及全体国民‚总开关‛的问题，推动社会主义事业向前发展，提出了新的挑战。
文化发展有自发和自觉之分，千百万年的探索和百年的屈辱，练就了五千年文明的精髓。中国共产党人带领中国人民用生命和鲜血铸就的红色文化，必将永久震动五千年之后人类文明的历史罗盘，告诉世人，历史的方向在哪里？作为有幸生活在五千年后人类文明进程中的一辈，为了实现中华民族伟大复兴的久违梦想，无愧于生命的意义，踩着先辈的血迹和足迹，我们当为宣传、弘扬、发展红色文化做出不懈努力。
每一位致力于实现‚中国梦‛的同志，都应该清新的看到，道路选择、理论创新、制度建设无不建立在相应的文化基础之上，只有充分认识到中国共产党人和中国革命造就的红色文化的先进性和学习弘扬红色文化的紧迫感，树立文化自信，才能使中国特色社会主义文化建设始终坚定正确政治方向，坚定理想信念，筑牢思想基础，为改革开放实现‚完善社会主义制度‛的根本政治任务保驾护航，为社会和谐发展汲取和激发正能量，从而为完成全面建成小康社会的历史任务提供思想保证、舆论支撑、精神动力和组织保障。离开了红色文化母体而强调道路自信、理论自信、制度自信和中国特色社会主义文化建设，中国特色社会主义建设必然失去 源泉、失去血脉、失去根基、失去力量。
三、文化铸魂是实现中国梦、取胜未来的根本 伟大者自与‚伟大‛共存，然而，庶民的胜利终究是文化的胜利，点点滴滴，奔流向海。‚狭小的心灵‛听到诸如‚伟大‛的字眼，总觉得那是‚伟大者”的事情，殊不知‚伟大‛就是‚进步‛、就是‚好‛‚美好‛，就是‚前进‛。‚伟大‛的事业和‚好‛的事情有着同样可循的规律，都要经历‚磨难‛，用中国老百姓自己的话说，叫‚好事多磨‛。
古有‚天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物‛‚老骥伏枥，志在千里‛的教诲，今有‚改造中国与世界‛‚为实现中华民族伟大复兴而努力奋斗‛的呐喊。踏着‚国家富强、民族振兴、人民幸福‛梦想的脚步，一路走来，你是否听到‚青年强则国强‛‚革命尚未成功、同志仍需努力‛‚为中华崛起而读书”的谆谆教导和深切呼吁？
历史告诫我们，控制一个人，最高明的办法是控制他的大脑；控制和打败一个国家，最根本的是‚观念斩首‛。在兵法上，这叫‚不战而屈人之兵‛（当今世界军事实力最强的美国，其军事最高学府西点军校，<<孙子兵法>>和<<毛泽东的军事指挥艺尤>>占学员必修课的半壁江山）。马克思列宁主义的真理警示历史：帝国（资本）主义国家政治经济发展的不平衡，霸权主义、强权政治（新时期表现为新干涉主义，如文化入侵）的贪婪和被压迫民族人民觉悟和反抗意识 的增强，战争爆发的可能性难以预料。尤其是伴随历史的发展和科技的不断革命，战争也已发展到了‚以‘斩首’为核心，打击经济设施为重点，摧毁敌国人民意志为根本的全新模式‛。生于忧患、死于安乐，在未来难测的战争面前，具有五千年文明的中华民族要避免劫难，实现习总书记‚能打仗、打胜仗‛的豪言壮语，为人类文明及和平与发展做出较大贡献，必须清醒的明白：战争没有道义的高低，只有拳头的强不强硬。
如何攥紧拳头，是个永恒的战略问题，也是中华民族实现伟大复兴‚中国梦‛的本质需要。攥紧拳头就要是形成统一的意志，就是组织起来；攥紧拳头既要有物质上的考虑，更要有思想上的重视。攥紧拳头就有敢于亮剑的力量和勇气，加上正确方法，我们就能披荆斩棘，攻坚克难、勇往直前。当前，一是要严惩腐败，提升信心，尤其是谨用和慎用那些讲话、座谈、写文章只字不提人民利益、只字不提理想信念，只字不提共产主义的所谓‚领导‛，因为他们连最基本的理论自信和道路自信都没有，靠他们带领人民坚持改革开放、推进社会主义事业，实现‚共同富裕‛那将只会是天方夜谭；二是要通过深化改革推进发展成果由人民共享，用实实在在的利益提高群众参与改革的力度，增加‚道路自信、理论自信、制度自信‛的群众基础，坚决杜绝用权力和金钱来裁量真理的愚蠢行为；三是要大力挖掘和弘扬井冈山精 神、长征精神、延安精神、西北坡精神、志愿军精神以及雷锋精神、铁人精神、钱学森精神、志愿者精神……。唯有如此，才能稳步、有效推进国家治理体系和治理能力现代化，实现追赶、跨越和‚五位一体‛可持续发展目标。
中国共产党人在艰苦卓绝的环境中书写了惊天动地、波澜壮阔的革命历史，成就了前无古人的伟大业绩，造就的红色文化更是博大精深，具有实实在在藐视、打垮反动派和帝国主义的强大力量，连它的敌人都不得不承认，不得不加以学习。继承、捍卫、发展、发扬好先辈们用生命和鲜血换来的宝贵遗产，不仅是保障‚党不变质，江山不变色‛的需要，更是赢取未来‚战争‛胜利的命门，尤其对新时期敌对力量进行文化入侵、观念斩首的和平演变图谋要高度警惕。
四顾寰宇，在社会变革、政权更替速度加快，竞争日趋激烈和隐蔽的今天，文化腐败（侵蚀）和意识形态教育的‚失陷‛将比军队腐败更为可怕。只有铸好文化魂，才能打胜未来‚仗‛！道路选择、理论创新、制度建设只有深深扎根在先进文化的深厚土壤中，才能真正根深叶茂，任人信服，凝聚力量，取胜未来，实现梦想！
参考文献：
1、《胡锦涛：坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗》（2012年11月19日《十八大报告》（全文），新华网新疆频道）
2、《习近平：要使红色江山永远不变色》（2013年7月13日人民网广西频道）
3、《习近平：改革开放前后两个时期不能相互否定》（2013年11月8日人民网-人民日报）
4、《全国宣传部长会议在京召开 刘云山出席并讲话》（2014年1月4日新华网》
5、《刘亚洲上将：未来战争，我们如何亮剑》（2014年1月11日中国国防动员网）
篇6：文化自觉和文化自信
2、文化自信则是人们对自身文化价值的充分肯定以及在此基础建立起来的对自身文化发展的坚定信心。
3、二者关系:(1)文化自觉是文化自信的基础，只有高度的文化自觉才有坚定的文化自信，文化自信是文化自觉的表现。(2)只有建立在高度文化自觉基础上的文化自信，才具有坚定的文化发展的使命感和责任心，才能遵循和把握文化发展规律，坚定地推进文化发展及文化指导下的人类社会能动的发展。
(3)因此，文化自觉和文化自信是相互联系、相互影响、相互促进的。理解
篇7：文化自觉与文化自信
文化自觉与文化自信【1】
摘 要：在全球化的时代语境下，多元文化相互激荡，对外汉语教师在实际教学中要树立并坚持文化自觉和文化自信的文化观，这样才能正确诠释与表达中国文化的独特内涵与精神，让每一位学习者了解、喜欢、认同汉语背后的中国文化，为汉语的国际推广和中国文化“走出去”做出贡献。
关键词：文化自觉;文化自信;文化认同;文化观
随着我国经济的飞速发展与国际地位的不断提升，全球“汉语热”不断升温。
许多强国无不积极推广自己的语言，把语言传播列入国家文化战略与外交战略的范畴内，努力为本国语言在全球化时代语境下与文化多元化的框架中，谋求更广阔的发展前景。
我国将汉语推广视为提升国家软实力的战略举措，主要通过对外汉语教学来实现。
而对外汉语教学的重心之一就是通过文化教学传播中国文化，在世界各国传播优秀的中华民族精神和价值观，赢得世界对中国文化的认同感，构建良好的中国国家形象，从而提升中国的国际地位和影响力。
无论在海外的孔子学院中，还是在境内的高校国际教育里，中国文化的传播都显示出了巨大的魅力。
语言所承载的文化能够在潜移默化中对他国产生持久而深刻的影响。
对外汉语教学是服务于国家文化战略的，在教学过程中并非只是将纯语言问题讲清楚，或对语言中的文化内涵知识蜻蜓点水、一带而过，而是在国家文化战略的宏观背景下，以何种文化观统领语言教学工作，令其朝着更为有效、有深度、有广度的方向实现持续发展。
在全球化的时代语境下，多元文化相互激荡，具有不同文化背景的学生在新文化环境中学习异国语言会出现很多不适。
这就要求对外汉语教师树立正确的文化观，合理诠释与传达中国文化别具一格的内涵与精神，使学生更容易理解与认同中国文化，从而提高其学习汉语的兴趣与效率;在使用汉语进行跨交际过程中，让每一位学生了解、喜欢、认同汉语背后的中国文化，为汉语的国际推广和中国文化“走出去”做出贡献。
通过具体的教学实践，借鉴费孝通先生的观点，笔者认为在对外汉语教学中，对外汉语教师应该建构文化自觉与文化自信的文化观。
费先生提出了“文化自觉”的理论，认为其意义在于生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它的发展趋向，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。
全球化过程中的“文化自觉”指的就是世界范围内文化关系的多元一体格局的建立，指的就是在全球范围内实行和确立“和而不同”的文化关系。
这种文化自觉意识必然使我们对自身文化有正确而客观的认识。
在实现文化自觉的基础上，我们才会有能力、有信心重新更深入地认识文化的社会性和历史性，这又会帮助我们加强对文化的认识，领略到中国文化的时代特色与时代魅力，进而获得对中国文化价值合理性的信心，把中国文化中好的东西提炼出来讲清楚，应用到实际教学中去，使学习者接受、认同并变成世界性的东西。
“文化自觉”与“文化自信”两者相互包含、相互依存、相互促进，是一个有机整体。
一定意义上讲，文化自觉来源于文化自信，文化自信又会推动文化更加自觉。
在全球多元一体的文化背景下，既保有对自身优良文化的亲切体验感、认同感和归属感，又能对其他文化的精华部分持有尊重和欣赏的态度;既立足于本土，又放眼于世界，这样才能形成“和而不同”的文化关系。
一名合格的对外汉语教师，首先要对中国文化有一个深入的了解与认识，有一个整体、较为全面的准确把握。
了解中国文化的历史渊源及发展进程，能够比较准确地把握中国文化核心与特质，进而打下扎实的文化功底，具备较好的中国文化素养。
在实际教学过程中，对外汉语教师应自觉将中国核心的价值观、人生哲学、品格智慧、人文伦理、民族风情等中国文化的精髓融入其中，在循序渐进的文化传播过程中，向学生展示一个真实的中国，既不能以偏概全、以点带面，也不能大而化之、泛泛而谈，既要有文化自信，也要正视我们的欠缺之处。
要把对中华文化的理解化作为一种教学信念贯穿到教学工作中，令学生能够领略到中华文化的真正魅力，在此基础上才能在对外汉语教学中加强自身对文化主体的认同，坚定自己的文化自信心，才能以宽松的文化心态传播本国文化，才能让学生不带偏见和误解地看待中国文化，欣赏中国文化，认同中国文化，实现汉语推广的最终目标。
将这种文化自觉、文化自信的文化观作为方法论指导实践教学，就可以解决诸多由于文化差异产生的问题，进一步推动中国文化的发展创新，使其熠熠生辉地屹立在世界日益多元的文化格局中。
我们必须在国家文化战略的高度，深刻认识到在对外汉语教学中构建对外汉语教师文化自觉和文化自信的文化观的必要性，进一步增强推进文化传播的自觉性和坚定性，以高度的文化自觉和文化自信，推动汉语国际推广，为实现中国和平崛起、中华民族伟大复兴提供强大支撑。
参考文献：
[1]费孝通.关于“文化自觉”的一些自白[J].学术研究，(7).
[2]韩文淑.文化自觉与文化尊重-论对外汉语教师文化观的树立[J].吉林省教育学院学报，(1).
[3]许琳.汉语加快走向世界是件大好事[J].语言文字应用，(S1).
[4]唐智芳.文化视域下的对外汉语教学研究[D].长沙：湖南师范大，.
文化全球化.文化安全.文化自觉【2】
[摘要]文化全球化与经济全球化相伴随，是人类文明发展不可逆转的趋势。
文化全球化是一把“双刃剑”，它既为我国文化发展提供机遇，也使我国面临文化强权的挑战与威胁，文化安全问题日益凸显。
以高度的文化自觉，积极应对文化全球化，努力建设和谐文化，为我国文化的科学发展创造安全环境，是当前我国必须认真对待的问题。
[关键词]文化全球化;文化多元化;文化安全;文化自觉
当今时代，经济全球化已是人类社会不可逆转的趋势。
在经济全球化的推动下，各国科技、信息、观念、文化相互交流，共同发展。
其实，与经济全球化相同，文化全球化也是人类发展的大趋势。
只是由于人们观察问题的角度有差异，导致对文化全球化的不同理解。
一
全球化，首先是经济的全球化，它是一种以经济全球化为基础的各种因素相互作用产生合力的结果，是资本主义生产方式在全球的推广与扩张。
《共产党宣言》中指出：“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的相互往来和各方面的相互依赖所代替了。
物质的生产是如此，精神的生产也是如此。
各民族的精神产品成了公共的财产。
民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多民族和地方的文学形成了一种世界的文学”，“它迫使一切民族――如果他们不想灭亡的话――采用资产阶级的生产方式;它迫使它们在那里推行所谓的文明，即变成资产阶级。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”马克思主义认为，经济基础决定上层建筑。
同样，资本主义文化也必将驾驭文化全球化，进而走向全世界。
当然，这种意义上的文化全球化乃是资本主义文化在全球的扩张，它将导致全球文化的同质化，不利于构建全球文化共同发展的图景。
关于“文化全球化”，学术界有以下两类观点：一类是否认文化全球化的存在，认为文化全球化是对全球化的泛化。
另一类则承认文化全球化的存在，但其中观点各异。
主要包含三种观点：第一，文化全球化意味着全球文化同质化，即某些具有共性意义的文化特征在全球获得的普遍认同。
文化作为人类的创造物，既体现民族特性，又是人类智慧的结晶，集民族性与世界性于一体。
全球性问题诸如人类面临的生态、资源、伦理等问题的凸显，迫切要求人类采取一致行动，维护共同利益。
此种意义上的文化全球化体现了人类文化同质性的特点。
第二，文化全球化是资本主义文化的全球化，即美国文化的全球化。
美国杜克大学教授弗雷德里克詹姆逊认为，文化的全球化是真正意义的全球化，是“界定全球化的真正核心：世界文化的.标准化;美国的电视，美国的音乐，好莱坞的电影，正在取代世界上其他一切东西。”他甚至认为文化全球化的后果，是美国的大众文化模式取代世界上各个民族的传统文化。
在此过程中，其他各民族国家文化将遭遇边缘化的威胁乃至破坏。
篇8：文化自信
我的体会是, 从历史和文化的角度来审视今天, 是我们自信的一个重要依据。中国道路是一个大概念, 全方位地体现中国特色社会主义的理论与实践, 中华文化则是其中的一个领域, 更多的属于精神层面。因此, 讲道路不能不讲文化, 讲文化则不能不指向道路。习近平总书记指出, “中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信, 其本质是建立在五千多年文明传承基础上的文化自信。”对中华文化的自觉和自信, 根本上有助于增强和丰富对中国道路的自觉和自信。
理就是这么一个理。要问为什么?还可以说得具体一些。
第一, 中华文化是中国道路的历史来源
中国道路是从哪里走出来的?由远及近地说, 它经历了5000多年的文明传承, 近代以来的发展历程, 新中国成立以来的持续探索, 改革开放以来的伟大实践这样几个阶段的总结和选择, 才形成共识。其中每一个阶段的总结和选择, 毫无疑问, 都呈现着思想理论的先导和引领风景, 跳荡着价值观的追逐和淘洗浪花, 积累着中华文化的传承和创新成果。中国道路是中华民族在独特的文化传统、独特的历史命运、独特的基本国情基础上, 经过长期奋斗和探索做出的选择, 不是哪个人、哪个政党简单凭主观愿望来决定的。
讲清楚这一点, 人们很容易体会, 中国道路既是政治选择, 也是文化选择;中国道路既是中华民族的命运共同体, 也是中华民族的文化共同体。讲清楚这一点, 我们的道路自信便有了精神高地和文化依据。
第二, 中华文化是中国道路的精神支撑
一个人要在路上走得像模像样, 顺利接近目标, 得有精气神。沿着中国道路去接近和实现中国梦, 不能没有精气神。中华文化就是我们的精气神, 是走好中国道路的精神支撑, 主要表现在树立方向引导、凝聚民族精神、提供思想资源、倡领道德新风、激发向上力量等方面。
我们今天说的中华文化, 应该是一个大概念。它起码有三个方面的内容, 即中国特色社会主义理论体系, 社会主义核心价值观体系, 中华优秀传统文化体系。设想, 如果弱化了这三大文化体系的支撑, 中国道路还走得下去吗?即使走得下去, 也不知走向了何方。正是在这个意义上, 习近平总书记提出实现中国梦必须弘扬中国精神;他还具体地说到, 走中国道路, 离不开哲学精神的引导, 历史经验的镜鉴, 文学力量的推动。这样的现实要求, 是增强我们文化自信的重要动力。实事求是地说, 我们对这三大文化体系的研究、培育、弘扬和实践, 与现实要求还有距离;而实现三者你中有我、我中有你的交融, 形成合力和共识, 体现中华文化的气概风貌和整体魅力, 进而为中国道路提供强大的精神支撑, 就更有距离了。
第三, 中华文化是中国道路的高点优势
不同文明类型各有自己的优长, 建构在自身文明基础上的国家道路, 各有各的理由。经历这么多年的风雨, 中国道路日益彰显出它在促进发展稳定方面的优势和长处, 这是不争的事实。究其根源, 不能不说它在相当程度上得益于中华文化的滋养, 中国人民心中那股特有的精气神, 得益于以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神, 得益于中国梦和美好前景的召唤, 得益于人们在现实奋斗中的获得感日益增多。
毛泽东讲社会主义是“可亲的”, 邓小平讲社会主义是“可爱的”, 便是从道德情感角度来揭示中国道路的本质, 同时也说明, 中国道路传承和弘扬了让老百姓有情感认同的文化价值观, 因而拥有特殊的精神优势和道德高地。中国道路深刻地改变了中华民族和中国人民的命运, 与之相应的是要让中华文化塑造和提升人们的道路自信。我们要弘扬社会主义核心价值观, 弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神, 不断增强全党全国各族人民的精神力量。
世界上最难的事之一, 是把想法装进别人的脑袋, 以影响人们的价值观和对事物的看法。中华文化要在这方面发挥应有的强大作用, 对内对外虽然都不是件容易的事, 但它蕴涵的中国道路的高点优势毕竟就在那里。
在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化, 在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化, 积淀着中华民族最深层的精神追求, 代表着中华民族独特的精神标识。讲好中国故事, 不能没有文化自信;讲好中国故事, 不能不讲中华文化故事;讲好中华文化故事, 目的是讲好中国道路故事。