传统孝文化与高校德育

传统孝文化与高校德育（精选8篇）

篇1：传统孝文化与高校德育

摘 要：孝位于诸德之首、百善之先。孝文化是中国传统文化的基础，把传统孝文化与高校思想政治教育相结合，有助于增强思想政治教育的实效性，激发学生的责任意识，培养学生健全的人格。因此，以高校思想政治教育为载体，对大学生进行孝文化教育，并在教育实施的过程中积极探索有效的实施途径是十分必要的。

关键词：孝文化;思想政治教育;高校

中图分类号：g641 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2015）28-0177-02

孝文化是中国传统文化的基础，在中华民族长期的历史发展过程中，它在协调人际关系、维护社会稳定、形成良好的社会风尚方面具有十分重要的作用。在当前我国社会主义市场经济飞速发展、全球化进程突飞猛进的条件下，中国传统的价值观念受到西方个人主义、拜金主义的冲击，导致了人们的思想道德观念发生了很大的变化，孝观念日趋淡薄。这势必会带来家庭关系紧张、社会秩序失衡的不良后果。因此，应该把传统孝文化与高校思想政治教育相结合，把孝文化融入思想政治教育中，充分发挥家庭、学校、社会三方面合力作用的同时，启发学生加强自身修养，从而引导学生在“孝”这一情感基础上形成符合一定社会要求的道德规范和道德行为。

一、中国传统孝文化的基本阐述

所谓孝文化就是关于孝的观念、规范和孝的行为方式的总称。《尔雅?释训》的解释为“善事父母为孝”;许慎在《说文解字》中的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。由此可见，自古孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。

传统孝文化就是指孝道以及与此相关的子女对父母、晚辈对长辈的家庭伦理关系的问题。总的来看，传统意义上的孝可以分为从物质方面孝顺和从精神方面孝顺两大方面。其中物质方面：第一，养父母之体，即孝顺父母要赡养父母，让他们吃饱穿暖。第二，慎重地保护自己的身体。自己的身体是父母在这个世界上的血脉，承担着使父母的血脉得以传承的重任，因此要慎重地保护自己的身体。第三，传宗接代。在儒家看来，家庭的功能首推延续男子宗系，完不成这一重任，便是最大的不孝。精神方面的孝为：第一，养志。侍奉父母不仅要让他们吃好穿好，还要从细微的地方体察父母的感情，顺随父母的意愿。第二，葬祭以礼。就是要按照礼的要求安葬父母，祭祀父母。安葬父母，要有“哀戚之情”;祭祀父母，要有“恭敬之心”。第三，扬名显亲。古人认为，孝有大小，服劳奉养只是小孝，扬名显亲，才是大孝。创一番功德业绩，让父母跟着尊贵荣耀，才是最大的孝行。

这种以家庭血缘为基础的孝道超出家庭伦理生活的范畴而演变为一定的政治伦理秩序，它在提升个人道德修养、维护家庭及社会的和谐与稳定方面有着十分重要的作用。然而受当时封建统治的影响，中国传统的孝文化具有着封建性的因子，由此，我们对待传统孝文化时应运用文化二重分析的方法，对其加以批判继承，发挥其当代价值。

二、把传统孝文化与思想政治教育相结合的必要性

思想政治教育是育人的工作，它通过思想道德教育使人认同、接受、遵守并践行道德准则和规则[2]。因此，以人类最基本、最自然的“孝”这一情感为切入点对学生进行思想政治教育，从而启发引导学生形成一定的符合社会要求的道德规则和道德行为，是提高大学生的道德素养的要求、增强思想政治教育实效性的关键。

（一）是增强大学生的自我辨别能力、消除不良因素的必然要求

改革开放后，尤其是中国加入世贸组织以来，中国的对外开放程度越来越高，人民的社会生产方式和生活方式发生了前所未有的变化，如：集体主义受到西方极端个人主义的冲击等等。西方外来文化中这些消极的因素，势必加剧了我国社会环境的复杂性，必然对当代大学生的观念造成这样或者那样的冲击。加之，我国独生子女家庭越来越多，部分家庭对孩子过于宠爱，容易导致学生处处以自我为中心，使得他们缺乏对家庭对社会的责任意识，当前大学生处于成长的关键时期，各种深层次的价值观念还没有最终定型。因而，进行合理有效的孝文化教育能帮助他们分析判别、明辨是非，确立正确的世界观人生观。在学校的教育中融入孝文化教育的内容，引导学生从敬爱自己的父母开始，关爱周围的同学、老师，从而激发学生对家庭、父母及国家的责任和爱，这是个人健康发展的前提，是社会文明进步的基础。

（二）是提高思想政治教育实效性的客观需要

在我国社会主义市场经济迅速发展的形势下，现代社会的竞争日益加剧，人们对利益的追求正不断地冲击着其原有的道德观，以致包括“孝道”在内的传统美德正在被一部分人遗忘。其实，我们现代社会最缺乏的已经不是物质，而是道德、文化和传统的重构与弘扬。在这样的背景下，把情感教育与思想政治教育结合起来，从基于血缘的对父母感恩开始，感召人们对家、国感恩，唤醒人们对父母的爱、对朋友的爱、对社会的爱，引导人们认同道德准则和法律规范，自觉践行社会主义核心价值观。这种基于情感基础之上的引导，有利于转变在传授政治理论、道德准则乃至法律规则等相关知识时的空洞说教和强硬灌输，更符合思想政治教育的形成发展规律。因而，把传统孝文化与思想政治教育相结合，是提高思想道德教育的实效性的客观需要。

（三）有利于培育和完善大学生健全的人格

任何个体的发展都要以人格的培育和完善为基础，健康的情感发展是人格发展的重要方面，人才的成长也是如此。如今独生子女成为了大学生群体的主要构成对象，部分学生从小接受良好的教育，习惯于衣来伸手饭来张口，感恩意识和回报意识十分淡薄。这种情况如果不加以纠正，那么成人以后他们可能就不懂如何去爱父母，爱他人，更不会懂得珍惜家人与社会的付出。因此在教育中能批判地继承传统孝文化的优秀思想，以对父母家人的爱作为爱之升华的根基，有利于增强大学生的责任感，培养大学生与人共处、与人合作的品质，构建和谐的人际关系，引导其树立集体主义的价值取向，进而为我国的社会主义现代化建设培养出一批批具有良好的道德品质、具有健全人格的高质量人才。

三、积极探索高校孝文化教育的有效途径

要解决大学生孝观念淡薄的问题，提高其道德素质，就需要在充分而全面地认识家庭、学校和社会所应负的责任基础上，加强对大学生孝的教育，进而在全社会内营造一种良好的道德风尚，推动家庭和睦与社会发展进步。

（一）以高校思想政治理论课为主要载体，对大学生进行孝文化教育

思想政治理论课课堂是对大学生进行孝文化教育的主阵地，在课堂上教师应避免空洞的说教与灌输，可以利用情景化的课堂教学模式引导学生在参与活动的过程中，得到思想的洗礼。教师在《思想道德修养与法律基础》的课堂上，可以结合十大感动中国人物的事迹和视频进行情景教学，引导学生在活动的参与中引发情感的共鸣，激起其对父母、对他人及对国家的挚爱情感，另外，也可以通过一些不孝的反面案例，让学生引以为戒，最终使他们认识到孝不仅是伦理道德的要求，更是法律的要求。

此外，学校在开展孝文化教育时要充分挖掘和利用隐性教育资源，拓展网络教育的现代化教育平台，通过非正式的教育形式，将之渗透到环境、文化、娱乐、服务等这些人们日常生活工作所接触到教育性因素里，塑造良好的教育氛围，将隐性教育与显性教育相结合，从而达到寓教于乐、润物无声的教育效果。比如：积极开展与孝文化相关的节日文化活动，营造良好的教育氛围，以激发学生对历史文化的回顾与传承;开展感恩系列主体活动，或者通过校园广播、校报对学生中的先进模范进行宣传与表扬，从学生身边寻找榜样，更有利于通过大学生的同理心提高其道德素养。

（二）调动家庭与社会力量，全方位支持学生提升孝德水平

孝文化的内化过程是多方面因素共同作用的结果，除了学生个人在内因上有着主动的心理趋向，更离不开外界各要素的积极参与。社会和家长不能片面地把学生的教育完全推于高校。作为父母，要切合实际地通过自身的言传身教，为子女树立良好的榜样。另外，父母应树立“亲子平等”的家庭教育观，主动加强与孩子的沟通交流，这种良好和谐的家庭道德教育氛围，会形成一种无形的教育威力，它是实施良好家庭道德教育的基础保障。同时，父母也尽可能地创造机会，带领孩子积极参与到实践中去，在践行孝德、服务别人的过程中收获快乐，是与孩子内心良性互动、积极反馈的过程，它会启发孩子主动形成把自我价值与社会价值统一起来的道德意识。

在调动社会力量方面，首先要利用大众传媒覆盖率高、传播范围广的特点，通过大众传媒对孝文化进行正面宣传，激励学生向先进模范人物学习。当然也可以对各种孝行异化现象进行分析、批判，引导学生形成正确的孝观念。此外，政府可以利用当地资源兴建以宣传孝道为主题的公园或者诗词碑林，使人们在休闲娱乐中燃起对先祖的崇敬之情，从而在润物细无声处将孝文化融入人们情感的深处。

由此可见，只有全社会共同行动起来才能实现孝文化作为一种精神价值的“传播性、放大性、增值性和永久性”[2]。

（三）学生应加强自身修养，为行孝打下良好的基础

道德人格的形成和发展过程，实质上是社会道德个体的内化过程，当代大学生要充分发挥自身的主观能动性，主动加强道德修养，把外在的道德规范内化为自身的道德需要。因此，作为当代大学生要提高自律意识，主动不断地锤炼自己的道德意志，陶冶自身的道德情操，自觉肩负起振兴中华、实现中华民族伟大复兴的责任，并为之坚持不懈，努力奋斗。同时要多参加一些社会实践活动，在道德实践的过程中检验所学的道理，真正做到学以致用，这是道德人格形成的关键环节。当习惯转变为人的内在需要并在行动中体现出来时，良好的道德人格才得以真正形成。

总的来看，高校的孝文化教育是大学生道德培养的主要阵地，但大学生道德的培养离不开家庭社会的支持。只有充分发挥家庭、学校、社会及学生自身四位一体的共同合力作用，才能切实提升大学生的思想道德素质，进而为我国的社会主义现代化建设培养一批德智体美全面发展的高品质人才。

篇2：传统孝文化与高校德育

一、弓|言

“孝”在作为中国传统文化中相对独立的文化体系时,基本框架已经确立，并且呈现出非常丰富的内涵。但是,在这一领域中,仍然存在着许多需要我们进一步探索和思考的问题，目前有关于“孝”的起源和内涵是孝文化研究探讨所涉及的最基本的问题，许多学者在这个问题上都存在着很大的分歧。我们如何使传统“孝”思想现代化、以及如何解决当前学术研究的视角相对较单一这一问题,学界经常性的忽视了有关“孝”哲学这一重要的角度;“孝”是“仁”之本，我们要深刻的理解孔子的“仁”,可目前却是探讨“仁”的多，而研究“孝”的少。

我们不能忽略早期学者所作的贡献。国外的学者们例如郝大维、罗思文对孔子的研究较为突出，他们主要介绍孔子以及孟子的思想，翻译《论语》《孝经》等著作。由于当时语言上直译的条件匮乏,导致了西方人经常用西方的思想来解读中国的传统文化,使得后来中国哲学被西方哲学思想同化。这些学者们在对“仁”“孝”“忠”的思想上进行了全方面的注释，极大地促进了当时东西方文化的交流。本选题将在吸收前人先辈巳有的研究成果基础上，从“亲亲相隐”的视角来解读《论语》中的孝道思想。

二、孝文化产生的渊源

儒家哲学的理论运思模式是从天人角度去思考问题,通过对天道的理解，来形成现实社会的哲学伦理观念，孝本质意义上基于儒家对“一阴一阳之谓道”，对天地男女这种创化本源的思考。“《周易》讲道：‘有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子，然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下,然后有礼仪有所错。’

这里所讲的就是把基于天道本源的男女作为社会最初始建的一种现实起点，男男女女组建成的家庭以繁衍后代的这一家国建构为要求，客观上要求基于这种亲子之间的血缘关系以及维系这种伦理的“孝道”，任何的生命个体,都是来源于父母的精血汇集而成。自然界当中生命个体的孕育成长，都离不开父母双亲的呵护哺育，自然界的动物尚且有跪乳之恩、反哺之义，我们作为人子，自然也会产生出这种原始“孝”的观念。从“孝”观念的起源来看,其最本来的含义就是“对于生命的延续”。由此逻辑发展而出的祭祀祖先的行为和敬老意识。在西周春秋战国时期，衍生出了善事父母。“善事父母”还应当包含繁衍后代、以及尊祖敬老等行为。

在以血缘关系为纽带的“家天下”的中国社会当中，“孝”是人伦关系得以创建延续的基础,只有懂得了孝，才能够使得家庭和睦,使得社会和谐稳定,进而促进国家的繁荣。“孝”是人对人伦的一种深入的认识，要构建一个好的人伦关系体系，需要一种正直、真心、虔诚、尽心的品质，这种品质最基本的实现形式就是“孝”。只有遵循了人性中最本能、出于本心的道--孝道,个人意识到“孝”是人的本性，通过修身达到对孝的一种认同、践行和传承，这个过程是“成己”的，即先使自己成为一种为社会道德伦理所遵循的样子，才能成为一个真正的人;再推而广之才能使别人得到益处，对国家、社会做出贡献。

“孝”不仅是一种家庭伦理规范,而且是一种社会伦理规范,孝与仁，孝与忠，在孔子看来这二者是不可分割的，是在道德实践当中共生的。孝悌是仁的根基。《论语》当中就讲到：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与!”“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”在孔子看来,为人孝悌，也就做到了仁，这是一以贯之的。而“孝”与“忠”，自然就可以做到推而广之。“贤贤易色，事父母,能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信”;从事父母可以推广至事君主,孔子在这里就将“孝”扩展提升到了社会、政治层面,赋予了其社会价值和政治价值,具有一定的政治色彩,但是我们从孔子的表达中不难看出。孔子最终注重的还是民德之厚，而非单纯的政治教化，所以孔子讲“慎终，追远。民德归厚矣。”“弟子人则孝，出则悌,谨而信，泛爱众，而亲仁。”[2]“教以人伦:父子有亲,君臣有义，夫妇有别，长幼有序,朋友有信。”

作为人之本,“孝”贯穿于人类生活的始末，“孝”作为血亲伦理的基本元素，对家庭和社会都发挥着不可磨灭的作用。中国有句老话叫百善孝为先”,讲的就是这种血缘亲情所产生的“孝”。“孝”是家庭关系中最为重要的道德规范。血缘关系是家庭关系中最核心的内容，“孝”是最重要的家庭伦理原则，孝亲观念乃是儒家思想中的重要一脉。

“孝”在孔子所创立的儒家思想学说当中占有十分重要的地位。是孔子以“仁”为核心、以“礼”为形式的道德体系之中最为重要的组成之一。要认识孔子的孝道思想，就要先了解孝，“孝”并非只是对父母进行物质生活上的奉养，即孔子所要求的“能养”,这只是“孝”应该具有的本义，是最为基本的要求。

孔子认为“孝”的产生是必须以人类最自然的血缘亲情作为基础。《论语》一书中，从“老”与“子”的家庭观念关系角度出发来阐述“孝”的两个基础。其一，就是从人类的自然血缘亲情出发，“老”产生“子”;其二，就是从社会等级的差别上出发老”与“子”之间是有着本质差别的，“子”就应当守礼，对“老”敬孝。《论语》就是从这种人类最原始的自然亲情血缘关系出发，来确定“孝”产生的基础。

三、从传统文化的视角践行孝敬的思路

在《论语》的记载当中,子谈论“孝”，有两个大的突破性观念是过去所没有的。在西周时期孝”这一观念主要是体现在我们对祖先的.祭祀活动中，因此，它带有极其浓重的宗教色彩，在当时分封制的社会大环境大背景下,“孝”主要是作为一种宗族道德，而“孝”所蕴含的人伦意义，或者是“孝”作为家庭道德所具有的内涵并不突出。而孔子论孝，则实现了“孝”由宗族道德向家庭道德的转换，“孝”主要是用来规范以父子关系为主的家庭伦理关系,其过去尊祖敬宗的涵义尽管没有被“孝”完全的替代，但是分量也已经微乎其微了。

孔子所讲的“孝”，无论是讲“不远游”也好，知“父母之年”也好，其目的都是在于为了施孝，这里并不单单是指为人子女要在物质生活上奉养父母，更多的是要表达对父母所产生的情感，这种情感就是敬爱之情。孔子对于“孝”的重视，当中也贯穿着仁的精神理念，他将“孝”与“敬”、“孝”与“礼”相互关联在一起,这极大的丰富了孝的内涵，这是过去的思想中所不曾有过的。

孔子认为，作为子女，我们应当从内心深处去尊敬父母,对父母行使孝心也是要求我们要发自内心的敬重、奉养父母。“爱亲”与“敬亲”是相互的，“爱亲”可以从“敬亲”中表现出来，“敬亲”也可以在一定程度上反映“爱亲”的行为。孔子认为如果仅仅是在物质上X才父母进行赡养，这不是真正意义上的孝，孝亲的最基本要求便是要养亲、事亲。子曰：“父母在,不远游,游必有方。”孔子所讲的“孝”其实就是无违于礼、所讲的“仁”就是爱亲爱人、我们要能够做到对父母发自内心的敬重、在父母在世的时候尽心的侍奉、做到不让父母挂念自己的安危、这就是孝的表现。孔子不遗余力地弘扬“孝”文化，孔子的一生，验证了从平凡到不平凡的过程。三岁丧父，由其母亲带回家养大,生活的十分贫困,地位也极其的卑微，孔子的青少年时代极其的平凡和普通。然而,孔子却立志求学，不仅改变了自己的一生，也间接的影响了其后中华两千多年的历史。

篇3：传统孝文化与高校德育

1.中职生孝义缺失。

当前, 我国正处于社会转型时期, 人口老龄化现象越来越严重, 而传统孝文化观念的淡化以及独生子女的增多, 使得孝文化教育在社会和家庭教育乃至学校教育中都比较缺失。一些父母溺爱孩子, 使得他们形成了叛逆而缺乏孝义精神的人。另外, 放眼全球, 世界多元化使得西方思潮不断冲击着人们的价值观, 一些不良价值观和信仰危机出现充溢在年轻一代的心中。特别是中职生, 他们中有不少人因为缺乏关爱或者被父母过度溺爱, 自私、冷漠等性格问题尤为明显。因此, 孝义确实使得中职生的德育教育受到了很大挑战, 但也显示出孝文化教育在中职生德育教育中的重要性。

2. 体现了中职学校以人为本的教育理念。

中职学校“以人为本”的教育理念十分重要, 育人的重要性甚至高于教学质量的提升。孝文化与中职学校“以人为本”的教育理念是不谋而合的, 孝文化建设表现出了人们对生命意义和人生价值的深刻感悟。“以人为本”的伦理价值体现了人和人的社会关系, 暗含了人的责任与义务。孝文化注重和谐人际关系建设, 不管是爱家还是爱国, 都是如此。其精神实质就是友爱、尊重、责任, 这能够帮助中职生形成平等、友善、诚信的新型人际关系, 这同时也是中职生职业素养和个人素质发展的重要目标。

3.体现了“德教为先”的中职学校管理理念。

古人曾说:“人之行莫大于孝。”孝是道德建设的纲领。古代儒家有“仁、义、礼、智、信”的大孝文化, 这也是古人最为重要的伦理思想, 在中国传统文化中产生了极其深远的影响。而对于当前的中职学校来说, 中职学校主要是培养社会所需的中等技能型人才, 因而不少学校将学生的技能培训当作教育的重点, 德育教育相对比较薄弱。然而, 中职生的思想道德教育在任何时候既是必不可少的, 也是需要重点关注的。现代中职学生的先进管理理念中必须要包含“孝文化”, 这样才能更好地为社会培养出德才兼备的人才。

二、中职德育教育中如何借鉴中国传统孝文化

1.加强有关孝文化的德育教材学习。

中职学校在德育教育中应该大力开展关于“道德经典走进学校”的德育活动。可以以《论语》《孝经》等道德经典为蓝本, 编纂符合本校德育教育实情的中职生孝文化读本, 将行孝、友爱、责任等品质写进文化读本中, 将其作为全校学生的统一读本, 让他们每天通过早读、晚读等方式来诵记道德读本, 以耳濡目染的方式将孝文化深深根植于学生的心中, 从而为德育教育的顺利实现打好基础, 从而让学生树立起高远的人生理想。

2.推行以“孝文化传播”为主的德育活动。

在学校里, 教师就是学生的父母, 传统德育教育一般只重视教师的教而没有重视教师的“慈”。因而中职德育教育中应该将教师的爱心摆在第一位, 将心灵沟通、以德树德、修身垂范作为以孝育人的基本原则, 实施“教师关爱值日制”、“德育温馨导师制”等能够教书育人两相全的德育管理方式, 这样既能教人又能育人, 对学生的技能培养和道德品质提升都将产生很深的影响。由此让学生由心感受到教师的真正关爱, 明白教师在他们的学习生活和思想品德方面给予的无微不至的帮助。身教永远比言教的效果要好得多, 教师的身教才能真正引起学生的效仿和学习。比如, 学校推行具有孝义的德育管理方式, 如排队进出教室、图书室等场所, 培养他们的礼让习惯意识;实施“雷锋”值班周, 培养服务和责任意识;实行学生自治管理, 表达团结合作和友善关爱;组织学生自愿者行动, 帮助社会老幼, 引导他们尊老爱幼等等。通过类似的德育活动的开展, 让他们时刻沐浴在德育教育的环境中, 培养他们的仁孝精神。

3. 加强家庭和学校共同合作的孝文化建设。

敬老养老是中华民族孝文化中最重要的内容, 也是我国的优秀的历史传统, 是社会提倡的伦理道德。孝文化要求社会人应该爱老、养老、敬老, 实现老有所依、老有所靠的良好的社会环境, 这种孝文化的意义不管在哪个历史时期都体现了社会发展的要求。故而, 中职学校应该将学校孝文化德育教育和家庭教育有机结合起来, 特别是当前社会独生子女、留守儿童、单身家庭子女越来越多, 无止境的溺爱、爱的缺失使得学生自私、没有责任感、不会感恩等不良品质体现得越来越明显。中职学校可以根据自身的实际情况成立孝文化家长学校, 成立孝文化课堂, 开展孝文化德育讲座等等, 通过形式多样、内容多元化、载体多层次的孝文化德育主题活动的建设, 形成一个由学校、学生、家长为主的三级教育网络, 加强学校和家庭的联系, 对家庭教育给予一定的指导, 让家长们对家庭教育方法有科学的掌握, 最终给学生创造一个积极健康的成长氛围。

参考文献

[1]王利军.中国传统孝慈文化对当今思想政治教育的现实意义[J].城市建设理论研究.2012 (19) :61

篇4：中学语文教学与传统孝文化传承

【关键词】语文教学 孝文化 公民道德建设

随着中学语文教学改革的不断深化，众多专家学者皆在呼唤语文人文性的回归，语文学科在传承优秀的传统文化中起着重要的作用。作为一门融知识、能力与素质为一体的学科，更应在教学过程中不断向学生渗透传统文化理念，从而真正做到文道统一。

“五四”以来，由于各方面的原因，传统文化不断受到冲击，而孝道也在冲击之列。解放后，特别是十年浩劫，孝的道德观念再次受到冲击，人们的文化素质滑坡，道德观念薄弱。改革开放虽给我国市场经济带来了史无前例的繁荣，但这花花绿绿的商品经济也刺激着人们的人生观和价值观的改变。一些人只知向钱看，比奢侈、比阔气，而孝悌忠信的传统美德却被抛到九霄云外去了。

当今社会的孝文化已经并正在受到削弱和异化。究其原因首先是相关的教育越来越少，长期的学校教育也居然只字不提。电视等媒体又往往片面宣传父母对子女的责任而不强调子女对父母的义务。以致全社会尊老爱幼的风气越来越差。有人曾做过一项调查，结果是当代的不少中学生不大懂得关心父母、不知道父母的生日是哪一天，很少为父母或其他长辈做些什么，从而误入自私冷漠的歧途。

针对如今社会上孝悌观念淡漠的现状，如何正确地看待孝悌观念和推崇孝道孝行，就是我们现代人应该引起注意和重视的。那么在现实生活中，如何继承和发扬中华民族传统文化中的孝道呢？我们认为很有必要把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育，尤其是中学语文教学的一项重要内容。

可喜的是在中学语文教材中不乏论“孝”、说“孝”的优秀篇章，从孟郊的《游子吟》到李密的《陈情表》，从《孔雀东南飞》中刘兰芝被遣临行前的交待到《窦娥冤》中窦娥对婆婆的深情。其实，无论课内还是课外都可以见缝插针地对学生进行这方面的教育。“谁言寸草心，报得三春晖”，在语文教学过程中，要适时地对学生进行感恩教育，要利用现成的文本，在听说读写的训练过程中，让学生逐渐长出柔软的触角，具有温柔善感的心。事实上，当我们的学生在阅读时能从材料中找到共鸣，从而热泪潸然时，我们的语文教学真的就是成功了。

人皆父母所生，父母之恩重如泰山，作为子女后辈，需要用一切可能的方式，在自己生命的全过程中，不论任何场合加以报答。父母对自己的生育之恩是一种伟大的、血缘的、无可替代的恩德，也是孝心最根本的源头。古今中外，人类社会层出不穷地上演了感天地泣鬼神的大孝故事，大多源于此种感情。在人一生成长过程中，父母对自己还有养生之恩、教育之恩、关爱之恩等多种恩情。乌鸦尚且知道反哺，羊羔尚且知道跪乳，物犹如此，人何以堪？我们又怎能不感念父母的深恩？

让学生具有感恩之心，然后从一点一滴小事开始做起。譬如每年放假，我们都会布置一项特殊的假期作业，那就是让学生回家为自己的父母洗一次脚，真正用心去感受，然后把自己的感受、心情用文字记录下来。许多同学都说，在抚摸着父母足上的老茧时，他们真的落泪了。

李密的《陈情表》堪称弘扬孝道的经典篇章，甚至有人说读《陈情表》而不哭者，可谓不孝。确实，那句“乌乌私情，愿乞终养”就能打动一代又一代人柔软的心房。

写作中，注重积累素材，引导学生在作文中写永恒的亲情，张扬美好的人情、人性，用心去感受浓浓的亲情的美好，这样，也就不至于无病呻吟，从而在真情为文的同时，也能进一步体会到父母的爱心。

在学校教育尤其是语文学科中传承并张扬传统的孝文化，对当代青少年的人生观和价值观有着很大的影响。如新加坡虽然经济繁荣，但由于各方面的原因，致使一些青年堕落，后来政府以儒学为国教，通过孔子学说的伦理道德的灌输，对促进青少年下一代在品德与性格方面的健康发展很有成效。近年来日本的一些中学也把《论语》作为中学生修身的教材。由此可见传统文化的魅力所在。

我们应当继承孔孟儒学提倡的合理孝道，借鉴古代的孝悌思想，用以谐调、亲和家庭成员的血亲关系，促进家庭的和睦与稳定，进而在社会上形成尊老爱幼、互助友爱的风尚，促进精神文明的建设。让我们一起来营造一种敬老养老的社会氛围，让中华民族敬老养老的优良传统在我们每个人身上都得到发扬光大！

篇5：听《中华传统文化-孝文化》心得

今天我们青马班的学员很荣幸的聆听到理学院党委副书记余育新教授关于《中华传统文化-孝文化》的讲座，让我青马学员更加深刻的了解中华的传统文化-孝。余书记从历史为人的角度给我们剖析孝道的重要，用历史的实力证明的孝道是我们的传统文化，是我们道德观不可缺少的部分。

孝，千百年来是中华社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。“孝”乃出于人的天性。人的生命受之于父母，从婴儿至于成人，无人不承受父母的抚育与关爱，有此恩情，子女报之以孝，合乎情理，世界各民族的人皆如此。只是古代中华特别强调孝，把孝看作整个道德体系中的主德，看作整个道德体系所建立的根基，渗透到社会生活的各个方面，以至把孝由人的天性扩展为一种系统性的文化———“孝文化”，这却是中华特色。

余书记认为：中华的孝文化在传统文化中占有十分重要的地位，它在历史上起过稳定家庭,促进社会发展的积极作用。对于今天的公民道德建设,对于保持家庭的和谐于社会的安宁,促进小康社会的全面发展,推进社会民主现代化建设具有十分重要的意义。孝有积极的作用也有消极的作用。积极的作用是：敬亲养亲的思想，维持了家庭的和谐；修身养性的思想提升了人的道德水平；博爱的思想构成了人与人之间的关心、互助、友爱，从而促进了社会的和谐稳定；谏诤的民主平等思想，对为父者的不良行为有监督牵制作用。消极的作用是：宣扬不近人情的愚孝，如郭巨埋儿、黔娄尝粪等；把孝神化和泛化，表现为一是宣扬因果报应、天赐神助；强调无违亲意，绝对服从，即孔子主张的“无违”；提倡“父母在，不远游”，这是保守的思想观念。所以我们对“孝文化”保持一种取其精华去其糟粕的态度。对孝文化中的合理部分，我们今天应该继承，因为善事父母对家庭的和睦、社会的安定、民族的凝聚都会起到有益的作用。但是，这种孝文化几千年来受小农经济、宗法制度、专制政治的影响，其中也有许多封建性的东西，不能适应今天社会生活的需要，我们应以民主、科学为指针，对它进行改革和创新，剔除其封建落后的糟粕，并使其现代化。

余书记谈到：在我华西汉是中华历史上第一个“以孝治华”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开华皇帝刘邦和东汉开华皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把行孝道与求爵取禄联系起来，成为孝道社会化过程中最强劲的动力。此后中华历史虽经历朝历代，“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用。

现代社会中，由于教育已趋向大众化，新技术与新信息的更新步伐日益加快，经济生活与社会生活模式的巨大改变，无不影响着现代家庭的结构。中华目前的家庭结构中，子代接受高等教育而父代由于受到时代等多方面因素影响而仅具有传统知识技能的情况十分普遍。知识上的优势使子代在家庭中的地位得到较大提高。同时，自五四以来西学所倡导的民主、平等等思想，也普遍融入中华人的思想理念之中。人们普遍认同人与人生而平等的思想，从而影响着人们对孝的理解与认识。特别是中华进入80年代后，中华社会更加倡导和谐的亲子关系，注重父代与子代的独立人格，强调基于血缘关系的自然过程不应成为价值附属。80年代是中华改革开放的时代，也是中华面对诸多西方社会思潮的涌入而进行反思的时代，对中华传统意义中的“孝”即“父权”的观念，无疑是一个具有挑战意

义的时代。也正是基于此，中华社会对代际关系的重构，赋予了其平等、独立的现实意义。

通过这次讲座我体会到作为中华传统文化的核心，孝道文化在中华历史发展过程中的积极作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报华敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报华敬业。在封建时代，君与华有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的华君。虽然其对华君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效华家和爱华敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中华的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

篇6：传统文化孝的朗诵稿

举着酒杯

绵绵醇香

柔柔天长

孝比翼天高

孝日月妖娆

孝葱茏

孝满风骚

莫论孝是服从，孝是低头

莫论孝是回报，孝是感恩

孝亘古及今

都在随时随地

捶捶背，揉揉肩，浇浇花，修修草

让孝道永远都在感受到世界的欢笑与拥抱

孝是滔滔不尽的江海

它既不会海枯，更不会石烂

孝即使有眼泪有痛苦

孝也不要有任何推脱的责任与理由

因为孝是人类的命运

孝是生命的朝阳

篇7：传统孝文化与高校德育

文化，自孝开始

“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信”，《弟子规》开篇就提到了“孝”是我们每个人必须首先具备的行为品格。在“弘扬中华传统文化”讲座上，姜老师给我们上了关于“孝”的一。

前半节，姜老师给我们讲述了中华传统文化的魅力，我们很快了解了中国000多年的历史，比美国要长很多。一个人的五个行为境界，以及自古以来”积善之家必有余庆、积恶之家必有余秧”。姜老师一直在问我们一个问题“我们为什么要学习中华传统文化？”。我们一致认为学习的目的是为了把它传承下去。姜老师没有作答，而是迅速地讲起了有关亲情的动人故事。当听到白猴妈妈在临死前还一心想着孩子，把孩子的一切都照顾好后才放心地让猎人开枪；当听到一位伟大的母亲在地震中舍命护住自己的孩子，并留给他一条感人的短信；当听到两位父母在灾难来临之前分离把孩子托举起来让他得以存活时，很多同学都流下来感动的泪水。父母为了孩子，甚至可以放弃自己的生命。他们的心中，孩子比自己占据的空间要大得多。只要孩子平安，他们在所不惜。我再回过头来，想想自己的父母，深感惭愧。我的生活，虽没有大起大落，但谁说父母不是在为我默默地、辛勤地付出？身上穿的衣服，口里吃的饭食是从哪来的？品学兼优、多才多艺又是谁给你的？有两个人，一直在我身上寄予了厚望，可我怎么不感谢他们的信赖，反而有时要不听他们的话呢？

篇8：传统孝文化与高校德育

一、关于德育之源的认识

“德育”可以分为两种:一种为“大德育”, 一种为“小德育”。“大德育”指的是, 德育不应只包括道德教育, 还包括政治教育、思想教育、心理教育、法纪教育等内容;而“小德育”观点认为德育仅指道德教育。但是, 无论是“大德育”观点还是“小德育”观点, 都是要把社会对个体的要求通过一定的载体转化为个体内在的内容 (即个人品质) , 只不过双方对载体的形式持不同的意见而已, “大德育”观点认为载体应该多样化, “小德育”观点认为载体应该专一化。

追根溯源, 在我国古代就已经出现了德育的思想, 也就是我们常说的“五常之基, 可广泛应用于政治、经济和文化生活当中, 是一种具有极大包容性的大道德。虽然, 仁、义、礼、智、信的产生在古代被赋予了阶级性的特点, 但是它无疑也为促进社会文明进步起到了至关重要的作用。即使是在今天, 我们也经常会听到仁人志士、义不容辞、以礼待人、知人善用、一诺千金这样的词语。

由此可见, “仁、义、礼、智、信”具备很强的传承性。尽管因为时代的不同, “仁、义、礼、智、信”在今天被赋予了更强的时代特点, 但是其丰富的道德内涵对于我国创建和谐社会仍然具有积极的意义, 是高校德育教育的源泉所在, 并且为我国的高校德育工作打开了一条新的思路。

二、仁义礼智信映对的大学生德育现状

“仁、义、礼、智、信”在我国两千多年来的历史进程中, 担当了中华民族核心道德的功能, 它是我国传统道德之纲领, 它牵动、影响和辐射着整个中华民族社会道德规范体系, 提升了整个社会的道德水准。因此, 研究“仁、义、礼、智、信”, 对“仁、义、礼、智、信”逐个赋予新的时代内涵, 将其作为建构国家核心价值观体系的一种参照, 对大学乃至全社会的道德建设都具有很大的意义。所以应通过“仁、义、礼、智、信”传统思想的重新解释, 来对大学生德育现状作重新认识。

(一) 关于“仁”德。

“仁”字, 指好的道德。仁被孔子作为儒家最高道德规范, 他提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵非常广泛, 其核心是爱人。仁字从人从二, 也就是人们互存、互助、互爱的意思, 故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。“仁”是儒家学说的核心, 对中华文化和社会的发展产生了重大影响。孔子提倡的“志士仁人, 无求生以害仁, 有杀身以成仁”, 经过不同时代, 成为理想的道德范式, 成为民族普遍的共识———为民族、为国家的利益, 宁肯牺牲自己的生命也在所不惜。古往今来, 无数爱国忧民的仁人志士, 岳飞、文天祥、刘胡兰、孔繁森等, 以此“仁”字, 做出了可歌可泣的事业, 为我们后辈子孙树立了好的榜样。

然而, 在21世纪的经济大潮中, 相当一部分正当年的大学生们, 却忘却了这一个历经几千年锤炼的“仁”字, 对国家、对社会缺乏奉献感, 缺乏责任意识。根据调查, 大学生中有89.3%的人患有“三无”综合症。一是无兴趣, 他们对所有的事情都没有兴趣, 整天无所事事, 精神颓废, 或者呆在宿舍睡觉, 或者在网吧打游戏, 聊以度日;二是无所谓, 对于学习成绩无所谓、对于今后个人的发展无所谓、对于老师的批评无所谓, 该情况尤其以来自于大城市或是家境较好的学生最为严重, 因为他们认为他们的父母完全有能力为他们的将来买单;三是无意义, 这类学生认为参加集体活动无意义, 认为担任学生干部无意义, 因为他们觉得这些事情都是做的表面功夫, 认为别人都是在表演, 都是在争名逐利。

(二) 关于“义”德。

“义”, 儒家学者认为是应将社会整体利益放在一己私利之上, 主张“义以为上” (《论语·阳货》) 、“见利思义” (《论语·宪问》) , 反对见利忘义。笔者认为, 行其所当行即为义。然而, 很多大学生都混淆了“义”的真正含义。在高校中存在两种突出的现象:一种是某些学生“真正”成为“经济人”, 凡事向“钱”看, 将道义放两旁。比如, 有些受到学校和社会资助的困难学生, 在笑脸接过助学金后, 早已经将“义不容辞”报效社会的承诺放置一边了。另一种是部分学生片面理解“义”的内涵, 将“道义”理解为“义气”, 当自己的朋友有需要时, 不管是正当的还是不正当的, 都凭哥们义气去帮助朋友, 从而给自己的人生带来麻烦。

(三) 关于“礼”德。

“礼”的思想观念, 其重点在于突出礼仪、制度、言行规范, 所谓“不知礼, 无以立。”中国是个礼仪之邦, 对“礼”非常重视, 所以高校教育中安排了不少关于社交礼仪及职场礼仪的选修课, 受到大学生的一致推崇, 可见其对于礼仪的重视。然而“子曰:人而不仁, 如礼乎?”。大学生们对于“礼”的推崇, 究竟是为了自己今后的职场成功, 还是源于心中的“仁”呢?答案不得而知。如果一个具备高等学历的人, 心中无仁之心, 不孝顺自己的父母, 不热爱自己的祖国, 只专营于自己的蝇头小利, 那么即使他是一个温文尔雅, 注重礼节的人, 又能为社会创造多少的价值呢?

(四) 关于“智”德。

古代的思想家们虽然对“仁、义、礼、智、信”的侧重点均有不同, 但是他们对于“仁”和“智”有密切的关系, 是有着一致看法的。其中笔者最为欣赏孔子的说法。在孔子看来, “仁”是核心, “智”是达到“仁”的手段, “仁”需要通过“博学”、“笃志”、“切问”、“近思”等追求“智”的过程来实现。那么当今的大学生是如何体现这个“智”的呢?诚然, 许多大学生都在孜孜不倦的学习, 可以看到, 数以万计的学生都投入到考证的大潮中, 获得多少证书成为他们炫耀自己、寻找好的就业机会的资本, 但他们只是在寻求证书为自己带来的经济效益, 而无人问津证书带给自己的精神力量。然而, 且不说此“智”最终是否成“仁”, 就说在求“智”的过程中, 笔者认为他们也根本未曾收益到任何知识、智慧, 更逞论提高学习的能力了。

(五) 关于“信”德。

信, 指的是, 说话要真实, 言行要一致, 信义结合, 诚信要正当。古人认为, 信是一切道德的基础, 是人际交往和社会正常运行的道德支撑。笔者相信, 这也是当代人在孩提时代听父母讲的“第一堂课”。可是, 许多大学生的行为却让我们感到世风日下, 诚信不再。每次考试前, 学校都会宣传诚信考试, 更甚之, 学生还会针对诚信考试签订承诺书, 然而结果怎样呢?个别学生仍视承诺书为废纸, 在考场上作弊, 让人愤怒的是, 即使被抓住, 仍然不以之为耻。

“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”, 相辅相成, 在经历了几千年的历史冲刷后, 在21世纪新形势的今天, 依然闪闪发光, 并为高校学生德育现状做出了新的解读, 为高校德育工作改革指明了新方向。

三、用“仁、义、礼、智、信”指导高校德育工作

目前高校德育工作开展的瓶颈在于教育者所提供的德育内容和德育方法不被受教育者所接受, 只有解决了这个主要矛盾, 才能更好地开展高校德育工作。而在高校中弘扬“仁、义、礼、智、信”, 可以强化教育者的传统文化内涵, 改善德育内容, 多样化德育方法, 从而有效地加强高校德育工作。

(一) 加强师德培训。

教师, 作为高校德育模式中的主体, 担负着非常重要的角色。对于中国人来说, 仍然沿袭着几千年来的传统问询方式———“有问题问老师”, 所以高校应该加强对教师的师德培训。事实上, 我们前面一直在说“仁、义、礼、智、信”, 但是高校教师有多少真正地知晓它的涵义呢?又有多少教师看过《四书》、《五经》、《孔子》、《孟子》呢?甚至于一些高校教师, 根本就无视于“仁、义、礼、智、信”的存在, 认为这都是些老掉牙的东西, 已经被时代淘汰了。所以, 笔者认为高校加强师德培训可以分“三步走”:首先, 应该在思想上让高校教师认识到“仁、义、礼、智、信”对于德育工作的重要性;其次, 强化教师对“仁、义、礼、智、信”内涵的了解;最后, 培训教师身体力行, 按“仁、义、礼、智、信”的思想指导个人的言行。最终达到倡导高尚师德, 力行师德规范, 提高师德水平的目的。

(二) 改进德育内容。

大学里, 主要是通过“两课”对学生进行道德教育的, 但是, 为什么“两课”的旷课率在高校各项课程中居高不下呢?究其原因, 主要是因为“两课”的授课内容陈旧, 与时代脱节, 遭到学生的排斥。2004年3月, 胡锦涛总书记到清华大学调研听课, 听完之后认为高校的思想政治理论课教学堪忧, 很有加强和改进的必要。因此, 高校应该全面开展人文素质教育, 强化德育内容的时代性和实际性特点。比如可开设中国传统文化课, 通过讲解古代名家名著, 全面提高学生的思想和学识, 诺贝尔奖获得者杨振宁先生在清华大学求学期间, 其父曾经为他请了一位历史学教授讲了一个暑假的《孟子》, 受益匪浅。另外可开设古代优秀诗文赏析课, 通过对优秀文学作品的赏析, 提升校园的人文关怀精神;通过对古代文学作品的全新解读来提升校园文化的创新求变意识。

(三) 采取多样化德育方法。