中国传统政治文化分析

中国传统政治文化分析（精选6篇）

篇1：中国传统政治文化分析

和平：中国传统政治文化之取向

【内容提要】纵观中国几千年政治文化史，和平主义始终是贯穿其中的命脉与价值取向。这亦可从马克斯・韦伯和罗素等西方大家的论著中窥见一斑。这一取向是自然环境和社会环境因素共同培育与形塑的结果。

【英文摘要】A  survey  of  the  thousands  of  years  of

我国著名散文家余秋雨先生，在对世界四大文明的发祥地考察后曾表达过这样一个观点：中华文明为什么没有像古埃及文明、古巴比伦文明那样，在时间和空间的无限中销声匿迹而绵延不绝、延展至今?其原因之一是整个社会没有形成一种远征的力量。[1]近年来，随着中国国际地位的日益提高，海外出现了一种“中国威胁论”论调。《大国的兴衰》一书的作者保罗・肯尼迪撰文，称全球化将使中国受益，反过来威胁美国的地位，“美国现在拥有不可撼动的世界霸主地位”，但“不能在本世纪续写荣耀”，理由是中国可能赶上来。耶鲁大学商学院院长杰弗礼・加腾(Jeffrey  Garten)在《商业周刊》上撰文指出：世界经济对中国这个“世界工厂”的依赖，已经到了危险的地步。一旦中国经济受到战争、恐怖袭击、社会**、自然灾害的打击，美国经济的“生命线”就可能被掐断。针对这一论点，一些中国学者也纷纷撰文指出：中国“是一个爱好和平的民族”，中国国势日盛，对他国的土地与资源并无染指之心，所想的只是维护本国的合法权益。而且回顾历史，中国式的战略文化和战略思维，一直是指向和平的。“亲邻善友，国之宝也。”[2]和平主义精神便显而易见。不过，这种和平主义的宣讲也招致了许多学者的反驳。纵观整个中国历史，崇尚和平的事实固然很多，可相反的事实也不胜枚举。许多研究中国文化的`海外学者和西方学者，可以赞扬中国人的深刻、广阔、单纯、恬静、勤俭等美德，似乎还很少承认中国是一个和平之邦。[3](P34)特别近代以来，中西双方的接触常常是通过战争形态表现出来的。义和团运动之后，中国文化在西方所得的一点“好感”，被一扫而空，很多西方学者都认为中国是一个“野蛮”、“残忍”的民族。至此，也易于得出一个结论：恐怕实在难有这样的民族和国家，天生就喜好和平。

一

然而近读德国著名社会学家马克斯・韦伯的《儒教与道教》和英国大哲学家罗素的《中国问题》以及相关资料，然后重温了中国数千年文明史，对这一问题便有所厘清：中华民族实在是一个崇尚和平的民族，中国传统政治文化的取向，一直是和平主义的。中国传统政治文化，是中华民族在长期历史发展过程中逐渐积累而沉淀下来的精神财富，体现了中华民族的精神，存在于民族大众的心理的、知识的、生活的结构之中，并通过人们的政治社会化过程而得以延续。尽管这种延续随着历史条件的变化和各民族间的文化交流与融合而有所发展、嬗变，但中华民族政治文化的主流仍绵延不断地得以保持。被誉为“世纪的智者”的大哲学家罗素，曾于19至19间，在中国进行了长时间的讲学，讲学完成之后，他根据在中国的所见所闻，写成了《中国问题》一书。书中说中国人向以博大的文化为荣，而中国文化的核心精神在于追求自由而非支配别人。正如罗素所言：“他们追求的只是自由，而不是支配……中国虽是两千年帝国的后裔，然而对帝国的热衷却已极其淡漠了。”[4](P154)在这种文化熏染下的中国人非常骄傲，以致骄傲到不屑于打仗的程度。诚如罗素所言，“如果在这个世界上有骄傲到不屑于打仗的民族，那就是中国”[4](P154)。按罗素先生的意思自然是中国人爱好和平已习而成瘾。中国历史上虽征战连绵，但老百姓是天生爱好和平的。罗素接着论证了这一个观点：“我不知道哪国的诗人会像白居易那样，塑造了一个自残逃避的新兵……他们和平主义扎根于深思熟虑的观点，事实上扎根于他们不愿意改变任何所见到的一切。”[4](P154)马克斯・韦伯也表达了同样的观点，他指出：“中国尽管战事频仍，但进入历史时代后，即逐渐成为和平化的世界帝国。”[5](P30)韦伯首先承认，中国文化的发展最初是以纯粹默武主义为标志的。但随着文官当政，意识形态自然地转向和平主义。[5](P32)因此，和平主义自有文明史以来，基本上是中国传统政治文化的重要脉络。

综观中国历史，除却一些失常的行为，中国政治文化之崇尚和平，也是千真万确的事实。在中国与异族的战争中，多半是因异族入寇，我方才起而抗战；抗战胜利，亦能适可而止，以穷兵默武为戒。中国自秦以来屡筑长城就是明证：长城是由历史命运铸成的一座巨大的纪念碑，它代表防御和不出击，

[1] [2] [3] [4]

篇2：中国传统政治文化分析

摘 要：中国传统政治文化是在特定历史时期形成的，但受其自身延续性的影响，对我国现代社会的发展也产生了一定的影响。为促进传统政治文化的良性发展，本文从介绍传统政治文化的特点、存在的问题及转型的途径三个方面入手，争取为促进其自身的繁荣与发展提供合理性的建议。

关键词：传统政治文化；存在问题；转型途径

一、中国传统政治文化概述

（一）中国传统政治文化的内涵

其实在学术界对中国传统政治文化的界定还没有一个明确的界定，但是大致可以分为两种不同的观点。以时间来界定中国传统政治文化，主要分为两种不同的观点，第一种观点认为，中国的传统政治文化是“过去时”。刘泽华、葛荃等人认为，“中国传统政治文化与传统的政治系统相对，即中国古代君主政治赖以生成、运转的文化条件和背景。中国传统政治文化的主体已经消失，必须通过史料分析来展现历史人的政治心理、政治意识、政治价值观，而现代政治文化研究的主体是现实的人”。他们强调“在研究传统政治文化问题是不能简单引用现代政治文化的研究方法，必须根据对象特点进行改造和创新，才能对该问题有清晰的认识”。第二种观点认为中国传统政治文化是“现在时”。朱日耀认为：“政治文化应该含有与政治相关的各个层次的文化，其中主要是支配和规范人的政治行为的政治思想，代表社会政治运行过程中起着潜在作用的社会政治心理”。

总之，中国传统政治文化是指中国所特有的、在过去产生、经过了历史的社会化过程至今仍在政治生活中活着的东西，是相对稳定地积淀在中国民众心理层面上的政治态度和政治价值取向，是中国政治系统和政治运用层面的依托[1]。

由于中国所特有的政治制度、经济制度、文化环境和地理条件等因素，使中国的传统政治文化表现出了所独有的特征。下面我们就具体分析一下中国传统文化的特征。

（二）中国传统政治文化的特征

1、以人文主义为基础

中国古代由于特定的历史环境所决定，宗教神权始终不发达，在古代文明的初期，没有经历过神权国家阶段，进入中世纪以后，也没有出现像欧洲中世纪那样的基督教神权统治，因此，在中国历史上，以神权为本的文化很不发达。从商周早期政治思想产生的时候，就决定了中国政治文化的发展方向。当时由于人们的认识有限，往往把人事与王命联系在一起，西周时期的“敬天保民”思想就是其典型形态，但是就其思想结构来说，是实于保民而虚于敬天，当时的思想家们认为“人无于水鉴，当于民鉴”,其基点就是从人事去体察天命，而不是从天命中去体察人事，这就导致人们对人的认识的深化[2]。春秋战国时期百家争鸣的条件下形成的诸子百家，他们在政治上千差万别，但是，其人文主义特征又是共同的。

不过，中国传统的政治文的人文主义精神与西方近代的人文主义精神是不同的。中国传统的人文思想是以人的本性为出发点的，古代的思想家们以道德为表准对人进行划分，形成性恶论和性善论两种不同的观点，而不论是哪一种观点，其归宿都是如何实现社会群体对于个人的约束。所以中国政治文化中的人性论，所强调的往往是人的义务，而不是个人的价值，单个人的价值只有在群体关系中才能得到体现[3]。同时，由于社会政治制度的影响，古代的思想家们又以人在现实社会的不平等为依据，把人性分为若干个等级，从此，古代的人性论在政治上又为专制主义统治而服务。人文主义与现实主义的有机结合，成为中国传统文化中的人文思想与西方近代的人文主义思想的本质差别。

2、以礼治为手段

中国素称“礼仪之邦”，礼贯穿于中国传统政治文化的始终。“礼”是关于社会生活的具体制度、规范和准则仪式，其中包括社会政治制度、伦理规范等，这些是维护宗法主义的等级秩序、治理国家的根本原则。礼治可以维护社会的稳定，加强人与人之间的交流，进而维护社会和谐。其基本精神是“礼让”，尽量减少人们之间的斗争，理顺社会中的各种横向关系，维护社会的和谐。

在“礼治”中强调要以“三纲五常”为行动的准绳，把君与臣、父与子紧密的联系在一起，强调“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。这样就把人 民紧紧的束缚在王权的统治之下。一方面稳定了社会秩序，使人们形成了共同的心理。让人们认识到的国家的重要性，形成了普遍的爱国观念。另一方面，从伦理学的角度讲各个等级对皇帝应尽的义务，而忽视了人们的权利。从一定程度上讲，这也损害了人民的利益，进而奴化了人们的思想。

礼其实更多的被看作一种治理国家的手段，正是礼的存在才使社会资源得以较为合情的分配，民众心理得以平衡，社会各阶级矛盾得以协调，国家秩序得以维持，社会安定得以实现，在数千年的中国封建社会中所起的作用是无与伦比的，因此可以说“礼”是中国传统政治文化中的“主旋律”。正是人们之间相互谦让、以礼待人的相处方式，才使我国具有了五千年的优秀文化，才使政治制度得以长期存在。

3、以经学为思维基础

不同文化的民族有着不同的思维方式，这在一定程度上决定着文化的发展路径和方向。自从儒学确立正统地位以后，其思维方式对我国古代社会的影响不断扩大，因而，经学的思维方式成为中国传统政治文化的重要特征之一。

中国传统政治文化的主体是儒学，而经学又是儒学的重要表现。在我国古代，经学一直被认为是最精深的学问。人们在主观上认定，儒学经典是一切科学与知识的源泉。经学的方法一言以蔽之，就是注解、阐发经传的方法，在中国封建时代，经学的思维方式备受推崇，出现了许多不同的思想流派，但是他们也有着共同的价值观点。其一是把自己的思维视野囿于儒家经典之内；其二是把圣人之言、经传所云视为人的政治行为的规范和治理国家的准则。这样的思维方式同样体现在政治领域，受其影响，中国古代的政治家们通常从经典中寻求治国之道，例如汉末的王莽改制，宋代的王安石变法都可以从中找到复古的意味。

经学思维方式对中国传统文化来说，一个重要的作用是使传统得到最大程度的保留，但是由于这样的原因，也导致中国传统文化缺少变革的机制，不能适应日益变化的外部环境，进而使中国传统文化随着时代的发展而日益衰落。

随着时代的发展，中国传统政治文化本身出现了一些问题，为了适应现代化发展的需要，迫使它自身不得不进行相应的转型。我们只有了解传统政治文化本身存在的问题以后，才能够对其转型提出相应的对策。

二、中国传统政治文化存在的问题

（一）皇权专制

中国封建专制主义,形成于秦汉,一直延续至清代,几乎伴随封建社会的始终,历时长达两千余年,这在世界史上也是罕见的。专制主义是中国历史的特点,对中国历史发展影响巨大。

首先，国家权力集中于最高统治者手中。统治者强调君权高于一切，朕即国家的强权理念。例如秦统一六国以后，秦王嬴政为了凸显自己的丰功伟绩和标榜自己的权威，决定重新议定君主的称号。他认为自己“德高三皇，功过五帝”，因此就把古代传说中的神和人最高贵的三皇五帝的称号合二为一，号称“皇帝”，并就有关皇帝的政务活动定出专门称谓，以突出皇帝至高无上的地位。此外，还规定皇帝自称“朕”。在此基础上,秦始皇又通过其他配套措施，使皇帝总揽了国家最高大权。自此以后，皇权专制逐渐成为我国封建社会最基本的政治制度，甚至形成皇权法典化，以渗入人心。

其次，皇权具有无限性。“王的权力是无限的，在时间上是永久的，在空间上是无边的”，这导致了权力滥用。因为皇帝权力没有任何形式监督和制约，最高统治者可以利用国家的权力为所欲为，不受任何人和任何形式的监督和制约，臣民也无权对他们进行监督。中国历代王朝，虽然都设有监察机构和监察御史，但他们仅是代表皇帝对下属官吏履行督责之权，是皇帝维护其对下属统治的工具。御史可以对皇帝执政方式和个人德行提出建议或意见,但这并不代表监督，只是提醒，其意见和建议能否被采纳，还要看皇帝本人。封建皇权专制，从根本上说，牺牲了绝大多数人的权利和利益来满足极少数人的私欲，最终给国家和人民带来灾难性的后果。

皇权思想的固化，对后世影响很大。中国历史上多次爆发农民起义，但不管哪朝哪代的农民起义，他们都具有浓厚的皇权思想，总要找到一个人作为皇权的象征，如汉代的“非刘不王”。而中国历史上也曾多次出现傀儡皇帝和幼年皇帝，他们并无任何统治管理国家的能力，但王朝并未因此分崩离析，尚可继承下去，这些都是极端皇权思想的存在导致的。我们是一个现代性的社会，是一个讲究民主、法律的国家，而这样的“皇权思想”已经不能适应现代国家的需求，因此，若中国传统的政治文化要想继续存在，那么其自身必须进行相应的转型。

（二）文化专制

受儒家文化的影响，“罢黜百家，独尊儒术”成为君主统治的重要思想准则。我国古代历来讲究“克己”，即探索自我和修身养性、与内在世界斗争而与世无争的观念，因而在一定程度上限制了新思想、新观念和新技术的萌生、发展，使政治文化观念倾向于形而上学。例如我国古代的“天朝上国”观念深入人心，正是本着这种思想，才使国家和人民都沉浸在自己的想象中，实行闭关锁国的政策，一味地否定外国的先进技术，不思进取，最终使原本强大的中国变的不堪一击。统治者通过纲常伦理等教条来限制人们的思想，还用暴力手段来打击所谓的“异端邪教”，例如“文字狱”、“焚书坑儒”等都是其典型的表现。这样的文化专制政策，使人们的思想逐步僵化，思维发展受其束缚，思维角度变得更为局限。思想是文化的派生物，思想专制也在一定程度上加剧了文化的专制，最终使思想专制与文化专制形成恶性循环。

而这样的文化专制制度已经与我国现代的文化制度形成强烈的对立，现代社会中，文化强调“百家争鸣，百花齐放”。国家也提倡要尊重不同民族的文化，要保留有特色的文化。显然这种古代传统的政治文化已经不能适应现代的政治生活。

（三）官本位思想严重

官本位思想形成于家长世袭、专制权力、宗法等级为特征的封建社会，其实“官本位”的思想已经背离了儒家经典思想“民为贵，社稷次之，君为轻”的初衷，变成了“官贵民轻”。这种思想无处不在，并且顽强的指引人性价值选择、社会心理取向以及人才模式的塑造。在社会中最严重的影响就是引起了人们对权力的崇拜。那些掌握权力的官员，他们会用尽各种方法来保全或者提升自己的官位，依次来增强自己的权力。而那些没有掌握权力的普通百姓，他们也会用各种方式来努力获得一官半职。例如我国古代就出现过“卖官”的现象，那些权力大的官员通过卖官来收取利益，而那些没做官的人通过手中的金钱来实现自己做官的愿望。这种对权力的狂热追求，一方面导致国家行政制度缺失，官员冗杂，办事效率低下，另一方面在社会中形成腐败现象。这些不良现象的出现，严重损害了普通民众的利益，使社会出现了“富者越富，穷者越穷”的畸形现象，最终导 致我国古代的封建政权一步步走向衰落。

“官本位”的思想容易导致权钱交易，在权力本位意识和物欲化倾向严重的情况下，容易诱发权力主体过分行使职权而不顾法度的行为。在现代化国家中，这种思想应该是严厉禁止的，特别是在政治领域。政府是用来为人民服务的，而不是为官员谋取私利的场所。

通过以上分析，我们看到中国传统政治文化中存在很多问题，但是我们不能就此否定传统政治文化的作用。其中许多不适应现代政治发展的部分，我们要用具体的方式进行改革，使其更好的适应现代社会的需求。

三、实现中国传统政治文化转型的途径

（一）发展社会主义市场经济

传统政治文化转型的路径应当遵循“以经济发展推动政治文化发展”的策略。中国传统政治文化实现现代变革的根本，便是大力发展社会主义市场经济，彻底完成从自然经济形态向市场经济形态的转换，建立起公共权威和社会契约，建立起中国传统政治文化现代化的物质基础。市场经济主要从三个方面完成对传统政治文化的现代化改造。第一，市场经济塑造公民的主体性，使大多数个人和社会组织摆脱宗法社会关系和传统政治权力的束缚，成为利益独立、非政治的生活主体。第二，市场经济所创造的巨大生产力构筑了民主发展的物质基础，而市场经济的竞争性又使民主成为经济主体的自觉追求。第三，市场经济的运行，都需要法律来引导、规范、保障和约束，才能使市场成为有序的市场[4]。

但是，由于社会意识对社会存在的相对滞后性，又由于各国具体国情的差异，决定了传统政治文化向现代转型的过程并不是与市场经济的发展同步进行的。为促进中国传统政治文化现代化转型，必须把社会主义市场经济向纵深推进。为此，首先要进一步规范政府的职能和行为，真正完成其从对经济的直接控制、强制干预向宏观调控、协调服务转变，完成万能政府向有限政府的转变；其次，要以市场为依托，大力发展劳动力、资金、技术、信息等生产要素，建立健全市场法规，规范交易秩序，创造公平竞争的社会环境，创建法制经济、信用经济。只有这样我们才能够为中国传统文化的转型提供坚实的物质基础。

（二）调节公民的社会政治心理

“政治心理是政治文化的一个重要组成部分，它是测量社会改革的“感应器”和“晴雨表”,同时它又是改革理论向改革实践转化的桥梁”[5]。在我国现阶段，社会深层矛盾集中，社会问题相对突出，人们的政治心理非常复杂。由于政治心理具有互动性和冲击性特征。这些特征的存在既有利于改革，但同时又会因改革触及个人利益而出现不适应、困惑和迷乱，产生“失落感”甚至抵触情绪。如此种种，都可能形成对于改革的心理阻碍。消极政治心理如果得不到及时引导与调适，极易弥散和感染到其家庭成员及其他社会群体，引发大面积消极政治行为，严重损害改革、发展、稳定的政治心理环境，破坏我国社会主义和谐社会建设的政治心理根基，危害社会政治稳定大局。因此调解政治心理极为重要。现代政治理论认为，扩大政治沟通渠道，适当释放社会政治心理，是调控政治心理的有益方式。改革开放以来，随着民主法制建设的发展，人民群众政治参与相对扩大，但由于种种因素，目前政治沟通渠道相对狭小，不利于政治心理的调控。因此，我们应当通过政治体制改革不断拓宽政治沟通渠道，比如完善政治协商对话制度、完善基层民主自治、完善舆论表达和监督制度等，实现政治心理的合理调控。另一方面，也必须加强思想政治工作，健全和加强新型社会规范，克服改革中的心理障碍。我国的传统政治文化包括政治心理，如果人们在心中还是保持那种“天朝上国”的思想，这对我国的政治发展将会产生很大的阻碍，因此培养人们建立一个适应现代政治发展的政治心理是非常必要的。

（三）加强法治文化建设

我国古代实行的君主专制，主要是以“人治”为主，但是我们必须看到人治中有很多不稳定的因素，大多数情况下是根据君主自己的想法来统治国家。如果是位开明的君主，那么这个国家或许运行的好些，甚至会出现“盛世”的局面，但是如果我们遇到的不是明君，那么这个国家的发展就会令人堪忧。因此，面对人治统治的不稳定性，我们要尽量实现从“人治”到“法治”的转变。利用法律来治理国家有利于实现国家的稳定性，可以维护最广大人民的利益。此外，国家文化的发展，本身也需要法律进行规范。我们知道，文化受意识形态的影响比较大，但现在是一个开放的世界，人们的流动性较强，会受到不同民族、不同宗教文化的影响，而产生一些不适应我国政治文化发展的因素，严重者会引起一定的 骚乱，因此面对我国的政治文化环境，也应该加强管制，用法律的手段来保障我国政治文化的健康发展。

（四）合理扬弃传统政治文化

中国传统政治文化确实有很多弊端，但是其合理因素也很多，搞虚无主义是不对的。我们不能简单粗暴地硬性隔断历史，对于传统政治文化充耳不闻，一概排斥。我们应该用批判的眼光来对待传统的政治文化。我们必须立足于现实，着眼于传统政治文化中有益有用的东西，做到古为今用，为以科学、民主、理性精神为核心的现代市场经济文明提供切入点和生长点，并以此作为传统政治文化根本性变革的前提和基础。只有根据时代特征和中国社会政治现代化的需求，对传统政治文化的积极因素和精华性成分进行改造和重塑，赋予它以新的内涵和时代意义，促进其向现代理性主义飞跃，进而把这些积极因素整合到社会主义精神文明的新体系之中，使之成为社会主义政治文化的有益成分，为构建和发展民族的、科学的、大众的社会主义政治文化服务。我们在创建一种新型的、符合我国现代化发展要求的社会主义政治文化时，也必须牢牢把握先进文化的前进方向，使之能够将我国各阶层、各民族的人民团结在一起，更好的维护和促进我国现阶段及今后国家的政治稳定和政治发展，为我国现代化国家的建设而服务。

总之, 对于正处于社会转型时期的中国来说, 传统政治文化现代转型应当在马克思主义的指导下, 吸收已有的西方民主宪政实践中的有益经验, 建设一种社会主义的现代民主政治文化。在现代化民主浪潮的冲击下, 坚持以社会主义民主政治为核心的价值取向。同时, 政治文化和政治制度的变革必须同时进行，具有制度保障的文化建设才不会缺失民族的特色。此外，我们也必须看到传统政治文化的转型是一个渐进的过程，不能急于求成，只要在推进政治体制改革和社会主义民主政治发展的过程中，用社会主义核心价值体系引领社会主义政治文化，一定会使政治文化呈现出更加蓬勃的生命力。参考文献：

篇3：中国传统政治文化的特征探究

一、中国的传统政治文化从国家权力层面上看有以下特点

(一) 专制主义的政权结构形式

中国古代专制主义表现的非常突出, 首先在权利运作上, 皇权至上和高度的中央集权都体现了其专制独裁的特点, 统治阶级对于权力的行使完全没有约束。不论是在政治上或者是社会生活中, 权威者或者权利拥有者的至高地位以及严格的等级尊卑制度, 使得家长制和官僚制都表现的淋漓尽致。同时, 在社会生活的具体制度、规范和准则仪式, 包括社会政治制度和伦理道德规范上, “礼治”的概念也凸显出来。所谓的“礼教”“礼制”, 是维护宗教主义的等级秩序、治国安邦的根本, 目的是消灭人与人之间的争夺, 理顺社会中的各种横向关系, 维护社会的和谐。以三纲五常为纽带, 把家同国、孝同忠联系起来, 为专制统治的实现铺平道路。

专制主义作为封建制度的代表性特征, 其来源主要有三个方面:

1. 经济之源。

传统政治文化的专制性论其根本产生原因应该追究于这个传统经济模式, 即自然经济, 也谓之小农经济。一方面, “普天之下莫非王土”, 土地作为中国古代自然经济的基础, 统治者对土地的握有就表明了统治者对人民生产乃至生命的控制, 让人民由此附庸于他, 保证了其专制的根本。另一方面, 小农经济的自给自足, 从一定程度上让人们之间的来往交流的必要性大大削减。“鸡犬相闻, 老死不相往来”都反映了在小农经济下, 人与人之间的独立性很强, 利益关系不明显。这一状况决定了传统社会中, 人们不可能组织在一起形成自治或民主政府, 但由于生活的需要, 人们又希望有一股力量来规范社会, 管理社会, 来统治他们。小农经济下人们的关系也对封建统治专制性的稳固起到了决定性作用。

2. 社会之源。

以宗法关系作为维系社会的主要纽带并以此作为专制王权的社会基础, 是中国封建社会结构的又一主要的特征。通过家国同构, 把家庭中的伦理、尊卑、等级等规范都移植入政治中, 宗法关系不仅得到继承巩固发扬, 而且以纲常伦理原则赋予了“天理”、神意的权威, 并受到“国法”、“家规”的保护, 专制统治得到了“合法性”和很好的秩序维护。

3. 思想之源。

儒家文化作为中国的主流传统文化, 经久不衰, 备受封建统治者推崇的主要原因还在于其对于封建专制制度的维护。“君君, 臣臣, 父父, 子子”“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”, 这些思想都是等级制度和宗法秩序的写照。百姓对于儒家学说的认同也正是封建专制制度得以长存的重要原因。

(二) 治理模式的人治性

从中国专制主义的权利结构形式可以看到, 国家权力集中于个人或者是少数人手中, 即形成治理模式的人治性。这一特征的形成在很大程度上是以传统“道德本位”思想为基础的。中国传统文化特别是儒家学说, 强调道德的普遍性, 目的性和本体性, 认为道德是普遍存在的, 人的行为都趋向于道德的, 或者说是有道德的信念在约束。

人治不仅仅表现在皇帝对天下的管理, 同时也表现在官吏的行政上。人治为基础的治理模式势必使法律的行使充满障碍, 甚至使其成为一纸空文。轻法治重礼治和德治是封建统治的必然需要, 传统政治中的法是用来约束震慑惩罚人民的统治工具, 而不是用来规范国家上下秩序的, 因为统治阶级往往是处于法的约束范围之外。

(三) 社会关系与政治关系的宗法性

正如前面所说, 宗法关系就如同粘合剂一般, 把传统中国的社会和政治两方面以及各自内部要素联系在一起。总的来说, 这种宗法性是以家庭为中心, 按血统祭祀祖先, 继承宗统, 区别亲疏等级的法则和制度。中国古代, 血缘与政治关心融合, 家国两者合一, “天下之本在国, 国之本在家, 家之本在身”, 不难看出家天下的政治模式在传统政治制度中扮演的角色。家庭中的伦理、尊卑、等级等规范都移植入政治中, 这种宗法性在一定程度上就表现出强烈的伦理性, 君臣、父子、夫妇之间都变成为一种绝对支配与服从的关系。封建礼治同样也在其中发挥得淋漓尽致。聪明的统治者都知道, 只有以礼治民, 使民爱其家, 尊其祖, 孝其长, 才能使家庭稳固, 长者权威至上, 等级观念深入人心。而家乃国之本, 家庭传统得以发扬巩固, 等级伦理在人民心中生根发芽, 那么统治者便可高枕无忧地使百姓奴役于他, 而封建统治下的和谐也是建立在宗法人伦上的和谐。

二、传统政治文化从普通民众的层面上又具有其显著的特点

(一) 政治参与的依附性

专制王权和家长权威的影响下, 形成民众对参与政治的被动性和依附性。传统社会的君主专制决定了这一特点。一方面统治者并不希望民众参与政治, 这会影响到其权威, 并且破坏宗法, 使其统治基础被打破。另一方面民众受到长期的“礼”的“熏陶”, 思想上已经形成了伦理等级的奴性观念, 也认识到了其政治参与的不可能性, 因此, 基本上是谈政色变。

(二) 中庸之道

中庸之道对中国民众的影响十分巨大, 在社会各个阶层的行为中, 或多或少都能看到这样特征的影子。当然, 中庸之道能够长期拥有生存空间, 也具备了积极的一面。它能够让人坚守正道, 克制一些偏激行为, 缓解矛盾, 维护社会的和谐。但是, 我们也应该看到其消极的另一面。中庸之道经过长期的演变, 加上中国传统的政治环境, 让其衰变为折衷主义的民族性格和保守从众的行为习惯。缓和阶级矛盾、延迟社会发展、催生明哲保身的处世作风、促进潜规则的产生, 抑制创新意识这些都是中庸之道的荼毒。古代中国民众正是在这种理论的影响下, 在对事物的认识, 对事情的处理等方面, 极力谋求“不变、中立、和气”的结局。

(三) 平均主义

无条件和无差别地在社会成员之间绝对平均地分配财物、机会和政治权力一直以来是中国民众心目中理性社会的特征之一。宋朝王小波、李顺起义, 提出“吾疾贫富不均, 今为汝均之”, 明末李自成起义, 提出“贵贱均田”, “均田免粮”, 太平天国起义的《天朝田亩制度》, 都以“平均”来吸引百姓加入起义队伍, 并且也取得了很明显的效果。虽然在封建社会制度下, 农民要求平分土地财产, 建立一个有饭同吃、有地同耕的理想社会, 从摧毁和瓦解封建所有制角度来说, 平均主义具有一定程度的进步意义。但是, 平均主义的政治文化, 更多的是在抹杀按劳分配的分配制度。这种思想反对竞争, 反对一切合理的差别存在, 导致社会成员养成懒惰、攀比、守旧的陋习, 并且抑制了劳动者的积极性、主动性和创造性, 同时还会造成社会普遍的“仇富”心理。在建国初期的改造中, 人民公社“大锅饭”制度下产生的严重后果就已经说明了绝对平均主义的危害。

中国传统文化是千年来的历史结晶, 它不同于那些外来文化, 可以取其精华去其糟粕, 它是生根于人们骨子里的东西, 要想取其糟粕只能通过改进外部政治环境, 以全新、优质的政治文化将那些落后、有害的旧东西驱除出去, 然后再“遗传”给下一代, 同时做到与时俱进。

参考文献

[1]张明军, 吴新叶, 李佳.当代中国政治社会分析.中央编译出版社.

篇4：中国传统政治文化分析

摘要：中国的传统文化对于大学生的思想教育具有非常重要的意义。充分利用优秀的传统文化，对大学生的思想政治进行教育，有利于大学生的思想境界上升一个高度，使大学生的自尊心和自信心增强，使大学生的爱国情感加强，提高大学生的文化素养。

关键词：中国传统文化；大学生思想政治教育；影响对策

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1671-864X（2016）03-0000-01

中国的传统文化对于大学生的思想政治教育工作具有非常重要的意义。能否充分发挥思政教育工作的优势，关键就在于能否从传统文化中吸取精华，使传统文化能够在多个方面与社会文化的目标保持一致。优秀的传统文化对大学生的思想政治教育工作具有非常积极的影响。

一、有利于提升大学生的思想道德

在我国的传统文化中，非常重视伦理教育，注重人格的形成和道德的修养。在《大学》中是这样写的“大学之道，在明明道，在亲民，在止于至善”。这句话的意思就是，我们大学的目的是弘扬优良的道德品质，让人们的思想不断进行更新，直到至臻完善。在我国的历史上，诸子百家中很多都提及到这一点，像道家、儒家、法家、墨家都坚信，人要有坚定的信念，要具有高尚的人格，更要有一种昂扬向上的斗志，培养一个健全的人格。儒家主张 尽心、知性、知天、养浩然之气，他们主张重义轻利；道家主张 法天、法地、法自然，他们主张无为而治，这些都反映了人们对于高尚人格的追求。在当代大学生的思想政治教育工作中，我们要借鉴古代的修身方法，像 重学、自省、克己、慎独、存养等。在我国的传统文化中，有很多内涵具有非常鲜明的现实意义，对于现在的思想政治教育工作有非常重要的借鉴意义。比如，“厚德载物”的包容精神；“自强不息”的进取精神；“己所不欲，勿施于人”的岂不恕乎；“仁者爱人”的博爱精神；“克勤克俭”的勤劳精神；“天下为公”的奉献精神；“舍生取义”的牺牲精神等。能够很好地陶冶学生的情操，完善学生的人格，提升学生的道德，这是非常有价值有意义的。所以，我们要大力弘扬我们的传统文化，这样能够极大地提高学生的思想道德品质。

二、有利于激发大学生的爱国主义情感

爱国主义是一种社会意识，它把人们的意志行为和人们的忠诚紧密地结合在一起。在我国几千年的发展历史中，爱国主义指的是在国家处于危难中时，表现出的一种忧患意识，把中华民族的兴亡当作是自己的责任，永远把中华民族的利益放在首位。在中华民族中，爱国主义是一种高尚的精神追求，也是一种民族信仰和精神支柱，是我们的民族的非常优秀的文化品质。在我国的传统文化中，爱国主义非常浓厚，爱国主义的思想也是根深蒂固。“修之于国其德乃丰，修之于天下其德乃普”体现出了老子的爱过思想； “先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”体现了范仲淹的忧国忧民的思想；“师夷长技以制夷”体现了林则徐和魏源的爱国思想；“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣”体现了顾炎武的爱国思想。这些思想都体现了浓厚的爱国主义情感，正是因为有了这种爱国主义，才培育出了成千上万的爱国人士和杰出的人才，像抵抗日寇的戚继光，虎门销烟的林则徐，他们都是为了国家的利益勇敢献身的英雄。张骞出使西域，开辟了丝绸之路；王昭君远嫁匈奴，维护了民族的团结； 谭嗣同献身变法，唤醒了沉睡的国民。就像鲁迅先生曾经说过：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓正史，也往往掩不住他们的光辉，这就是中国的脊梁”。自从“五四，运动以来，我们就有了井冈山精神、延安精神、长征精神等各种革命精神。所以，我们必须加强对学生的爱国精神建设，这样能够极大地激发学生的爱国情感，帮助大学生树立正确的爱国情感，让学生们积极向上，勇于进取。

三、有助于增强大学生的民族自尊心和自信心

如果我们的民族想要屹立于世界民族之林，我们的民族必须有自信心和自尊心。不然，我们的民族就会看不到希望。所谓的民族自尊心指的是我们捍卫民族文化尊严，首先，我们要信赖我们的民族文化，我们要崇尚我们的民族文化，这样才可以激发我们的民族自豪感。在抗战时期，毛泽东同志曾经针对发展新民主主义提出：“我们在发展古代文化的时候，需要吸取其中的精华，剔除其中的糟粕，这样能够使我们的民族文化得到很好地发展，然而，我们不能够一味地全部吸收”。毛泽东的这段话表明了我们的传统文化对于培养民族自信心的意义。现在改革开放不断深入，出现了越来越多的新潮思想，这种复杂的局面对人们的价值观产生了强烈的冲击。现在的大学生，他们的辨别能力还比较弱，不能够很好地分辨各种文化之间的关系，面对这样的复杂的环境，这些大学生有时会受到西方一些文化的影响，使他们的自信心受到冲击，自尊心受到伤害。国学大师张岱年先生曾经指出：“我们只有真正地理解民族文化，我们才能够真正地建立起自信心和自尊心。在传统文化中的物质形态，比如隋朝大运河、都江堰、万里长城、秦始皇兵马俑等，这些建筑都是我们祖先的智慧的结晶，体现了他们的艰苦奋斗的精神。在自然科学方面，我国最早记录了彗星和哈雷彗星。 《黄帝内经》是世界最早的中医著作，张衡发明的地动仪比欧洲早了1700多年，这些都是我们中华民族的伟大的创作。由此，我们可以看出，弘扬我们的优秀的传统文化，能够增强我们对传统文化的敬仰之情，从而使民族自尊心和自信心增强。

参考文献：

[1]孙丽芳，何祥林.思想政治教育话语“意义危机”探究[J].社会主义研究.2015（06）。

篇5：中国传统政治文化分析

及其思想政治教育功能

学 院：哲学与公共管理学院专 业：思想政治教育姓 名：夏学 号：

茹 2009110224

浅谈中国传统节日文化的内涵

及其思想政治教育功能

摘要：中国传统节日形式多样，内容丰富，是中华传统文化的重要组成部分和表现形态，它以一种潜移默化、寓教于乐的形式来展现中华民族的精神世界，蕴含着丰富的教育资源，有利于增强民族凝聚力，弘扬民族精神，对丰富社会主义道德体系，提高民族素质，增强民族自信心都有重要的理论意义和现实价值。关键词：传统节日文化 思想政治教育

引 言

随着经济社会的全球化，世界交流不断加强，许多西方节日逐渐在我国流行起来。加上商家的利益驱使，许多洋节日在中国华丽地登场，受到年轻人的热烈追捧。反观中国的传统节日，一些传统习俗逐渐流于形式，连承载着厚重历史的端午节也不知怎么变成了“舌尖上的粽子”，其中的那些深层次的文化的厚重的东西却被渐渐遗忘。对此，国务院办公厅发出通知，公布对国家法定节假日进行调整，明确清明、端午、中秋三个传统节目为法定假日。笔者认为此举是及时而有效的。中国传统节日作为一种行为层面的传统文化，它根植于古代农业社会文明，有着丰富而厚重的文化内涵。其中的许多优秀的精神内容为我国新时期的思想政治教育的发展注入了新的动力，而思想政治教育如果可以吸收传统节日文化的优秀资源，也必定会提高学生的思想道德修养，提高民族素质，促进社会和谐发展。

一、中国传统节日文化体系的精神内涵

节日的起源和发展是一个逐渐形成，潜移默化地完善，慢慢渗透到社会生活的过程。它和社会的发展一样，是人类社会发展到一定阶段的产物。中国传统节日是一个逐步发展的过程，节日文化的生成是一个不断演进，多种文化元素综合与提炼取其精华的过程。构成了一个完整而和谐的节日体系。我国古代的这些节日，大多和天文、历法、数学，以及后来划分出的节气有关，这从文献上至少可以追溯到《夏小正》、《尚书》，到战国时期，一年中划分的二十四个节气，已基本齐备，后来的传统节日，全都和这些节气密切相关。大部分节日在先秦时期，就已初露端倪，但是其中风俗内容的丰富与流行，还需要有一个漫长的发展过程。最早的风俗活动是和原始崇拜、迷信禁忌有关；神话传奇故事为节日凭添了几分浪漫色彩；还有宗教对节日的冲击与影响；一些历史人物被赋予永恒的纪念渗入节日，所有这些，都融合凝聚节日的内容里，使中国的节日有了深沉的历史感和丰富的精神内涵

1、贵和尚美，团结统一

中国传统儒家文化以和为贵，这种和谐思想贯穿整个历史，而传统节日是人们期盼和谐思想的具体体现。春节从过小年到大年三十除夕夜，从初一到初七再到正月十五元宵节，春节有开始有尾声，有思想有仪式，无一不表达了人们期盼合家团圆，和谐美好的愿望。整个传统节日体系中，通过探亲、团拜等仪式活动，加强了人与人之间的交往，密切了人与人之间的关系，透出追贤思孝、认祖归宗的家族民族认同感，这些都能够使人际关系更加和谐，社会更加安定。节日也调节了民族与民族之间的关系。一方面，通过节日，一个民族可以用和平的方式向其他民族展示自己的强大，弘扬本民族精神；另一方面，不同民族的人聚在一起庆祝节日，能增进民族认同和文化认同。

2、天人合一

“天人合一”是指人与自然的和谐。传统节日中，春节的郊祀、春祀、秋祀以及腊祭，都集中体现了“天人合一”思想。先民们认为“天”是有意志的人格神，是自然和社会的最高主宰，“天”、“人”之间是相通的。先民们在春节等节日中，都要祭天祭地，以示祈求和感激。这种朴素的“天人合一”的思想，使先民们与自然始终保持和谐、协调的关系，这对于生态环境保护不无启迪。中国传统节日根植于中国古代的农业社会文明。几乎每个节日都是一个节气，是我国古代劳动人民在长期的农业生产实践中总结大自然的运行规律而逐渐产生的。在节日的选择上无一不体现了人们尊重自然，顺应自然规律进行农业生产的这种天人合一的理念。中国传统节日是以自然为取向，春节、新年伊始的第一个月圆之夜元宵节、清明踏青、中秋赏月、重阳辞青等，都是踩着自然的节拍。强调人与自然的和谐，体现了中华民族对自然规律的认识和把握，是中国古老的天人合一哲学思想的集中表现。

3、贵人伦

“伦理本位是中国文化的一个基本特征”。中国传统节日文化作为中国文化的重要组成部分，也处处流露出“贵人伦，重亲情”的特点，显著体现着中华民族传统伦理和礼俗，成为维系中国社会人际关系的重要感情纽带。中华民族优秀传统文化的“忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻”等价值理念充分体现在传统节日的诸种表现形态之中。清明节——具有独特的人文景观。它是一个庄重的日子，祭祖扫墓，一家人、一族人乃至整个民族，追贤思孝、认祖归宗。从祭奠亲人的扫墓活动、祭祀祖先和民族始祖的祭祖活动，发展扩及缅怀英杰，包括民族英雄、杰出历史人物、革命先烈。我们经常说，清明到，儿尽孝。我们要孝顺父母，懂得感恩，不能忘本，内在是孝道的传递、弘扬，以及亲人之间的情感联系。这表现了强烈的道德感，首先是爱惜自己的身体，这是孝的表现，进而是孝敬祖先、忠于民族等等。我们民族忠与孝的传统就得以薪火相传，生生不息。中秋节代表了一种特别的期盼。中秋团圆，家国和谐是中秋节俗的中心意义，是中华民族特有的价值理念和永恒追求。对重阳节，人们追求和表达的是完美、完善，登高敬老，所以又叫敬老节。表明敬老是我们中华民族的优良传统美德，体现在我们节庆活动当中达千百年而绵绵不绝。

二、传统节日文化的思想政治教育功能

2005年，中宣部等部门明确指出：“中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。”“传统节日中所蕴含的民族文化的优秀传统，是对青少年进行思想政治教育的宝贵资源”。虽说现行制度古代的社会制度天差地别，但是我们可以利用传统文化中的优秀成分为新社会服务。中国传统节日文化作为中国传统文化的重要组成部分和重要体现，有着丰富而宝贵的思想政治教育资源。中国传统节日文化中的追贤思孝，重视亲情伦理，尊重自然规律，和谐相处，团结统一，自强不息等等优秀的精神内涵都可以成为思想政治教育的有益资源。

1、传统节日有利于对青少年进行“贵人伦，重亲情”的教育

随着经济不断发展，人们的生活节奏加快，人与人之间的相互交流减少，甚至连家人之间也缺乏必要的沟通而变得越来越陌生。很多家长只顾得给孩子更好的物质生活，缺乏情感交流。很多独生子女只知索取不懂回报，漠视父母的辛苦付出。父母与子女之间的代沟也越来越深。中国传统文化重视亲情伦理，这种理念也反映在传统节日文化中，清明节的祭祀扫墓、重阳节的登高敬老、中秋节的团员和睦都体现了这种“贵人伦，重亲情”的思想。传统节日为亲人之间周期性的团聚提供了可能。节日期间，家庭成员在一起吃团圆饭、认祖归宗、进行情感交流，关系才会更加亲切和谐。因此利用传统节日的德育资源让青少年感受亲情的

珍贵是十分必要的。

2、传统节日是进行思想政治教育的重要时机

传统节日是以年为单位轮回进行的，形成了年复一年、周而复始的周期性特征。传统节日起源于民间，扩散于民间，每个节日都是普天同庆人人共享，具有广泛的社会参与性。这两个特点使得思想政治教育可以在潜移默化中进行。思想政治教育学认为，越是成功的思想政治教育越应该是无声无息的，非教条的，潜移默化的。这样更容易让人们接受。所以我们要遵循思想政治教育的渗透性原则，讲求工作的方法和艺术。把思想政治教育渗透到传统节日之中能够使得青少年在快乐的生活体验中无声无息地感受中华传统节日文化的精神内涵，思想政治教育也能够取得更好的成效。如果是一味地说教则会使青少年产生逆反心理，思想政治教育工作也会事倍功半。如今科技进步，网络发达，青少年的思想容易被各种不良的社会风气所侵蚀，青少年的道德品质退化，理想观念淡化，抓住传统节日这个大好时机对青少年进行渗透式的思想政治教育是非常有必要的。

3、传统节日有利于对青少年进行和谐人际关系的教育

中国传统文化始终贯穿着儒家以“和”为中心的理念，这种理念也体现在传统节日文化当中。现如今不少青少年热衷于虚幻的网络世界，在网络世界滔滔不绝，在现实生活中往往沉默寡言，不喜与他人交往。利用传统节日活动可以为增强青少年人际交往能力，增加青少年与老师、学生的交流提供有利条件。在节日活动中让青少年学会关心他人，理解他人，学会以一种大局的眼光看待社会，学会正确处理人际关系。所以，传统节日是对青少年进行和谐人际关系教育的重要手段。

4、传统节日能够增强民族认同感和民族凝聚力，是对青少年进行爱国主义教育的重要手段。

中华民族是一个富有爱国主义精神的民族，贵和谐，尚中道，追求团结统一。我国的春节、元宵节，全国上下，男女老少，大家同乐，一派升平，和谐欢乐。端午节则闪耀着爱国主义精神的光芒。人们通过举办赛龙舟、吃粽子，彰显屈原的爱国主义精神和忧国忧民的情怀。“腊八节”的起源除了“劝勤惩懒”的传说外，还有一个重要的缘起，即“援岳(飞)抗金”。据说，当时老百姓见岳家军被奸臣克扣军粮，自动煮粥支持岳家军抗金，表达了对权奸的憎恨，对民族英雄的爱戴。中秋节、春节等无不包含着人们对故土、对家乡的眷念。随着历史变迁和社会发展，中秋节、春节等又被赋予了民族大团结、祖国统一等深层次内涵。这些中华民族传统佳节成为我们振奋民族精神、弘扬民族文化、发扬民族传统、增强民族凝聚力和认同感的契机。传统节日活动能够让青少年产生强烈的民族认同感，增加民族凝聚力，潜移默化中便渗透了爱国主义教育。

结 语

篇6：中国传统政治文化分析

郭 萌1,崔 林2(1.西安科技大学人文学院,陕西西安710054;2.西安科技大学继续教育学院,陕西西安710054)摘 要:中国传统文化与高校思想政治教育之间有着紧密的联系,是对大学生进行思想政治教育的文化背景。中国传统文化在培养爱国主义精神、塑造理想人格、培养积极的人生态度以及完善道德修养方面,对高校思想政治教育以极大启示,值得借鉴。关键词:中国传统文化;思想政治教育;资源

中国传统文化源远流长,博大精深,它是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化。中国传统文化中蕴含着如何为人处世的丰富哲理,而大学生思想政治教育的任务就是教导大学生如何做人、怎样做事,以培养高素质的人才。如何借鉴、吸收中国优秀传统文化,挖掘其中的思想教育资源,是高校思想政治工作面临的主要课题之一。1 中国传统文化是对大学生进行思想政治教育的文化背景

人是文化的人,任何人的成长和发展都无法摆脱某种文化的影响。思想政治教育是建构在人的基础上的以解决人的思想、立场、观点为核心的一种社会实践活动,因而思想政治教育与文化之间有着紧 密的联系。一方面,文化具有重要的思想政治教育功能。不管是对人的心理机制的生成,还是对人的价值取向和行为规范的形成,文化都具有特殊的影响力。另一方面,思想政治教育作为一种教育手段,必须也必然要发挥一定的文化功能,即通过人的精神和文化的机制对人的思想、行为、生活产生影响。现代大学教育是在传统文化背景下进行的,它必然受到传统文化的影响和制约。大学教育现代化 的过程,就是对传统文化重新评价和批判继承的过 程[1]。在长期的历史积淀过程中,中国传统文化以

民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等形式渗透到社会的各个领域,成为制约社会历史发展、影响人们思想行为和日常生活的强大力量。生活在这种背景之下的大学生是中国传统文化的现实接受者,其思想意识无时无刻不受到传统文化的影响。从历史的角度来看,思想政治教育深受它所赖以存在和展开的民族文化传统的制约,与更为宽广深厚的历史文化背景相联系[2]。任何事物都具有二重性,中国传统文化既有民主性精华,也有封建性糟粕[3]。因此,我们应对其进行创造性转化,挖掘其中关于理想信念、价值观念、道德规范以及人格修养的精华,创造出依托传统,立足现实,古今融合的思想政治教育资源。2 中国传统文化是高校思想政治教育不竭的源泉

1)培养为国为民的爱国主义精神是高校思想政治教育永恒的主题。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷而巍然屹立于当今世界,其中最重要的原因就是中国传统文化中蕴涵着爱国主义精神。中华民族历来就有一种对国家、民族、社会的责任感、使命感和忧患意识,重视国家、民族和社会的利益,强调为祖国而献身的精神。文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”、陆游的“王师北定中原日,家祭毋忘告乃翁”、范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”等充分体现千百年来中华儿女忧国、忧民责任感的名句早已被广泛传诵,以天下为己任的思想更是深入人心、代代相传。爱国主义精神缔造了中华民族的精神品格和道德风貌,继承和发扬这种精神,对于振奋民族精神,增强民族向心力和凝聚力,团结全国各族人民自力更生,艰苦创业,为建设中国特色社会主义伟大事业和全面建设小康社会而奋斗,有着重要的历史和现实意义[4]。加强大学生爱国主义教育,首先要教育他们具有强烈的民族自尊心和自信心以及维护祖国尊严和人民利益的高度责任感,同时还要引导学生把个人的前途和祖国的命运紧密地联系在一起,奋发图强、刻苦学习,为祖国的繁荣富强和民族的伟大复兴发挥自己的聪明才智。2)中国传统文化的人生理想着眼于理想人格的塑造,为培养大学生健全人格提供了深刻的启迪。古人向来推崇人格道德的价值,把道德理想看得比人的生命更为重要。例如,孔子就主张“见利思义”,“义然后取”,“不义而富且贵,于我如浮云”。古代先哲并不反对追求物质利益,但是认为道德人格的价值远在物质利益价值之上,反对为了物质利益而牺牲道德人格。在“义利”关系问题上,中国传统文化特别强调“先义后利”、“义以为上”,认为见到利益应该先想到是否符合道义,合乎道义的利才可以获取。当义与利发生冲突时,要求“见利思义”,必要的时候“舍生取义”。传统文化主张正确的义利统一,对当今社会过分世俗化和物欲化的倾向可以起到抵制和克服的作用[5]。因此,重义轻利传统中所包含的合理因素,可以作为当代大学生思想政治教育的素材,它有助于大学生澄清对金钱的片面认识,树立正确的人生观、价值观。气节是指一个人在坚持道德原则和政治原则方面的坚定性。中华民族向来十分重视一个人的名节、节操,认为它是独立的人格和尊严能否得到保持的关键所在。孔子说“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”孟子也说“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这种崇尚气节的精神,对于今天我们的人格修养来说是一笔宝贵的遗产,它有助于青年一代培养自尊、自立、自强不息的现代人格。因此,高校应发扬中华民族崇尚气节的优良传统,“积极探索大学生思想政治教育的新途径、新办法、新领域,把大学生思想政治教育不断引向深入。”[6]3)中国传统文化的人生态度以乐观主义人生哲学为基础,提倡以自强不息的精神培养积极、健康的自身心态。《周易》中有“天行健,君子以自强不息”,意思是天道的运行是刚健的,有道德的人应当效法天道,自强不息。这种自强不息、日新奋斗的文化精神,是中国人积极的人生态度的最集中反映,也是对中华民族整体人格状态的历史概括与准确写照,标明了传统文化中人的主体性的高度自觉。孔子周游列国,宣传自己的思想主张,虽屡屡碰壁,仍“知其不可而为之”,“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”。老子也认为“知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强;知足者富,强行者有志,不失其所者久”。要想战胜别人,首先要战胜自己的一切弱点,只有坚忍不拔、强力而行的人,才算是真正有志气的人。中国古人所崇敬的“精卫填海”、“愚公移山”、“夸父追日”等故事,其核心就是“知其不可而为之”的奋斗不息精神。中国传统文化的重大价值之一,就在于它认为人完全可以靠自身的善性和能力不断超越自我,自·83·

强不息,塑造自身和谐健康的心理。这种强调主体意识、积极向上的人生态度正为我们今天提倡主体精神的社会所需要[7]。当代大学生肩负着中华民族伟大复兴的历史使命,要多向他们大力宣传历史上各种自强不息的人物事迹和人格形象,教育和引导大学生认清当今形势,继承自强精神,以极大的勇气和坚定的信念选择正确的人生道路,开拓进取、百折不挠,努力把自己打造成符合现代社会需要的各类人才。4)中国传统文化在道德修养上,肯定主体自觉,强调道德践履,培养严于律己的自律精神,值得高校思想政治教育在方式、方法上借鉴。《大学》中说:“欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心。”可见修身是齐家、治国和平天下的基础,而修身的重点在于“正其心”。《传习录》云:“主宰一正,则发窍于目,自无非礼之视;发窍于耳,自无非礼之听;发窍于口与四肢,自无非礼之言动”。只要做到心正,人的视、听、言、动,就能处于礼的轨道上而不乱,从而达到道德修养的理想境界。儒家认为加强道德修养的基本方法就是“慎独”和“自省”。所谓“慎独”,就是《中庸》中所说的“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”。大意是在独自一人无人监督的情况下,也不做坏事,而是要更加严格要求自己。“自省”,就是自己要经常在内心反省自己的言行,扫除邪恶的东西,保留善的东西。一个人良好品德的形成,应该通过内心自省,达到对一种思想道德的认同,然后由道德认识再到道德实践,这对于我们进行大学生思想政治教育是有较大借鉴意义的。正确地继承和发展优秀的道德传统将对大学生的思想、意识、行为模式产生积极的影响[8]。在高校思想政治教育中汲取传统文化“慎独自省”的道德修养方法,积极引导大学生明辨是非、善恶、美丑,形成正确的自我评价,树立正确的行为导向已迫在眉睫。新形势下主要体现在帮助大学生牢固树立社会主义荣辱观,并在生活实践中将其内化为理想信念,从而增进自身道德修养。参考文献: [1] 刘智运.中国传统文化与现代大学教育[J].武汉大学 学报:哲社版, 1995, 217(2): 103-108.[2] 薛继红.中国传统文化与大学生思想道德教育[J].徐 州工程学院学报, 2006, 21(2): 87-89.[3] 钟明善,朱正威.中国传统文化精义[M].西安:西安 交通大学出版社, 2001.[4] 周长春.新形势下大学生思想政治教育探索[M].北 京:北京工业大学出版社, 2005.[5] 杨杰.论传统文化在现代思想政治教育中的价值[J].中共乌鲁木齐市委党校学报, 2006(2): 48-50.[6] 李长春.认真学习贯彻胡锦涛总书记重要讲话,不断 开创大学生思想政治教育工作新局面[S].中国教育 报, 2007.[7] 王莉萍,王 芳.在思想政治教育中弘扬民族传统文 化精神的研究[J].内蒙古师范大学学报教育科学版, 2007(11): 61-67.[8] 薛 虹.中国优秀传统文化与大学生思想道德建设的 思考[J].前沿.2006(8): 64-66.·84·

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