党课学习资料(一)社会主义核心价值观的提出与意义

党课学习资料(一)社会主义核心价值观的提出与意义（通用6篇）

篇1：党课学习资料(一)社会主义核心价值观的提出与意义

社会主义核心价值观的提出背景是什么？有何现实意义？

社会主义核心价值观的凝练和提出，既是我国社会主义建设、改革历史与现实发展的必然要求，又是应对我国正处于全面深化改革关键时期所面临的复杂形势与时代要求的需要。

1、回答中国特色社会主义价值本质的需要社会主义在其发展和演变的历程中，经历了由空想社会主义到科学社会主义的伟大转变。空想社会主义的思想起源于16世纪英国托马斯·莫尔的《乌托邦》一书，在19世纪30和40年代，发展到顶峰时期，其代表人物就是法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文。空想社会主义作为一种社会思潮和社会理想，自其诞生就有着其自身的价值取向和价值追求，主要表现为追求没有私有制、没有剥削、人人平等、个个幸福、按需分配的理想社会。空想社会主义者，在批判资本主义社会及其价值性的基础上，阐释了对未来社会主义社会的价值理想。马克思、恩格斯在批判继承空想社会主义合理成分的基础上，运用辩证唯物主义的逻辑方法，对人类社会历史和资本主义社会进行了深入、细致的研究，指出了资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利的规律，从而创立了科学社会主义。按照马克思、恩格斯的设想，未来社会将在打碎旧的国家机器、消灭私有制的基础上，消除阶级之间、城乡之间、脑力劳动和体力劳动之间的对立和差别，极大地调动全体劳动者的积极性，使社会物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高，实行各尽所能、各取所需，实现每个人自由而全面的发展，在人与人之间、人与自然之间都形成和谐的关系。正如《共产党宣言》中所说的，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》更是明确指出，社会主义“这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人。”因此，科学社会主义，“无论从一种理论、运动还是一种制度来说，都意味着一种与无产阶级和广大人民群众的生存和发展，与他们的解放息息相关的根本价值”。马克思、恩格斯在科学社会主义的思想理论体系中，将“人的解放”和“人的自由发展”作为终极价值追求的目标，并对实现这种目标的指导思想、制度保障、主要方式等作出了初步的论述和阐释。在这些论述和阐释中，尽管马克思、恩格斯没有明确论述社会主义价值体系和价值观等问题，但他们的理论论述和阐释勾勒出了社会主义价值体系和价值观的蓝图，如为绝大数人谋求利益、实现社会的公正与平等、人的自由全面发展等。这就从根本上确立了社会主义价值本质不同于以往任何社会统治阶级的价值本质。列宁继承和发展了马克思主义，并把马克思主义理论与一国实践成功结合起来，成为把科学社会主义的科学性和价值性变成一定现实的开拓者，建立了人类历史上第一个社会主义国家和社会主义制度。列宁在复杂而又艰辛的环境中，在汲取战时共产主义政策教训的基础上，对如何建设苏俄社会主义进行了探索，形成了注重商品经济与市场、建立新型民主制度、由人们自己管理社会、造就共产主义新人等思想，开启了落后国家坚持原则与价值原则、历史观与价值观统一的新思路。[方爱东：《社会主义核心价值观论纲》，《马克思主义研究》2010年第12期，第133页。]列宁的继任者斯大林建立起来的苏联社会主义模式，确立了马克思列宁主义在意识形态领域的绝对指导地位，树立起全新的社会主义核心价值观。苏联社会主义核心价值观具体体现在公有制、有计划、各尽所能、按劳分配、无产阶级专政、民主集中制、党的领导、集体主义、共产主义、国际主义等这些概念之中，对其它各社会主义国家的影响极大。中国共产党是按照马克思列宁主义的指导思想建立起来的无产阶级政党。中国共产党在领导中国革命的进程中，在总结实践经验教训的基础上，成功实现了马克思主义与中国革命实践的第一次相结合，形成了毛泽东思想，取得了新民主主义革命的胜利，诞生了新中国。在漫长而艰辛的革命历程中，中国共产党以马克思主义为指导，以中华民族优秀的传统文化为底蕴，形成了立党为公、执政为民，全心全意为人民服务的宗旨，旗帜鲜明地将社会主义价值观作为主流的价值观，用以教育广大党员干部，并向广大民众宣传和普及。新中国成立后，中国共产党带领中国人民开始由新民主主义社会向社会主义社会过渡，并通过社会主义改造确立了社会主义制度，实现了中华民族历史上最为深刻的社会变革。中国确立的社会主义制度，坚持以马列主义、毛泽东思想为指导，以人民民主专政为国体，以人民代表大会制度为政体，彻底、全面地实现了广大人民群众当家作主的权利。1956年开始，中国共产党开始探索中国自己的社会主义建设道路，从经济、政治、文化、医疗卫生、教育等各方面掀起大规模建设社会主义的高潮，全面提升广大人民群众的生活水平。在此进程中，中国共产党用社会主义理想和社会主义价值观激起全民族建设社会主义的高潮，并形成高度一致的核心价值体系和价值观。爱党爱国、为人民服务、公有制、计划经济、大集体、人民民主、无产阶级专政、阶级斗争、无私奉献、共产主义新人、斗私批修、反修反霸等成为此时期不同阶段的主体价值话语。显然，在“左”倾思想逐渐占主导地位的情况下，此时期主流意识形态和价值体系曾带上了“左”的色彩和局限。1978年的十一届三中全会实现了中国共产党指导思想上的拨乱反正，并作出了改革开放的伟大决策。此后，中国共产党带领中国人民逐步走上中国特色社会主义道路，致力于中国的现代化和民族复兴的伟业。纵观改革开放30多年的发展历程，为人民服务、民主、自由、文明、富强、共同富裕、公有制、商品经济、社会主义市场经济、平等、公平、正义、法制、法治、德治、集体主义、爱国主义、创新、以人为本、和谐、人的全面发展等概念，凸显了此阶段社会主义核心价值观的基本基因。今天，在中国共产党领导下，中国特色社会主义事业方兴未艾。走中国特色社会主义道路，实现中华民族的伟大复兴，是现阶段中国各族人民的共同理想。但是，中国特色社会主义与经典社会主义的价值目标、价值取向有何联系与不同？中国特色社会主义与当今主要资本主义国家的价值本质有何不同？这是中国特色社会主义理论必须要回答的重大问题。社会主义核心价值观的提出，正是对这些重大问题的及时回应。

2、塑造国民积极、健康、科学的价值观的需要一个国家和社会的发展，除了为其国民提供繁荣发达的经济基础之外，还要为国民树立和弘扬积极、健康、科学的价值观，提供丰富多彩的文化产品，满足他们精神上的追求和享受。改革开放以来，中国的综合国力和社会发展都取得了长足的进步，人民群众的生活水平大大提升，社会主义精神文明建设成果丰硕，广大人民群众总体上形成了积极向上的世界观、人生观和价值观。但是，改革开放引发的经济建设大潮，以及改革开放带来的深刻的社会变革，促使一部分党员干部和人民群众的世界观、人生观和价值观发生了嬗变。一些过去曾经洗涤过的腐朽、落后、不健康的价值观念、生活方式和生活恶习重新泛滥。整个社会风气和社会道德出现了令人担忧的乱象。具体表现如下。（1）拜金主义风气盛行。拜金主义是一种金钱至上的思想道德观念，认为金钱不仅万能，而且是衡量一切行为的标准。中国在以经济建设为中心的市场大潮中，一部分人滋生了拜金主义。“一切向钱看”成为一种时尚口头禅。结果，傍大款、攀富贵、结交“富二代”、“官二代”和“土豪”成为一种社会风气。各种“炫富”、“炫豪车”、“炫名牌”现象层出不穷。“宁在宝马车里哭，不在自行车上笑”曾成为名噪一时网络名言，还获得了相当高的支持率。拜金主义是造成现代社会物欲横流、道德沦丧的重要原因之一。今天，中国竟成为了世界商品造假的大国，各种假冒伪劣产品、食品、药品大行其道。尤其各种“地沟油”、“毒大米”、“毒奶粉”、“假酒”、“注水猪肉”等劣质食品，以及“美罗华”、“赫赛汀”、“特罗凯”等各种假药，不仅骗取了消费者的经济利益，而且严重地损害了他们的身心健康。有人戏言，坑、蒙、拐、骗、赌，神州大地处处有，这无不跟拜金主义的腐蚀有关。同时，“一切向钱看”的思想从经济领域泛化到社会生活的一切领域，市场等价交换原则被扭曲运用到人际关系和社会关系之中，造成了“潜规则”甚嚣尘上。一些党员干部叫嚣“有钱能使官推磨”，大肆买官卖官。一些人不是以助人为乐为荣，而是坚持助人要钱，在救死扶伤的关键时刻，不适时宜地提出支付金钱的要求，以此变相要挟受害者及其家属。甚至有极少数有些贪官、“土豪”以睡在钱堆里为乐，或以燃烧人民币为荣，寻找所谓的快乐刺激。显然，拜金主义已经扭曲了一部分人的心理和灵魂。（2）奢靡享乐主义盛行。拜金主义带来的一个严重后果就是催生了奢靡享乐主义。改革开放给中国带来了物质文化的繁荣发展。但是，财富的增加并不意味着文明的提升。相反，一些党员干部和暴富起来的“老板们”没有把财富变为更有价值的资源，反而浸淫在金钱和物质的过渡挥霍之中，追求人生的奢靡享乐。一些党员干部吃饕餮大餐，住高档酒店，玩遍千山万水，包养情妇美女，盛行贪图享乐、讲排场、比阔气的不良风气。一些富豪、“土豪”挥金如土，沉溺于吃、喝、嫖、赌、毒，迷恋“今朝有酒今朝醉”的生活，甚至到处散布“白天死过去，晚上活过来”的口号。一些地方以发展经济为名，发展“性都”、“浴都”、“爱都”，助长了黄、赌、毒的盛行。中国是一个发展中的大国，许多地方还处于欠发达地区，人民群众生活在贫困线以下。但是，今天的中国竟成为了世界上奢侈品消费第一大国。这一现象真的值得我们好好深思。奢靡享乐主义让人们沉溺于物质上的享受和肉体上的快乐，容易使人们陷入意志消沉、缺乏进取精神的状态之中。因此，享乐主义滋长和蔓延，不可能带来真正的经济发展和社会进步，而只能滋生虚假繁荣的毒瘤，助长玩物丧志的风气，严重地腐蚀了良好、健康的社会风气。（3）诚信缺失，社会道德滑坡。中华民族向来是一个重道德、讲诚信的民族。孔子在《论语·颜渊》中曾曰：“自古皆有死，民无信不立。”周人最早提出“明德慎刑”、“为政以德”的理念。唐朝时《唐律》最终确定了“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”的德治方略，并为以后历代所尊崇。以德为先，诚实做人，一诺千金，与人为善，出入相友，守望相助，曾经是我们这个民族和社会的优秀美德。但是，改革开放中各种良莠不齐的东西促使一部分人的思想和价值观发生了变化，少部分人出现道德堕落、观念扭曲、行为无德的行径。近些年，“豆腐渣”工程、三鹿“毒奶粉”事件、“瘦肉精”事件、“染色馒头”事件、学历“造假门”等诚信缺失现象愈演愈烈。各种“艳照门”、“一夜情”，频发的“到此一游”，无不拷问着中国人的道德水准和个人修养。老人摔倒扶还是不扶、佛山“小悦悦”事件，无不让每一个有良知的国人备受心灵的煎熬。各种媒体的“炒作”、网络“水军”的“灌水”、不良大V的无良言论、“公知”的虚假道德批判，无不在兴风作浪中愚弄和欺骗着每一个善良的国民。追捧“干露露”、“湿露露”、“裸模”、“裸星”，崇尚“一脱成名”，无不让天下的父母和孩子担忧和迷茫。当前，我们的社会似乎陷入信仰缺失、道德滑坡、信任缺乏、人人自怜的危险境界。因此，整个社会价值秩序的纠偏和重建已是刻不容缓的任务，这就急需一套系统的、科学的价值观来加以引导和扶正。（4）社会浮躁，个人理性不足。一个社会的文明、稳定和进步，需要每一个社会成员的理性思考和行动，需要用一套科学的价值观来引导和规范每一个社会成员遵守文明的秩序和公共行为准则。我国的改革开放给人们的思想观念、价值取向、工作方式、生活方式等带来了深刻的变化。尤其在确立社会主义市场经济体制以后，人们思想活动和行为方式的自由性、多变性、差异性明显增强。同时，每一个个体对市场经济带来的竞争和压力的反应及其方式迥然不同。中国经过30多年的快速发展，城乡、地区和部门发展不平衡较为突出，不同行业、不同群体之间的差距较为明显，即使同一地区、同一行业，其差距有的也是较明显。在此背景下，有理想迷失、信念动摇者，有道德堕落、观念扭曲者，有腐朽落后思想文化沉渣泛起，也有拜金主义、享乐主义、极端个人主义暗中滋长。[《培育昂扬向上的公民品格》，《人民日报 》，2014年2月17日，第1 版。]社会中出现了一种理性不足、风气浮躁的怪相。近些年，各种缺乏文化底蕴的娱乐节目占据了各地电视媒体的黄金时间段，出现中华大地处处“选秀”的局面。而与世界上一些发达国家相比，我国的国民阅读水平明显落后。据联合国教科文组织进行的一项调查显示，全世界每年阅读书籍数量排名第一的是犹太人，平均每人一年读书64本。中国13亿人口，扣除教科书，平均每人一年读书1本都不到。而韩国国民人均阅读量约为每年11本，法国约为8.4本，日本在8.4～8.5本之间。[《中国人平均一年读书不到1本》，《深圳晚报》，2013年5月21日，第18 版。]一些人的言论追求所谓的“语不惊人死不休”的效果。一些“富二代”、“官二代”的言行举止令人惊愕，“我爸是……”成为一时的躁动。各形各色的“段子”充斥整个网络空间等新媒体。“仇富”、“仇官”现象愈演愈烈，盲目指责人家“为富不仁”、“为官不正”。各种思潮暗流涌动，各种反党反政府言论无端受到大肆追捧，甚至出现凡是党和政府提倡的，都坚决反对的现象。一些偏激的“反日”、“反美”的言论和行动以“爱国”主义名义大行其道。一些地方出现炸公交、炸机场，杀害儿童和小学生等以极端方式报复社会的事件，引起人们和整个社会的恐慌。一些社会成员似乎随时充满骄气、橫气、怨气，有的竟为争抢一个公交座位、一次排队顺序而大打出手，为自己的一次不文明言行而强词夺理。一个社会的文明与成熟水平，可以折射出一个民族一个国家的文明与成熟程度。社会的文明和成熟，是建立在个体社会成员的道德修养水平和成熟程度之上。正如鲁迅所说：“中国欲存争于天下，其首在立人，人立而后凡事举。”当前，中国社会的文明、和谐与进步，需要昂扬向上的公民品格，需要理性的思维和行动。这就需要用科学的价值观来指引和规范每一个社会成员，使之能够正确处理好个人与他人、个人与社会的关系。

3、构建社会主义和谐社会的需要改革开放30多年的发展，促使了中国的经济结构、社会结构、利益格局和人们思想观念发生了深刻的变化。这种巨大的变化，既给中国发展进步带来巨大活力，也使统筹兼顾各方面利益的任务艰巨而繁重，影响社会和谐的问题日益突出。当前，影响社会和谐的矛盾和问题，主要有：城乡、区域、经济社会发展很不平衡，政策的偏向引起较大的不满；就业、社会保障、收入分配、教育、医疗、住房、安全生产、社会治安等方面关系群众切身利益的问题比较突出，人们的生活压力、工作压力增大；民主法制不健全，社会的公平与正义亟待完善；一些社会成员诚信缺失、道德失范，社会冷漠现象突出；人与自然关系紧张，人口资源环境压力加大；腐败现象仍然严重，党和政府的公信力受损；敌对势力的渗透破坏活动日益频繁。在诸多影响社会和谐的要素中，腐败、贫富扩大、就业、教育公平、社会诚信、道德滑坡、医疗保障、环境恶化等问题，成为广大人民群众最为关心和担心的问题。中国共产党如果不能及时、有效地妥善解决这些问题，其中任何一个问题的诱发，都有可能危险到党的执政地位。改革开放带来了大量人民内部矛盾，这不是改革开放本身之错，而是改革进程中不可避免的现象。任何社会都不可能没有矛盾，人类社会总是在矛盾运动中发展进步的。当前，人们最为关心的是执政党及其党员干部，能否敢于积极主动地正视矛盾、化解矛盾，能否科学地分析产生这些矛盾和问题的深层次原因。广大人民群众最为不满的就是体制性垄断而导致的腐败，以及因民主、公平、公正得不到保障而产生的新的不公。人们担心改革开放将偏离邓小平当年提出的“共同富裕”的目标，偏离社会主义方向。因此，社会主义核心价值观的凝练和提出，是对人们的担心和不满的有力回应。正如中共中央所指出的，培育和践行社会主义核心价值观，是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略任务，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，具有重要现实意义和深远历史意义。党的十八大提出的“三个倡导”的社会主义核心价值观，是马克思主义与社会主义现代化建设相结合的产物，与中国特色社会主义发展要求相契合，与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接，是我们党凝聚全党全社会价值共识作出的重要论断。培育和践行社会主义核心价值观，对于推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴的中国梦，具有重要的战略意义。

一、社会主义核心价值观的历史必然性

一个社会的本质、特征和理想追求集中表现为该社会的基本价值观念和价值取向，也就是社会的核心价值观。核心价值观既决定于经济基础，又对社会发展起着不可或缺的规范、引导和推动作用。每一个社会都有自己的核心价值观。社会主义核心价值观，是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。一言以蔽之，社会主义核心价值观是中国特色社会主义的本质要求，具有历史必然性。

当代中国，只有“三个倡导”的社会主义核心价值观，才真正反映了中国特色社会主义实践的需要和最广大人民的根本利益、共同愿望。社会主义核心价值观既是马克思主义与中国特色社会主义相结合的产物，又是批判地继承古今中外人类基本价值观的结果。虽然资本主义的核心价值观在世界历史发展进程中发挥过积极作用，但其固有的局限以及赖以产生和存在的历史条件，决定了它根本不适合中国，任何照抄照搬都是不现实的，都会给中国特色社会主义事业造成颠覆性的危害。特别是面对世界范围思想文化的交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，具有重要的现实意义和深远的历史意义。

二、社会主义核心价值观的历史进步性

我们倡导的社会主义核心价值观，植根于中国特色社会主义实践，既体现了科学社会主义的基本原理，又借鉴和发展了中西方价值观的合理因素，具有鲜明的历史进步性。这在民主、和谐、公正、自由等价值上充分展示了出来。

民主是关于人民群众在国家和社会生活中的地位的规定和要求。在中国，民主一词最早见于《尚书》：“天惟时求民主，乃大降显休命于成汤”，“简代夏作民主”，意为作民之主。孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”就是这种思想的集中体现。在西方，民主一词最早见于古希腊希罗多德《历史》一书，是由“人民”和“统治”两词构成，指人民的统治或权力。后来，资产阶级启蒙思想家光大了古希腊的民主含义。比如卢梭认为，民主就是把权力“置于普遍意志的最高指导之下”。密尔提出，最好的民主形式是代议制民主。现代西方思想家们对民主作了进一步阐述，比如哈贝马斯重视和强调程序民主等。虽然资产阶级的民主思想较之以往有很大进步，但根本上仍是少数人或一部分人的民主。在马克思主义经典作家看来，民主首先表现为国家形态，同时也体现在体制、原则和价值观等方面。马克思指出，民主作为一种国家形态和基本制度，其特点在于人民是国家的主体，“在民主制中，国家制度本身就是一个规定，即人民的自我规定”，而“国家制度无论如何只是人民存在的环节”。（《马克思恩格斯全集》第1版第1卷第281页）所以，民主体现人民主权和人民意志，体现人民的主体地位和自决权利，是社会主义社会的政治前提和基本要求。

和谐是关于人与人、人与自然之间的合理关系的规定和要求。在中国，和谐观念出现得很早。《周易》中有“保合大和”的说法；老子强调“合异以为同”；孔子主张“致中和”，“礼之用，和为贵”，“君子和而不同”；惠施宣扬“泛爱万物，天地一体”；张载提出“天人合一”等。在西方，“和谐”概念源于古希腊哲学，指事物之间最佳的结合，如赫拉克利特认为“自然是由联合对立物造成的最初的和谐”。从苏格拉底开始，“和谐”被引入社会领域。柏拉图认为“公正即和谐”。傅立叶在《全世界和谐》一书中提出“和谐制度”与“和谐社会”。马克思在批判地继承前人思想的基础上，全面而深刻地提出了关于和谐社会的一系列重要理论观点。马克思指出，和谐是包括社会主义历史阶段在内的共产主义社会的本质特征，标志着通过消灭阶级而实现的人与人、人与自然之间的一种高度协调统一的社会状态和社会境界。同时，人类社会是一个从低级到高级发展的进程，消除资本主义不和谐的弊端，建立平等、互助、协调的和谐社会，是历史发展的必然。而未来的和谐社会则是一个全面协调统一的社会，是人与人、人与社会、人与自然的和谐统一。今天，我们构建社会主义和谐社会，应当准确把握这一原则，努力推进人、自然、社会协调发展。

公正是关于社会政治伦理关系及其原则的规定和要求。中国传统文化中有大量关于公正的思想。《礼记》设想“大道之行也，天下为公”的“大同”世界。孔子提出：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”庄子也说：“公而不当，易而无私。”在西方，柏拉图明确提出“正义就是平等”。近代资产阶级的“天赋人权论”和“社会平等论”，进一步宣扬了古希腊的正义思想。卢梭提出，公正就是公意，公意永远是公正的，而且永远以公共利益为依归。西方现代思想家们非常重视对公平正义的研究。比如罗尔斯认为，正义是社会制度的首要价值，而公正的本质在于社会制度如何分配基本的权利和义务。但是仅仅追求公正是远远不够的。公正需要历史的依据，一旦忽视了历史精神和历史依据，对公正的追求和理解就会陷入“永恒公正原则论”和“乌托邦空想论”。与这些思想家不同，马克思主义经典作家用唯物史观来分析公正问题，把公正建立在对包括资本主义社会在内的以往社会不平等现象的批判基础之上，把公正的理想与历史精神融为一体。在他们看来，只有共产主义制度才能真正体现公正，是公正的真正实现。同时，还注重把公正理论的完整性与开放性有机地统一起来，为后人发展与深化公正思想留下了广阔的空间。

自由是关于社会发展的终极目的的规定和要求。《论语》中的“从心所欲，不逾矩”是儒家对自由的理解。老子的“为无为”、庄子的“逍遥游”，则典型地表达了道家对自由的体认和追求。到了近代，自由概念被运用到政治领域，出现了政治意义上的自由观念，梁启超就明确指出：“人人于法律内享有自由，法律之下人人平等。”在西方，亚里士多德认为，真正的自由并非个人无所顾忌的放纵，而是与遵守社会生活规则和法律相联系。在资本主义早期，自由主要针对封建专制和封建神权，旨在解决人权与神权的冲突。18世纪末以后，自由主要是针对国家和政府的强权和过多干预，旨在解决个人与社会的矛盾。所有这些关于自由的思想，要么是主体服从于客体，要么是主体的精神具有无限能动性，都具有片面性。只有以实践为基础的马克思主义自由观从根本上克服了这种片面性，马克思、恩格斯把自由与“人类解放”联系起来，不仅将其作为个人发展的尺度，而且作为共产主义社会最重要的本质特征。他们认为，只有在扬弃了以往剥削社会的强制劳动和固定分工、特别是资本主义的雇佣劳动和固定分工之后，人们才能实现“自主活动”，从而实现人的自由而全面的发展。真正的自由王国只存在于物质生产的彼岸，它的实际内容就是人类能力的发展成为目的本身。也就是说，人不再屈从于任何外在的目的，人成了人本身的主人，这就是人的自由的最高的体现。

三、社会主义核心价值观的实践意义

社会主义核心价值观的提出，有助于打牢中国特色社会主义的精神基础。当代中国，只有社会主义核心价值观能够产生强大凝聚力，把整个国家、民族和人民紧密团结在一起，朝着共同目标前进。中国特色社会主义是在经济文化落后的基础上产生的，没有任何经验可以借鉴，必定会遭遇许多不可预料的重大历史课题和风险挑战。因此，提出社会主义核心价值观，对于坚持走中国特色社会主义道路，有效应对各种艰难险阻，有着十分重大的意义。特别是我国正处于社会转型期，一些领域道德失范、诚信匮乏现象严重，一小部分社会成员人生观、价值观扭曲，等等。如何整合各种社会思潮和价值观念，统一不同社会主体的思想观念和价值追求，是急需解决的一项重大课题。社会主义核心价值观就是旨在应对并且满足实践发展的需要，最大限度地形成全党和全国人民的价值认同和共识，不断坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信和制度自信。

社会主义核心价值观的提出，有助于规范公民的行为和提升公民的思想道德境界。提倡“爱国、敬业、诚信、友善”，不仅体现了国家的本质规定和社会的根本要求，同时也为每个个体即每个社会公民提供了基本的道德伦理规范和行为准则，对于培育和塑造新型的现代公民具有重要意义。可以说，妥善处理个人与社会、个人与他人的关系，是社会主义核心价值观在个体层面的体现，也是国家、社会对个体公民的一种道德和伦理要求。

积极培育和践行社会主义核心价值观，关键在于提高价值主体的自觉性。社会主义核心价值观是由国家、社会、个体三个层面构成的统一整体，其价值主体分别是国家、社会、个体。马克思说过：“社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的。”（《马克思恩格斯选集》第2版第1卷第71页）因此，要把提升每个公民认同和践行社会主义核心价值观的自觉性作为重中之重，深入开展社会主义核心价值观的学习和教育，全面提高公民的道德素养，尤其要重视官德建设，以此来促进全社会的道德建设。培育和践行社会主义核心价值观，是中国共产党人义不容辞的责任，也是每个社会公民的神圣职责。

中国特色社会主义仍在发展过程中，人们对社会主义核心价值观的认识也会随着实践的深入逐步深化。与此相适应，社会主义核心价值观也必将不断得到提炼和升华。

篇2：党课学习资料(一)社会主义核心价值观的提出与意义

（二）国家层面的价值目标：富强、民主、文明、和谐

第一节 富强：社会主义现代化建设的基本价值目标

主编：郭建宁

撰写：刘军

来源：人民网-理论频道

国家富强是促进社会进步、人的自由全面发展的物质基础和制度保障。从国家层面倡导富强、民主、文明、和谐，并将富强列为社会主义核心价值观的首位要素，这体现了马克思主义唯物史观生产力标准的根本要求，也体现了中华民族的千年夙愿和中国共产党人的奋斗目标。

（一）富强是中华民族的千年夙愿和中国共产党人的奋斗目标

为什么说富强是社会主义核心价值观的首要价值目标呢？简单地讲，对富强的追求是任何社会主体的基本需求和前进动力。自人类产生以来，摆脱物质匮乏，不断创造、积累物质财富就成为社会主体的生存所需和基本追求。社会个体如此，民族、国家也是如此。今天，中国共产党人正带领中国人民为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗，国家富强是实现这一梦想的物质基础和保障。

1.富强是人类的永恒梦想

历史唯物主义认为，物质利益及其实现是任何社会主体活动的主要动因，也是推动社会进步和人的全面自由发展的物质保障。只有在生产力高度发展、社会财富充分涌流的前提下，才有可能消除旧式分工，克服人的片面发展，最终实现人的自由全面发展：“在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，„„社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！”[ 《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社1995年版，第305-306页。]所以，富强作为一种价值目标，不仅反映了不同社会主体的生存需要，也是推动社会主体发展的主要动因。

在人类历史发展进程中，创造物质财富、追求物质利益的生产劳动构成社会历史发展的基础。其中，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾，构成人类历史发展的基本矛盾和主要动力。在人类历史的不同阶段，人类或以狩猎为生，力图生存；或以农牧为本，追求温饱；或以工业强国，追求强盛„„虽然凭借的手段不同，达到的境界不一，但对富强的追求，则是一以贯之的永恒主题。

2.富强是中华民族的千年夙愿

一部人类发展史，就是人类追求富强的历史。纵观人类历史图景，多少国家曾经辉煌一时，但又瞬间衰落；多少国家企图称霸一世，却成南柯一梦。如何跳出兴衰治乱的历史周期，永葆国家繁荣富强，是每个国家面临的历史课题，中华民族亦是如此。

一方面，中华民族在追求富强的道路上取得过辉煌成绩，为世界文明发展做出过卓越贡献。中国很早就有富民强国的思想，如《管子》：“主之所以为功者，富强也”。“凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。”富强是中华民族千年夙愿，一代又一代的勤劳的中华儿女发愤图强、励精图治，创造了一个又一个的辉煌盛世。从西周的成康之治始，历经两汉等朝的文治武功，到唐宋时期，更是达到了冠绝宇内的少见盛世。譬如唐朝，无论贞观之治，还是开元盛世，都映照出富强国家的真实图景：“小邑犹藏万家室。稻米流脂粟米白，公私仓廪俱丰实”。

另一方面，中华民族寻求富强的历史进程也曾被小农意识所缚、为闭关锁国所累，遭受了惨痛教训。明清已降，先有海禁，后又闭关。一个古老的民族不愿睁眼看世界，还沉浸在自欺欺人的“天朝上国”迷梦中不能自拔。鸦片战争以来，面对西方国家的强势冲击，中国一度陷入落后挨打的境地，贫弱的中国逐步沦为西方列强殖民的对象。面对亡国灭种的危机，先进的中国人举起富国强民的旗帜，前赴后继。19世纪中后期，洋务派提出了“以中国伦常名教为原本，辅以诸国富强之术”的富强观，学习西方的物质器物、坚船利炮。然而，“自强、求富”的梦想终结于甲午惨败的风云；其后，以康有为、梁启超为代表的资产阶级维新派提出“变法图强”，学习西方的政法制度，力图强国富民。可叹的是，百日维新仅是昙花一现，最后落幕于“戊戌六君子”血荐轩辕；而后，以孙中山为代表的资产阶级革命派提出“振兴中华”的口号，主张实业救国，发展工商，在追求国家富强的道路上不懈探索。但是，终因其阶级局限和革命的不彻底性而归于失败。正如毛泽东所言，“中国人向西方学得很不少，但是行不通，理想总是不能实现。多次奋斗，包括辛亥革命那样全国规模的运动，都失败了。”[ 《毛泽东选集》第4卷，人民出版社1991版，第1470页。]这些失败，既是坏事，也是好事。它促使中国人开始深思失败的原因，另求他路。

3.富强是中国共产党人的奋斗目标

领导中国人民探索国家富强的道路，实现民族伟大复兴的责任，历史地落在了中国共产党人的肩上。自中国共产党成立以来，国家富强的目标就写进了不同时期的党的大会报告或《党章》中。

在新民主主义革命时期，中国共产党领导全国人民力图“建立独立、自由、民主、统一和富强的新中国”。为此，中国共产党人领导中国人民历经艰苦卓绝、荡气回肠的革命斗争，建立了一个独立的新中国。一个独立的中国，是国家富强的前提。

新中国成立后，我们党领导全国人民完成了社会主义改造，确立社会主义制度，为国家富强奠定政治前提和制度基础。20世纪50年代中期，中国共产党人又适时提出要实现马克思主义和中国实际的“第二次结合”，为中国特色社会主义建设进行了有益探索，积累了宝贵经验。党的八大通过的党章中明确提出，要把中国建设成为一个“伟大的、富强的、先进的”社会主义国家。

改革开放以来，中国共产党带领中国人民进入了建设富强国家的新时期。1978年，安徽小岗村18位农民引领的农村变革，揭开了中国社会巨变的序幕；1992年，邓小平的南方谈话破除了姓资姓社的争议。“东方风来满眼春”，中国自此进入了社会主义市场经济发展的快车道。“社会主义要消灭贫穷。贫穷不是社会主义，更不是共产主义。”生产发展、国家强大、人民富裕，被纳入社会主义的本质内涵。

（二）富强是生产力标准和价值标准的统一

富强作为国家层面的社会主义核心价值观的首要价值目标，其内涵是什么？具体说来，要正确把握富强这一国家层面的首要价值目标，我们必须正确认识以下几对范畴的辩证关系。

1.国强和民富的关系

“富强”的含义，笼统讲就是民富国强。若进一步细分，“富强”包含着两大主体的价值诉求：一是人民的富裕，二是国家的强盛。“富强”首先在于富民，即人民富裕。民富国强，没有民富就没有国强。中华民族自古以来就有“凡治国之道，必先富民”之说。马克思主义也认为，无论是社会生产力的发展，还是国家财富的创造，其根本目的都在于丰富人民的物质生活和精神生活，进而促进人的自由全面发展。其次，“富强”还在于强国，即国家强盛。富强除了体现为富民之外，也体现为国家拥有巨大的经济财富和强大的综合国力，能对他国和国家秩序产生强大的影响力。

人民富裕，国家强盛，这二者从根本上讲是统一的。在中国传统文化中，家国一体，国家不分。国是放大的家，家是缩小的国。在现代西方政治理念中，国家也是人们生存于其中的最重要社会组织形式。在此意义上讲，国家强盛和人民富裕互为条件，相辅相成。在社会主义国家，由于国家利益和个人利益是根本一致的，所以人民富裕和国家富强是有机统一的。一方面，国家的富强是为民造福的重要前提；另一方面，实现富强的最终目的是增进人民的自由和幸福。

当然，人民富裕和国家强盛也存在不一致的时候。在人类历史上，存在过国弱民富或国强民贫的极端状态。历史上的一些国家，由于国家力量孱弱，即便民众富裕，在外部压力下也难成富强。譬如北宋时期的中国，虽然市民社会发达，民间财富充裕，但崇文抑武的治国理念使得国势软弱，在其他国家政权的压力下迁徙辗转，终至灭国。历史上也有一些国家，片面强调国家的强大，忽视人民需求和幸福。这种强盛是虚幻的，且不可持续。比如，美苏全球争霸时的苏联，貌似强大，却罔顾民生，终至解体崩溃。可见，国家不强盛，人民的富裕得不到保障；人民不富裕，国家的强盛不可能持续。

2.先富和共富的关系

富强作为国家层面的首要价值目标，还体现了中国特色社会主义的本质。“什么是社会主义？”这是建设中国特色社会主义必须回答的首要问题。首先，“贫穷不是社会主义”，“社会主义必须摆脱贫穷”。社会主义的优越性之一就是利用更先进的生产力，创造出更多的物质财富。其次，“两极分化也不是社会主义”。社会主义社会的富裕，不是资本主义社会的少部分人的富裕，而是全体人民的共同富裕。“如果走资本主义道路，可以使中国百分之几的人富裕起来，但是绝对解决不了百分之九十几的人生活富裕的问题。” [ 《邓小平文选》第3卷，人民出版社1993年版，第64页。]

什么才是社会主义的本质呢？那就是“解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”这一本质概括，既包含生产力发展标准，也包含共同富裕的价值目标。生产力标准要求大力发展生产力，做大社会物质财富这一蛋糕；共同富裕的价值标准则要求公平合理地分配蛋糕，最大限度地实现全体人民的共同富裕。

生产力标准更多强调的是效率优先。共同富裕并不等于同步富裕、同等富裕，必须允许一部分人、一部分地区先富起来，先富带动后富，最终达到共同富裕。先富不是目的，而是实现共同富裕的途径和手段。

共同富裕的价值标准则更多强调公正为本。实现富强的要义是人民的共同富裕。社会主义制度在本质上不同于以往剥削阶级占统治地位的社会制度，不是追求少数人的富裕，而是努力实现最大多数人的富裕。

社会主义的富强观，兼顾生产力标准的效率原则和共同富裕价值标准的公正诉求。在此意义上，它超越了中国传统的平均主义的富强观和西方资本主义两极分化的富强观。中国传统文化中有深厚的平均主义思想，“不患寡而患不均”的理念，既包含重视公平的积极思想元素，也流露出自给自足小农经济忽视财富积累的局限。而西方资本主义国家鼓励发展生产、开拓市场、积累财富。但是，资本主义私有制决定了资本主义的财富观从根本上只能满足少数人致富梦想。社会主义富强观既吸收了中国传统价值观中重视公平和西方价值观中重视生产和物质财富的积极因素，也摒弃了中国传统中阻碍生产发展和西方资本主义无视多数人利益的错误观念。

（三）积极弘扬和践行社会主义富强观

当代中国，比历史上任何时期都更接近中华民族伟大复兴的目标。但是，“行百里者半九十”。越是接近国家富强、民族复兴的历史目标，我们越应该保持清醒头脑，正视我们存在的问题和差距。党的十八大指出，我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段的基本国情没有变，人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾这一社会主要矛盾没有变，中国是世界最大发展中国家的国际地位没有变。建设社会主义富强国家，必须深刻把握我们身处的新形势、新机遇，全面认识我们面对的新任务、新课题，科学分析我们面临的新矛盾、新挑战，真正把社会主义富强观内化于心，外化于行。

1.把富强观的宣教融入社会主义核心价值观的宣教

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核心价值观的三个层面是一个有机体系，富强不仅与国家层面的其他价值目标有直接联系，而且与社会层面的价值取向和公民层面的价值准则有密切联系。要把富强观的宣教融入社会主义核心价值观的宣教，把富强观的培育同社会和公民等层面的价值取向和价值准则结合起来。

尤其要注意的是，“富强”虽是国家层面的价值目标，但也是与每一个中国人息息相关的目标。国家富强、民族振兴、人民幸福的中国梦体现了中华民族整体利益与每个中国人个人利益的有机统一。中国梦是民族的梦，也是每个中国人的梦。中国梦归根到底是人民的梦，必须紧紧依靠人民来实现。“功崇惟志，业广惟勤。”实现国家富强、人民富裕的价值目标，需要我们每一个人付出辛勤劳动和艰苦努力。我们必须破除国家富强是党和政府事情的错误心态，增强建设富强国家的使命感和责任意识，把实现个人理想和实现国家富强的中国梦结合起来，自觉地把个人奋斗融入国家发展的历史潮流。

2.把富强观的培育融入社会主义核心价值体系的培育

社会主义核心价值观和核心价值体系是有机联系在一起的，核心价值观是对核心价值体系的深度概括和凝炼。要把富强观的培育融入社会主义核心价值体系的培育，尤其要把富强观的教育和民族精神和时代精神的教育结合起来。

以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。在五千年的历史演进中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。爱国主义始终是把中华民族坚强团结在一起的精神力量，我们要把弘扬和践行社会主义富强观融入爱国主义教育，使每个公民尤其是青少年形成国家富强、匹夫有责的使命感和责任感。在改革开放的伟大实践中，我们形成了以改革创新为核心的与时俱进，开拓创新，求真务实，奋勇争先的伟大时代精神。在全面深化改革的实践中，改革创新始终是鞭策我们攻坚克难，不断前进的精神力量。【社会主义核心价值观党课学习资料

（二）国家层面的价值目标：富强、民主、文明、和谐】社会主义核心价值观党课学习资料

（二）国家层面的价值目标：富强、民主、文明、和谐。我们要把弘扬和践行社会主义富强观融入改革创新的时代精神教育，要让每个公民都认识到，改革创新是我们这个时代的最强音，国家富强的梦想只有在改革创新的时代潮流中才能真正实现。

3.把国家富强的目标和当前全面深化改革，完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化的事业结合起来

价值理念必须付诸于主体实践，才能发挥现实作用。富强的社会主义国家价值目标，必须渗透于国家行为和国家制度安排中，才能真正有助于实现国家富强、民族复兴的中国梦。弘扬和践行社会主义富强观，不能停留于口头和观念上，必须把国家富强的价值目标和当前全面深化改革的伟大事业结合起。党的十八届三中全会指出，全面深化改革的总目标是完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化。从国家层面来说，培育和践行社会主义核心价值观，就是要在推进国家治理体系和治理能力现代化的过程中实现富强、民主、文明、和谐的价值目标。空谈误国，实干兴邦。我们要把实现国家富强的目标同科学发展结合起来。我们的党员特别是领导干部，要把发展作为执政兴国的第一要务，切实落实党十八大和十八届三中全会制定的各项战略部署和任务，为实现两个百年目标而不懈努力，艰苦奋斗。

还需要指出的是，社会主义的富强观体现的不是弱肉强食的丛林法则，而是追求共享、共赢的新发展模式。在人类历史上，很多强国的诞生，往往以武力为手段，侵吞他国利益，划分势力范围，甚至威胁他国生存。中国的发展、强大是和平发展；中国的发展、强大对他国不是威胁，而是机遇。因为，我们倡导的社会主义富强观强调富强的公正性和世界性，具有服务于世界和平和人类进步的积极价值导向。中国的发展，将为世界和平和人类文明注入正能量，提供新模式。我们应加强中国国家形象宣传，积极地向其他国家宣扬、阐释我们的富强观，在国际上树立文明、富强的大国形象。

第二节 民主：社会主义始终高扬的旗帜

民主是人类普遍追求的一种价值理念。在马克思主义政治思想中，民主更是一种核心价值理念。民主是中国特色社会主义的本质要求，没有民主就没有中国特色社会主义。中国特色社会主义民主既是一个价值目标，更是一种政治实践。中国特色社会主义民主建设不可能一蹴而就，而是一个不断发展的过程。

（一）民主是人类共同的政治理想和中国共产党人的不懈追求

为什么说民主是社会主义现代化国家政治建设的价值目标呢？原因就在于，民主是人类共同的政治理想。而且，对民主的追求既是中华民族的一种政治传统，也是中国共产党人一以贯之的政治目标。

1.民主是人类共同的政治理想

马克思主义认为，“国家是文明社会的概括”。人类进入文明社会的标志，就是国家这一政治组织的形成。国家一经产生，处于这一政治共同体中的人们就开始追问一个问题：国家的主人是谁？人民在国家中居于何种地位？

在人类历史的不同阶段，人们给出了不同答案。古代封建专制条件下，在君权神授等意识形态的氛围中，人民期盼能够出现明主贤君来为自己做主；近现代以来，尤其是经过英国资产阶级革命和法国大革命之后，西方资本主义国家力图通过选举政治和代议制度选出自己熟悉的、能体现自身利益诉求的人来代表自己行使权力，管理国家；当然，选举政治和代议制度只是民主的一种重要形式，并不是民主的理想状态。就民主的本义和人民的理想诉求而言，人们更期望能够实现民众自主管理、自主治理。

在人类政治的发展演进中，不论是古代寻求的“民之主”，还是近代以来的“民选主”，以致现在和将来希望的“民自主”，民主都是人类一以贯之的共同理想，虽然在各个不同时期人们对民主的含义和实现方式有不同的理解。

2.对民主政治的追求是中华民族的一种政治传统

中国长期实行封建制度，一方面它是一种专制，君主拥有很大的权力，正所谓“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”；另一方面，它也包含着丰富的民本政治思想。譬如强调“民为邦本，本固邦宁”，再如告诫统治者“水能载舟，亦能覆舟”，甚至提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”这些民本政治思想，是对君权的有效制约，体现了中华民族朴素的民主理念。

中华民族在几千年的发展历程中，之所以能创造出辉煌灿烂的文明，长期走在世界前列，民本政治发挥了重要作用。近代以来，中国人民对民主的追求也曾受到西方民主思想的影响。譬如，在20世纪初的新文化运动中，为了反对专制，先进的中国人举起了西方的“德先生”（民主）和“赛先生”（科学）两面旗帜。这表明，中国人民和世界各国人民一样，一直追求着民主政治。

3.人民民主是中国共产党人的不懈追求

马克思主义自产生以来，就以推翻专制和剥削制度，建立人民民主的社会为己任。以马克思主义为指导思想的中国共产党自成立之日起，就为争取实现人民民主而不懈奋斗。早在新中国成立前，毛泽东就明确指出，“没有广大人民的民主，就没有人民当家作主的国家”。在1945年的延安，毛泽东与来访的民主人士黄炎培探讨了历史周期律和民主问题。黄炎培对毛泽东说：“一部历史，‘政怠宦成’的也有，‘人亡政息’的也有，‘求荣取辱’的也有。总之没有能跳出这周期率。”毛泽东满怀信心地回答说：“我们已经找到了新路，我们能跳出这周期率。这条新路，就是民主。只有让人民起来监督政府，政府才不敢松懈。只有人人起来负责，才不会人亡政息。” [ 《党的建设七十年纪事》，中央党史出版社1992年版，第204页。]

新中国成立后，我们党领导全国各族人民建立了人民民主专政的国体，为人民民主的实现提供了政治前提；通过社会主义改造，建立了社会主义制度和人民代表大会制度，为人民民主的实现奠定了制度基础。党的十一届三中全会以来，我们总结发展社会主义民主正反两方面的经验，开创了中国特色社会主义民主发展的新道路。新世纪、新阶段，党的十八大提出了两个百年目标，中国特色社会主义民主政治展现出更加旺盛的生命力和更加辉煌灿烂的发展前景。在实现中国梦的历史征程中，每一个中国人正以前所未有的主人翁姿态，“通过各种途径和形式管理国家和社会事务、管理经济和文化事业，共同建设，共同享有，共同发展，成为国家、社会和自己命运的主人”。[习近平：《在首都各界纪念现行宪法公布实行30周年大会上的讲话》，新华网2012年12月4日。]

（二）社会主义民主蕴含着民主政治的核心要义和未来方向

要正确理解民主尤其是社会主义民主观的含义，需要注意：民主既是一种价值理念，又是一种政治实践和制度安排；民主既带有普遍性，又是具体的、相对的；民主既是永恒的政治理想，又是历史的发展形态。

1.在中国和西方，民主的具体含义存在差异

何谓民主？在中国和西方，人们对民主的阐释既有相通之处，也有明显差异。在中国传统文化中，民主的意思是为民做主。在《说文解字》中，“民”的解释是：“众萌也”，意为众多之数；“主”的解释是：“灯中火主也”，意为指明方向的人。“民主”一词最早见于《尚书》，如“天惟时求民主”、“诞作民主”等。这里的“民主”即“民之主”，就是管理人民的君主，有为民做主之意。我国古代政治实践中，为约束君权，又提出了“国以民为本”的政治理念，形成了中国传统的民本政治思想。

现代意义的民主制度源于西方，英文的“democracy”源于古希腊文demokratia，由 demos（平民）及 kratia（权力或治理）两个词组合而成，意为“平民的治理”。两千多年前的古希腊实行公民直接治理国家的模式，被誉为西方民主的起源。古希腊雅典时期的伯里克利说：“我们的制度之所以被称为民主政治，因为政权在全体公民手里。”近现代意义上的民主，直至18、19世纪才在英美诸国确立。到了20世纪，民主制度逐步成为西方发达国家的普遍政治制度。

2.民主具有普遍性，但又是历史的、相对的，不同的民族创造了不同的民主模式和制度

民主作为政治理想和价值理念，具有普遍性特点。但在人类历史发展中，民主往往表现为一种政治实践和政治制度，它又是历史的、具体的、相对的。世界上从来就没有抽象的、绝对的民主，没有一成不变的民主发展道路和民主模式。一个国家选择什么样的政治发展道路和民主模式，是由这个国家的历史文化传统、经济社会发展水平决定的。由于历史传统、具体国情和发展阶段的不同，各个国家的民主道路和模式呈现出不同的特征。比如，英国是在君主制基础上通过改良方式发展为君主立宪制；美国是在移民文化基础上通过革命形式建立起以联邦制为基础的总统共和制；而法国则在革命和复辟的多次反复中，建立了兼具议会制和总统制特征的混合制。

世界上没有放之四海而皆准的民主发展道路和民主模式，我们不能以某种所谓的普遍的民主模式为标准来评判其他国家的民主实践和道路选择。英国学者马丁·雅克曾在《卫报》撰文指出：“西方的民主模式就像其他所有事物一样，都是历史长河中的一个特定阶段。它不是普遍适用的，也不会永远存在下去。”一系列的经验和教训告诉我们，不同国家和民族必须根据自己的历史传统与现实条件，选择和探索适合自身发展的政治道路和民主模式，照抄照搬只会水土不服，南橘北枳。

3.社会主义民主继承了人类政治文明的积极价值，蕴含着人类民主政治的核心要义和未来发展趋势

资本主义民主相比于封建等级和世袭制度，具有历史进步性和一定的世界历史意义。“资产阶级的共和制、议会和普选制，所有这一切，从全世界社会发展来看，是一大进步。”[ 《列宁选集》第3卷，人民出版社1995年版，第601页。]但是，西方国家的民主不是绝对的、普世的民主形态，资产阶级民主仍然是民主的阶段性形态。

资产阶级民主是与资本主义私有制紧密联系在一起的，这就决定了资本主义民主只能是少数人享有的民主。西方的选举制度和代议民主在现实中往往受资本和金钱主导。“资本主义社会讲的民主是资产阶级的民主，实际上是垄断资本的民主。”[ 《邓小平文选》第3卷，人民出版社1993年版，第240页。]当代西方资本主义社会在不断的发展演进中，人民表面上获得越来越多的政治权利，但这并没有改变资本主义民主的实质。德国哲学家哈贝马斯指出，资本主义民主只是在形式上保障每一个公民的平等权利，而这种权利的实际结果却是：每个人都拥有“在桥梁下睡觉”的平等的权利。

只有社会主义才能“建立更高的民主制”，社会主义是比资本主义民主更先进的民主。社会主义民主继承了人类政治文明史积累的积极价值，代表着人类民主政治的核心要义和未来发展趋势。首先，从所有权意义上说，社会主义民主意味着人民做主，即人民是国家的主人。资本主义国家虽然也标榜“主权在民”，但在生产资料私有制条件下，国家权力控制在少数人手里。社会主义民主建立在生产资料公有制基础上，这是一种“真正实现大多数人享受的民主制度，使大多数人即劳动者实际参加国家的管理”。[ 《列宁选集》第3卷，人民出版社1995年版，第722-723页。]

其次，从利益角度而言，社会主义民主要求发展和维护人民的根本利益。国家服务人民，是社会主义民主的内在要求；维护绝大多数人民的利益，是社会主义民主的根本职责。西方资本主义民主也宣称为全体国民利益服务，但实际上却是为资产阶级的利益集团服务。“我们在那里却看到两大帮政治投机家，他们轮流执掌政权，„„这些人表面上是替国民服务，实际上却是对国民进行统治和掠夺”。[ 《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社1995年版，第12页。]

再次，从效率上讲，中国特色社会主义民主有利于发挥集中力量办大事、提高效率办成事的政治优势。我国的人民代表大会作为国家权力机关统一行使国家权力，国家行政机关、审判机关、检察机关都由人大产生、对人大负责。这就保证了各国家机关协调一致、高效运转。相比于西方资本主义国家的三权分立和相互掣肘而言，这是我们的一大政治优势。“社会主义国家有个最大的优越性，就是干一件事情，一下决心，一做出决议，就立即执行，不受牵扯。”[ 《邓小平文选》第3卷，人民出版社1993年版，第240页。]曾以《大趋势》一书而闻名的美国学者奈斯比特敏锐地观察到，“在全球金融危机的背景下，西方民主体制的弊端频频暴露，低效率、犹豫不决；与此同时，中国民主体制的优势却在逐步彰显，快速、高效率。”

（三）社会主义民主是一个不断发展进步的过程

社会主义民主的发展不是孤立的，它要受到经济文化条件、社会环境等多种因素的制约。正如马克思所说，权利永远不能超出社会的经济结构以及由经济结构制约的社会的发展。当前，我国仍处于并将长期处于社会主义初级阶段，这就决定了中国特色社会主义民主的发展不可能一蹴而就，而是一个长期的过程。

1.坚定不移走中国特色社会主义政治发展道路

走中国特色社会主义政治发展道路，必须坚持党的领导。对中国而言，不存在多党轮流执政的政治基础和社会基础。邓小平深刻指出，在中国这样一个大国，“我们人民的团结，社会的安定，民主的发展，国家的统一，都要靠党的领导”，没有共产党的领导，必然四分五裂，一事无成。[ 《邓小平文选》第2卷，人民出版社1994年版，第342页。]一些原社会主义国家亡党亡国的历史教训告诉我们，放弃党的领导，社会主义社会的性质就会改变，人民当家作主的地位就会丧失。坚持党的领导，必须完善党的领导。要改革和完善党内民主制度，不断发展党内民主，以党内民主带动人民民主。

走中国特色社会主义政治发展道路，要健全社会主义协商民主制度。协商民主是中国特色社会主义民主的重要形式。要坚持和完善中国共产党领导的多党合作和政治协商制度，充分发挥人民政协作为协商民主重要渠道的作用，推进政治协商、参政议政制度建设，更好地汇聚力量、建言献策。【社会主义核心价值观党课学习资料

（二）国家层面的价值目标：富强、民主、文明、和谐】

深化政治体制改革是发展中国特色社会主义民主的必然要求。邓小平指出，有人说我们只搞经济体制改革，不搞政治体制改革，这不对；我们的改革是包括政治体制改革在内的全面改革。“进行政治体制改革的目的，总的来讲就是要消除官僚主义，发展社会主义民主，调动人民和基层单位的积极性。”[ 《邓小平文选》第3卷，人民出版社1993年版，第177页。]深化政治体制改革，必须从中国实际出发，与我国生产力和生产关系的发展相适应，与我国的历史条件、经济文化发展水平相适应。既要积极，又要稳妥；既要坚定不移，又要循序渐进。

3.积极提升公民的民主素养，将民主转化为每个公民的生活方式

弘扬和践行社会主义民主观，必须提升公民的民主素养，将民主转化为每个公民的生活方式。首先，要提高每个公民的政治参与意识和能力。社会主义民主只有通过公民广泛的政治参与才能真正实现。改革开放以来，随着社会主义民主政治的发展，我国公民的民主素养不断提升，政治参与意识不断增强。但是，我国是一个有着几千年专制历史的国家，公民的民主素养和政治参与意识总体上还有待提升。要积极拓展扩大公民政治参与的渠道，提升公民政治参与能力，最广泛地动员和组织人民依法管理国家事务和社会事务、管理经济和文化事业。

其次，把民主转化成生活方式，要求每个公民积极培育有利于民主的各种思想意识。我们要多些规则和法制意识，少去江湖习气和圆滑世故；我们要多些人格独立和平等意识，少些等级观念甚至奴才意识；我们要多些对话意识和妥协精神，不能只想着压制甚至消灭对方，等等。只有在日常生活中积极培育这些有利于民主的思想意识，我们才能离民主政治越来越近。

再次，把民主转化为日常生活，还体现在基层自治和社会自主治理之中。马克思主义认为，人民民主不断发展的过程，也就是实现社会自主治理的过程。当然，最终完全实现社会自主治理是一个漫长的过程。基层自治是迈向社会自主治理的重要环节和步骤。党的十八大报告指出，在城乡社区治理、基层公共事务和公益事业中实行群众自我管理、自我服务、自我教育、自我监督，是人民直接行使民主权利，实现社会主义民主的重要方式。

第三节文明：社会主义的重要特征

文明是社会进步和国家发展的重要标志。在社会主义核心价值观中，“文明”集中体现着社会主义先进文化的前进方向和社会主义精神文明的价值追求。弘扬和践行社会主义文明观，必须自觉遵循文化建设规律，既要吸取古今中外一切文明成果的有益成分，更要立足于中国特色社会主义伟大实践，使文化建设与时代进步同行、与实践发展同步。

（一）文明是社会进步的精神动力和文化体现

在人类发展史上，文明作为一种价值追求，对社会主体的实践活动起着十分重要的价值导向作用。社会主体对文明的追求，可以提升个人素养，优化社会秩序，推动国家发展。概括地讲，人类社会史就是一部人类文明史。

1.文明是个人素养的重要体现

在东西方文化中，“文明”一词在词源学上的含义，都与社会个体在文化和道德品行上的素质紧密相关。英文中的“文明”（civilization）一词源于拉丁文“civis”，意思是指罗马的城市公民身份，含有比非城市人生活状态优越的意思，后引申为一种先进的社会和文化发展状态。

汉语的“文明”一词，最早出自《周易》。《乾》卦：“见龙在田、天下文明”，有“光明”之意。在其他典籍中，文明一词更多意指人的教养和开化。《尚书·舜典》称赞舜：“浚哲文明，温恭允塞。”唐人孔颖达注解说：“经天纬地曰文，照临四方曰明”，意涵王者修德、民风淳朴。《礼记》说：“是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外。”这里的文明，是个人内在德行和文化素养外显的结果，不仅个人神采奕奕，而且能让他人如沐春风。正是在文明的教化之下，中华民族在长期的历史发展中不仅物质文明昌盛，而且博得礼仪之邦的美誉。

2.文明是国家发展的精神动力和文化体现

文明不仅是社会个体文化素养的表征，还是国家发展的目标和动力。在历史唯物主义看来，文明是对国家发展状态的一种总体描述，文明即国家创造的物质财富与精神财富的总和。文明的产生，与生产力发展紧密相连：“文明时代是学会天然产物进一步加工的时期，是真正的工业和艺术产生的时期”。[ 《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1995年版，第24页。]而生产力和生产关系的矛盾运动，促进文明形态的发展变化：“通过私有财产及其富有和贫困——或物质的和精神的富有和贫困——的运动，正在生成的社会发现这种形成所需的全部材料”。[ 马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第88页。]

当今时代，文化在综合国力竞争中的地位日益重要，文明成为国家发展的灵魂和精神动力。当代国际竞争中，谁占据了文化发展的制高点，谁就能在国际竞争中掌握主动权。改革开放以来，中国的社会主义现代化建设取得了举世瞩目的成就，社会主义文明也取得了长足发展。但不可否认的是，相对于物质文明建设所取得的成就而言，我们在文化和精神文明建设方面还存在诸多问题。人类文明进步的历史充分表明,“没有先进文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有全民族创造精神的充分发挥，一个国家、一个民族不可能屹立于世界先进民族之林。”[ 《十六大以来重要文献选编》(下)，中央文献出版社2008年版，第752页。]

3.文明是中国共产党人始终不变的价值诉求

建设文明国家，是中国共产党始终不变的价值诉求。在革命战争年代，建设文明国家就是共产党领导人民进行革命的目标之一。毛泽东指出，我们“不但要把一个政治上受压迫、经济上受剥削的中国，变为一个政治上自由和经济上繁荣的中国，而且要把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国。”[ 《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第663页。]

在社会主义建设和改革开放新时期，我们党一再强调，不仅要建设高度发展的物质文明，还要建设高度发展的精神文明。二者都是社会主义建设的重要内容，相互支撑，不可偏废。“社会主义的优越性不仅表现在经济政治方面，表现在能够创造出高度的物质文明上，而且表现在思想文化方面，表现在能够创造出高度的精神文明上。贫穷不是社会主义；精神生活空虚，社会风气败坏也不是社会主义。„„必须充分认识到，两个文明建设缺少任何一个方面的发展，都不成其为有中国特色的社会主义。”[ 《社会主义精神文明建设文献选编》，中央文献出版社1996年版，第473-474页。]

在新世纪、新时期，我们党将社会主义文明上升到兴国之魂的高度。习近平指出，中国共产党人要领导中国人民实现民族复兴的中国梦，就必须弘扬凝聚社会主义核心价值体系精髓的中国精神。“实现‘中国梦’必须弘扬中国精神。这就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魂。”

（二）社会主义文明是迄今为止最先进的文明形态

在人类文明的发展历程中，人们关于文明一词的定义林林总总、不一而足。简单地讲，人们对文明一词的理解大致可归结为广义、狭义两个层次。广义上的文明，是人类改造世界的物质成果和精神成果的总和；狭义上的文明则主要是指精神文明，特指思想上的进步以及文化上的先进。

1.文明既是一个客观的描述性概念，也是一个历史的价值概念

文明既是一个客观描述社会发展状况的描述性概念，也是一个评价社会发展状况是否合理的价值概念。当文明作为一个客观的描述性概念时，它与文化有相通之处。文化是一个中性词，“文化即人化”，人的一切实践活动及其产物都可以叫做文化。文化的累积，则构成文明。这里的文明相当于我们前面分析的广义上的文明，是人类改造世界的物质成果和精神成果的总和。它横向展开为物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明五大构成系统。这五个系统，是对社会文明完整形态的把握，它们各自从自己特定的方面描述出人类社会的发展状况。

当文明作为一个价值概念时，它相当于我们前面分析的狭义上的文明，即指与思想上的保守和文化上的落后相对应的思想上的进步以及文化上的先进。唯物史观告诉我们，人作为一种历史的社会存在物，其主体评价尺度复杂多样。其中，只有那些有符合历史发展趋势，推动社会进步，促进人的自由解放的价值尺度才是合理、先进的。从人类文明史的发展来看，我们可以社会形态为据，纵向划分出奴隶制文明、封建制文明、资本主义文明、社会主义文明等文明形态。这些文明形态存在层次上的递进更替关系，历史地看，后者是比前者更高一级的文明形态，它们依次构成人类文明进步的各个历史阶段。

2.社会主义文明是迄今为止最先进的文明形态

马克思主义认为，随着社会生产力的不断发展，人类文明不断由低级向高级发展，社会主义文明是人类社会发展迄今为止最先进的文明形态。社会主义文明之所以比以往的社会文明更先进，首先就在于它是建立在公有制和人民当家作主这样的经济和政治基础之上的。在社会主义文明产生之前，其他几种文明类型都是建立在生产资料私有制和少数人对多数人进行阶级统治基础之上的“文明”。这些文明有名无实，恩格斯甚至将这些所谓的文明时代称为人类的史前时期。恩格斯指出，只有消灭了私有制，建立了社会主义制度，才使人们之间的“生存斗争停止了，于是人才在一定的意义上最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件。„„人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为自身的社会结合的主人了。”只有从这时起，才揭开了真正人的历史的序幕，“人们才完全自觉第自己创造自己的历史”，“这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”[ 《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1995年版，第758-759页。]由此，人类文明才发展到一个全新的历史阶段，社会主义文明才开辟了“真正的人”的文明的广阔发展前景。

此外，社会主义文明以最广大劳动人民为服务对象，以最终实现人的自由全面发展为最高价值目标。在社会主义文明产生前的诸种文明中，创造社会文明的广大劳动者不仅不能充分享受文明的成果，反而越来越被“工具化”，人最终成了“单面人”。社会主义文明则不然，人的解放，人的自由全面发展始终是社会主义文明发展的主题和目标。在从社会主义到共产主义的发展链条中，社会主义文明将为未来的“每个人的自由全面发展”的共产主义高级阶段准备条件、提供基础。与此同时，只有在社会主义文明中，最广大的劳动人民才第一次真正成为服务对象。列宁明确指出，社会主义文明要“为千千万万劳动人民，为这些国家的精华、国家的力量、国家的未来服务”。[ 《列宁选集》第1卷，人民出版社1995年版，第666页。]毛泽东在谈到社会主义文艺的服务对象时也提出：“历史是人民创造的，但在旧戏的舞台上人民却成了渣滓，由老爷太太少爷小姐们统治着舞台，这种历史的颠倒，现在由你们再颠倒过来，恢复了历史的面目。”[ 《毛泽东书信选集》，中央文献出版社2003年版，第199页。]

（三）积极培育和践行社会主义文明价值观

社会主义文明作为人类文明发展史上一种新型的文明，是社会主义核心价值观的重要组成部分。培育和践行社会主义文明价值观，既要自觉遵循社会主义文化建设的规律，还要把文化建设和中国特色社会主义的各项建设结合起来，使社会主义文明与时代进步同行、与实践发展同步。

1.遵循文化发展规律，把传承和发扬中华民族的优秀文化传统同借鉴人类文明的一切积极成果有机结合起来

社会主义文明是人类文明发展的必然结果，社会主义文明之所以是迄今为止最先进的文明，就在于它继承了先前人类文明形态的一切积极成果，并在全新的基础上发扬光大。对于中国这样一个有几千年悠久文明传统的国家而言，培育和践行社会主义文明观，首先就要继承和弘扬中华民族的优秀文化传统。我们必须旗帜鲜明地反对“历史虚无论”、“全盘西化论”等论调。“中国文化应有自己的形式，这就是民族的形式。” 对于“从孔夫子到孙中山”的全部优秀民族文化遗产，我们必须加以继承。当然，继承和弘扬民族优秀文化传统，并不是夜郎自大，固步自封。相反，我们要以开放的胸襟，“广泛吸收外国的进步文化，作为自己文化的食粮的原料”。“凡属我们今天用得着的东西，都应该吸收。”社会主义新文化不是“自闭于幽谷”的旧文化，它是广泛吸收进步的外国文化资源基础上的，开放的、创新的民族新文化。[ 《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第706-707页。]

2.把精神文明建设和中国特色社会主义建设的各项事业结合起来

唯物史观认为，生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑。“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”[ 《马克思恩格斯选集》第2卷，人民出版社1995年版，第32页。]物质生产是一切历史发展的基本条件。社会主义精神文明建设，必须以社会主义主义物质文明建设为基础并与之相适应。也就是说，培育和践行社会主义文明观，必须融入社会主义物质文明、政治文明、社会文明和生态文明的宏大系统，这是社会主义文明发展的内在要求。对此，毛泽东深刻指出，“一定形态的政治和经济首先是决定那一定形态的文化的；然后，那一定形态的文化才给予影响和作用于一定形态的政治和经济。„„我们要建立的这种中华民族的新文化，它也不能离开中华民族的新政治和新经济。”[ 《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第664页。]

3.坚持以人为本，立足于提升公民文明素养、促进每个人的自由全面发展

人民群众是历史的创造者，也是社会文明的创造者。社会主义文明之所以是人类迄今为止最先进的文明形态，就在于它以最广大劳动人民为服务对象，以最终实现人的自由全面发展为最高价值目标。培育和践行社会主义文明观，必须以人为本，尊重人民群众的主体地位。当然，每个社会个体的内外部条件有所不同，人们的文明观念和价值尺度也会有所不同。这其中，有的是多样性的合理差异，我们要加以尊重；也有的属于素养差别和境界区分，对此我们要坚持鼓励先进，鞭策后进。此外，要用社会主义文明观指导精神文化产品的生产创作，用更多体现社会主义文明观的精神文化产品去影响、塑造广大人民的精神世界和价值观念，发挥社会主义核心价值春风化雨的引导作用。

第四节和谐：中国特色社会主义的本质属性

自人类社会产生以来，对和谐社会的追求就成为一种重要的价值取向。在中国，和谐自古以来就是中华文明遵循的核心价值理念。在西方，法国的空想社会主义者在18世纪就提出了建立“和谐社会”的构想。马克思主义批判地吸收了空想社会主义理论中的合理成分，科学地描绘了未来理想社会的蓝图。中国特色社会主义和谐社会建设，正是实现这一价值目标的伟大实践。

（一）追求和谐是中华民族的优秀传统和中国共产党的一贯诉求

为什么要把和谐作为社会主义国家层面的核心价值观呢？因为和谐是万事万物存在方式的一种本质体现，追求和谐是中华民族的优秀传统，也是中国共产党执政兴国的一贯诉求。

1.和谐是世界万物存在的根据和发展的动因

和谐是世界万物存在的一种方式。唯物辩证法认为，万事万物都是矛盾的统一体，和谐是矛盾的一种表现形式，是在承认事物多样性、差异性存在的前提下，矛盾双方相互依存，互为条件，协调发展的状态。

和谐作为世界的一种本质，构成事物存在的根据和发展的动因。这在东西方哲学思想史上都有深刻论述。在古希腊，著名哲学家和数学家毕达哥拉斯就认为，“整个天就是一个和谐”。同时，他还提出，“万物皆数”，“数是万物的本质”，是“存在由之构成的原则”。在他看来，世界上的万事万物体现的都是数及其关系的和谐。

在古代中国，和谐同样被视为万事万物存在的根据和发展的动因。据《国语·郑语》载，西周末年，著名思想家史伯就说过：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”“和”即不同、差异，是万物生存、发展的基础，“同”即简单的同一，不能产生任何新的东西。所以，《荀子》说：“万物各得其和以生，各得其养以成。”可见，“和”既是万物“生”的根据，也是万物“成”的“达道”。

2.追求和谐是中华民族的优秀传统

“和谐”是中国传统文化的核心理念，它贯穿于个人修为、国家治理、社会建构等各个层面。在个人层面，和谐是一种重要的修养目标。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。儒家认为，若要有君子之修，必须善于兼听各种不同的声音，协调各种不同的关系。道家庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一”，认为天地万物与我之间是一种共生共存的关系，即物我相通，和谐如一。

在治国理政方面，和谐也是一种价值追求。《论语》曾言，为政之道，在于“近者悦，远者来。”《周礼》中有“建邦治国”的“六典”之说，其中“三曰礼典”，就是要“以和邦国，以统百官，以谐万民”。《左传》说：“八年之中，九合诸侯，如乐之和，无所不谐。【社会主义核心价值观党课学习资料

（二）国家层面的价值目标：富强、民主、文明、和谐】党课专题dangke.html。”

在中国传统文化中，和谐还是构建理想社会的价值根据。《礼运·大同篇》描绘了古人心中梦想的“大同之世”：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养；男有分，女有归，„„是谓大同。”很明显，大同社会就是一个完美调节老幼、男女等自然差别和贤愚、公私等社会区分的和谐世界。

3.构建和谐社会是中国共产党执政兴国的一贯诉求

今天，中国共产党人正带领中国人民行进在全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴的历史征程上。一方面，经过改革开放30多年的发展，我们经济建设取得重大发展，社会变革日新月异。另一方面，我们也面临诸多社会矛盾，城乡、贫富、区域差距拉大，教育、医疗、社会保障等方面矛盾突出，人与自然关系紧张，等等。这些问题，迫切要求我们党把构建社会主义和谐社会摆在更加突出的地位，最大限度激发社会活力，最大限度增加和谐因素，最大限度减少不和谐因素。

2004年党的十六届四中全会首次明确提出“和谐社会”的概念。2006年党的十六届六中全会通过了《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，指出要切实把构建社会主义和谐社会作为贯穿中国特色社会主义建设全过程的长期历史任务和全面建设小康社会的重大现实课题抓紧抓好。2012年党的十八大报告提出“两个百年”奋斗目标，并把“必须坚持促进社会和谐”作为在新的历史条件下，夺取中国特色社会主义新胜利必须牢牢把握的八个基本要求之一。

（二）和谐是中国特色社会主义的本质属性和人类世界的发展方向

和谐作为社会主义核心价值观的重要组成部分，其具体内涵是什么呢？我们可以从以下三个层次来把握：首先，就一般事物而言，和谐是事物存在的一种辩证关系的积极展现；其次，就社会形态的特征而言，和谐是中国特色社会主义的本质属性；再次，就人类历史的未来发展而言，和谐世界是人类的共同价值追求。

1.和谐是事物存在的一种辩证关系的积极展现

就一般事物的存在和发展而言，“和谐”是事物内部诸要素矛盾统一关系的辩证体现，也是不同事物之间相辅相成、共同发展的辩证关系的体现。在《说文解字》中，“和”字左“禾”右“口”，解释为“相应也”，引申为互相唱和的意思；“谐”字原作“鬾”，从龠皆声，指音乐和谐，引申为和合、调和之义。按《现代汉语词典》的解释，和谐即配合得适当而不生涩、融洽而不别扭。

在中国传统文化理念中，和谐具有重要的价值论意蕴。儒家讲：“礼之用，和为贵。”《周易·乾卦》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”“保合太和”成为一种价值追求的高明境界。不仅如此，和谐在中国传统文化中还被上升到世界观和本体论的高度。《礼记·中庸》：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

2.和谐是中国特色社会主义的本质属性

在人类发展史上，和谐是一种共同的价值诉求。但是，在社会主义产生之前，其他社会形态由于自身的制度局限，都不可能建立真正的和谐社会。马克思主义认为，只有建立社会主义制度，才能真正实现社会和谐和人的自由全面发展。

什么才是未来真正和谐社会的特征呢？马克思在他的共产主义理想中做了这样的描绘：“这种共产主义，„„是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”[ 《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社2000年版，第81页。]未来理想社会的本质特征之一，就在于它完全实现了各种矛盾关系（人与自然、人与人）的和谐。中国特色社会主义是迈向未来共产主义社会的初始阶段，将为最终实现马克思描绘的未来理想的和谐社会准备条件、提供基础。在此意义上，社会和谐不仅是未来理想社会的要求，更是中国特色社会主义的本质属性。展开地讲，社会主义和谐观大致包含以下几个方面的内容：

第一，人与人的和谐，即社会关系的和谐。人是社会关系的产物，“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”[ 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第56页。]作为社会关系的产物，人的全面发展必然蕴涵着正确处理个体与个体、个体与社会的关系。马克思主义认为，人的发展取决于社会关系的发展。“社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度。”在资本主义条件下，由于私有制和旧的分工的存在，人的各种社会关系是异化、颠倒的。要实现人的自由全面发展，就必须把各种异化的社会关系颠倒过来，“推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的一切关系”，“使人的世界和人的关系回归于人自身。”[ 《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第189页。]所以，要实现人与人关系的和谐，就必须推翻资本主义私有制和旧的社会分工，建立社会主义的生产关系和政治制度。

第二，人与自然的和谐，即人与自然界和谐。人是自然的一部分，自然界“是我们人类(本身就是自然界的产物)赖以生长的基础”。[ 《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1995年版，第222页。]马克思主义认为，人的解放面临的两大基本问题，是如何处理人与自然以及人与人之间的矛盾：“我们这个世界面临的两大变革，即人同自然的和解以及人同本身的和解。”[ 《马克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1956年版，第603页。]在资本主义制度下，私有制刺激人们不断追求个体利益最大化，人也以自然界征服者的身份出现。恩格斯对资本主义造成的生态失衡问题提出了严肃警告：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”人类要实现与自然的“和解”，“需要对我们迄今存在过的生产方式以及和这种生产方式在一起的我们今天整个社会制度的完全的变革”。[ 恩格斯：《自然辩证法》，人民出版社1984年版，第306页。]对于在资本主义制度内发展起来的对自然环境的破坏力，需要有“联合起来的生产者的控制”才能够加以克服。因此，人与自然的和谐，只有在社会主义制度中才能真正实现：“社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下。” [ 《资本论》第3卷，人民出版社1975年版，第926-927页。]

第三，国际关系的和谐。和谐作为中国特色社会主义的本质属性，不仅是我们国内建设遵循的价值准则，也是我们积极倡导的处理国际关系的价值准则。中国对内提出构建和谐社会，对外则主张共建和谐世界。和谐世界的构想是和谐社会构想在国际上的延伸，二者在价值追求与行为逻辑上是一致的。社会主义和谐世界理念主张，面对族群矛盾，国家冲突，文明差异等问题，应以开放的态度包容差异，以对话的方式解决冲突，以合作的方式谋求共赢。社会主义和谐价值观所蕴含的和谐世界观，代表着人类世界的普遍要求和未来方向，是社会主义和谐观的世界历史意义的现实体现，反映了人类世界的共同价值诉求。

（三）培育和弘扬社会主义和谐价值观

今天，我国社会主义现代化国家的社会建设取得了积极进展，但也存在价值诉求多元、利益纷争突出、矛盾冲突多发等影响社会和谐的问题。培育和践行弘扬社会主义和谐价值观，任重而道远。一方面，我们要善于继承发扬中华民族优秀文化传统中蕴含的和谐价值理念；另一方面，我们要遵循培育核心价值观的一般规律，做到内化于心，外化于行。此外，还要将培育和弘扬社会主义和谐价值观和构建和谐社会的实践结合起来。

1.立足中华优秀传统文化，继承发扬中华民族的和谐智慧

习近平在中共中央政治局第十三次集体学习的讲话中指出，牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。具体到社会主义和谐价值观的培育，我们要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、尚和合、求大同的优秀价值观念，积极吸取中华民族在处理身心关系、人人关系、族群关系等方面的和谐智慧。譬如身心和谐，中国传统哲学认为，身心和谐可以帮助人在生命与心灵上都处于健康状态。再如各族群、民族之间的和谐。中华民族在五千年甚至更长时期，多地域多族群不断融合，在观念上形成了“天下一家”、“协和万邦”的文化理想，和谐成为处理族群关系的重要原则和目标。当然，我们还要处理好继承和创造性发展的关系，坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，重点做好创造性转化和创新性发展。

2.遵循价值建设的一般规律，切实做到内化于心、外化于行

我们要加强对和谐价值观的倡导，努力使社会主义和谐价值观成为全社会的主流价值导向。我们要通过舆论引导、文化熏陶、实践养成等，使社会主义和谐价值观内化为每一个社会个体的价值理念和精神追求，引导人们用和谐的思维认识事物，用和谐的态度对待问题，用和谐的方式处理矛盾。培育和弘扬社会主义和谐价值观，还要善于做到外化于行，将社会主义和谐观融入人们的日常社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它、践行它，在落细、落小、落实上下功夫。只有每个公民都成了“和谐分子”，整个社会才能成为和谐社会。作为一位公民，我们要从自己做起、从现在做起，积极融入构建和谐社会的实践中，逐步实现身心和谐、人际关系和谐、人与社会关系和谐、人与自然关系和谐。

3.将社会主义和谐价值观与构建社会主义和谐社会的实践结合起来

培育和践行社会主义和谐价值观，必须同当前我国建设社会主义和谐社会的实践结合起来。我国要构建的和谐社会是“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。和谐社会应是一个民主法治的社会，人们的权利和义务，以及各种社会关系都要由法律来规范和确定，全社会要形成遵纪守法的意识和风气；和谐社会应是一个公平正义的社会，要妥善协调各方利益关系，正确处理各种社会矛盾；和谐社会应是一个诚信友爱的社会，全社会诚实守信、平等友爱、互帮互助，形成融洽相处的人际环境；和谐社会应是一个充满活力的社会，要调动一切积极因素来使一切有利于社会进步的创造愿望得到尊重，创造活动得到支持，创造才能得到发挥，创造成果得到肯定；和谐社会应是一个安定有序的社会，要建立协调社会矛盾的各种机制，整合社会管理资源，建立新的社会治理机制，维护社会稳定；和谐社会应是一个人与自然和谐相处的社会，要严格遵循科学发展观的要求，建设资源节约型、环境友好型社会，统筹人与自然的关系，促进可持续发展。

（二）

篇3：党课学习资料(一)社会主义核心价值观的提出与意义

一、友善的思想溯源

友善从广义上指与人为友,待人为善,即人与人在交往过程中形成的相互尊重、相互关心、相互帮助、相互宽容的伦理道德。狭义上特指个人的德性或品行,人与人在善意基础上建立起来的友好情感。在甲骨文中,“友”本义指朋友,“友”的字形组成是一人之手外加另一人手意指相互帮助。“善”指吉祥,暗含善良、友爱之意。中国传统文化源远流长、博大精深,其中不乏友善思想较为精辟的论述。具体体现在“仁爱”和“和谐”的理念中。孔子推崇 “仁”,主张“仁者爱人”,即关爱别人,并将其视为人的内在本质。“己所不欲,勿施于人”则指自己的想法不要强加于人,先礼后人,先人后己,这是做人的准则。孟子是继孔子之后推崇“仁爱”的集大成者。他提出“老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼”,主张尊老爱幼,宽容待人,人人有爱。“君子莫大乎与人为善”亦彰显其对人类真善美的价值追求。“兼爱非攻”思想进一步体现了对“仁爱”理念的继承和弘扬。自古以来,“和谐”是人类孜孜不倦的目标追求,它与“友善”相伴相生,更是友善思想在历史变迁中的生动再现。从“天地与我并生,而万物与我为一”到 “天时地利人和”到“神形合一”,继而上升到“万邦团结, 和睦相处”分别从人与自然、人与人、个人内心、国家民族四个层面阐述了和谐友善的价值理念。人与自然和谐共生,达到“天人合一”的境界,这里主张人类要认识自然、 尊重自然进而保护自然。人与人要“以和为贵”,宽容处事,尊重待人,正如那句俗话“和气生财”。个人内心的和谐推崇心态平和、恬静淡然,讲究“三不”即不争、不气、不恼。国家民族的和谐以“和平共处、亲善和睦”为基础,追求“国泰民安”、“天下太平”的理想。

在西方,友善也是一个内涵丰富的概念,对友善思想的探寻可以追溯带古希腊时期。苏格拉底认为“善是人的内在灵魂”,继而提出“德性是知识”的观点,并认为德性是对“善”的一种追求。“无人自愿作恶”是他信奉的理念, 人的一切行为都是立足于自身的优良品行,现实中的人之所以作恶,在于缺失德性,没有真正理解和把握“善”的真正本质。在他看来,“善”的最高层面是达到幸福的状态。柏拉图与苏格拉底拥有类似的观点:人生来是善良的。对友善思想阐述更为细致的是亚里士多德。在他看来,友爱“它就是某种德性,或者是赋有德性的事物;或者说是对生活所必需的东西”。[2]同时他将友善分为三类,即因有用的友爱、因快乐的友爱、因德性即善的友爱。对于前两种类型的友爱,亚里士多德肯定了它们在社会历史发展中存在的意义,但他更推崇第三种类型的友爱,并提出幸福是最高的善。从中世纪到近现代,甚至到后现代, 友善思想是与人、人文精神、人道主义等相辅相成的概念。突出“人”的主体性,强调对“人”的人文关怀,主张人道主义思想,无一不是友善思想在“人”的层面的具体体现。20世纪伦理学家弗洛姆说现代社会是“非人”的社会, 人与世界、人与人之间缺乏友善,因此他提出“拼命的工作,尽情的去爱”的观点。除此以外,西方社会还存在许多思想家或流派亦提出了对“人”友爱的思想。

二、社会主义核心价值观之友善的内涵意蕴

十八大用24个字简洁明确的提炼出社会主义核心价值观的内容,并从国家、社会、个人三个不可分割的层面进行理解和把握。友善虽然属于个人层面的范畴,但在建设中国特色社会主义新的历史时期,体现出新的内涵意蕴。我们可以从个人与自身、个人与个人、个人与社会、 个人与自然四个维度来理解友善的现代意涵。

(一)个人与自身维度理解的友善是指自我友善

有一句网络流行词说:“我们要对自己好一点,因为生命真的很脆弱”。这里面真实再现了自我友善即对己友善的真谛。自我友善的理解很简单,通俗点讲就是自己对自己好。就是说人根据自身条件,使自己物质和精神上的需求得到满足。物质上,就是要吃饱穿暖,满足自身基本的生理需求,不必为了一些外在的因素苛刻自身。珍惜生命是自我友善的基础和前提,亦是自我友善的本质体现。 精神上,注重“修身养性”,学会排解生活压力,培养积极健康的人生态度,轻松愉悦的生活。追求精神世界里的轻松和自由。

(二)个人与个人维度理解的友善是指人际友善

马克思指出:“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”。[3]社会性是人的根本属性,人不可能脱离社会而存在。人不是单独存在的孤立的个体,因而不可避免的要与其他人进行交往。随着现代社会和科学技术的发展,社会矛盾不断加剧,社会不良风气日益滋长,道德冷漠的阴影笼罩在人们身边。在这种阴暗的氛围中,友善是消除不良社会现象, 化解社会矛盾的根本途径。人与人之间的友善不仅体现在亲朋好友之间,更多地体现在陌生人之间。人际交往要心怀友善,做到真诚待人。现代社会中,对人际友善的理解要把握几点:首先,尊重他人,即在法律规定原则下尊重他人的意愿和选择。这是人际友善的前提和基础;其次,真诚对人,即真实诚恳,不弄虚作假,信任互助。这是人际友善的具体要求;最后,宽厚待人,即用宽容之心,从容不迫的处理人与人之间的关系,这是人际友善的最高境界。以上三点是认识人与人之间友善相辅相成不可分割的重要组成部分。

(三)个人与社会维度理解的友善指社会友善

友善思想辐射的范围不能仅局限于个人之间,更应该上升到社会层面。我们每天刷微博、浏览社会资讯,可以看到暴力血腥的事件无时无刻围绕在我们身边。例如: 2013年厦门BRT公交车爆炸案, 造成47人死亡,38人受伤;2014年3月1日发生的昆明火车站暴力恐怖案,造成31人死亡,141人受伤;今年河北肃宁发生特大枪击案,给无辜群众的生命财产安全造成了严重损失。这么多事件的发生,说明我们社会不安定、不和谐的因素大量存在,迫切需要友善的精神食粮进行支撑。对社会友善,不仅是指对社会上无辜群众要友善,更是每个人都要相信社会是美好的、光明的,社会的构建需要人人都怀有友善之心;相信党和政府是社会友善的维护者和倡导者。我们的社会是公平正义的,法律面前人人平等,那些缺乏友善之心,侵犯过群众利益,危害社会安全和稳定的人必然受到法律惩治。当今社会,文明和谐是社会发展的主旋律,我国正处在努力构建社会主义和谐社会的过程当中,而社会友善无可避免的成为构建文明和谐社会的具体要求。

(四)个人与自然的维度理解的友善指生态友善

古人推崇“天人合一”,要求人要尊重自然、顺应自然,现在我们也讲人与自然的和谐。马克思很早就提出人与自然关系的论断。他在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“人靠自然界生活。这就是说,自然界是为了不致死亡而必须与之不断交往的、人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系,也就等于说自然界同人自身相联系,因为人是自然界的一部分”。[4]在我国,改革开放以来,随着经济的快速发展,生态环境日益恶化。党和国家高度重视环境问题,并将生态文明建设提上日程。2003年中共十六届三中全会提出科学发展观,涉及到全面、协调、可持续的发展观,并将统筹人与自然和谐发展纳入其中。党的十七大报告明确提出建设生态文明,党的十八大报告列出“大力推进生态文明建设,努力建设美好中国”, 并把生态文明提高到五位一体的地位。那何为生态友善呢?生态友善是可以说是生态文明的代言词,是指人类在社会生活中要以生态为友,与自然为善,遵循人与自然和谐发展的客观规律。尊重自然规律是生态友善的第一要义,保护生态自然是生态友善的目标追求。现阶段,生态友善是我们构建中国特色社会主义的重要组成部分,人类与自然只有和谐友善相处,社会才能健康持续发展。

三、社会主义核心价值观之友善的时代意义

友善作为一种价值观,具有历史性,随着时代的进步,友善被赋予时代意义。我国正处于社会主义深化改革的关键期和转型期,友善作为社会主义的核心价值观内容之一,体现出以下几点时代意义。

(一)友善是优化人际关系的重要手段

现代社会人与人之间交往呈现出两种状态:一类是在自己的亲人、爱人、友人之间和谐相处,而与陌生人交往则态度冷漠,拒人于千里之外;另一类则是与陌生人之间亲切交流,相处融洽,而忽视对家人、亲人、友人的关心和问候。以上两种状态都是病态、不健康的。友善应该无时无处不在,常言道:“良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒”,我们的友善态度应该贯穿到社会中的一切人。一句温暖的问候、一次热心的扶持、一次轻微的帮助,都是友善思想落实到行动当中的具体体现。友善作为一种价值观,能够迸发出巨大的能量,潜移默化的塑造人们的思维方式和处事行为,同时增进人与人之间的感情交流,提高人们的友善意识,消解社会心理矛盾。友善提倡从他人的立场出发考虑问题,理解和宽容是构建友善价值观的基石,大事化小、小事化无、化干戈为玉帛是其目的。现代社会竞争压力大、人际关系紧张,可以说友善成为优化人际关系的重要手段。

(二)友善是构建和谐社会主义的内在支撑

经济的健康持续发展是和谐社会的前提条件。我国是社会主义的市场经济,由于市场经济具有竞争性、开放性和盲目性等特征,经济在发展过程中呈现出许多弊端。如企业与企业之间的恶性竞争、假冒伪劣产品事件发生、食品安全事故出现等。中国的市场经济需要友善价值观的维护和支持。只有建立在社会互信基础上的经济才是健康、可持续的。友善能温暖现代人的心灵,营造文明和谐的社会关系。友善对构建和谐社会的动力支撑体现在“尊重、真诚、宽容、礼让、互助”上面。这10个字不仅体现在个人与个人上,更体现在个人与社会领域。 友善传达的是共同开展社会生活的意愿,传递的是一种平等的爱,人与人之间只要存在有爱之心,社会将会变成美好人间。

(三)友善是建设生态文明的价值理念

党的十八大提出“推进生态文明,建设美丽中国”的价值目标。这一目标的实现要贯彻友善的价值理念。建设 “美丽中国”要从建设“美丽城市”和“美丽乡村”做起,坚持可持续发展,友善的对待资源,友善的对待环境,决不能走以往“先污染后治理的”老路。生态文明建设是指人与自然关系的建设,要坚持与生态为友、与自然为善的价值理念,在尊重人与自然客观规律的基础上,构建和谐文明的生态环境。恩格斯早就告诫人们:“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利, 自然界都会对我们进行报复”。[5]人们往往追求经济效益, 忽视社会和生态效益问题,造成社会问题层出不穷。可持续的经济发展应坚持经济效益、社会效益和生态效益的三者统一。在生态文明的建设中,友善的价值理念主要表现在:发现自然之美;尊重自然规律;保护自然环境三个方面。发现自然之美是前提和基础,自然中不缺少美,只是缺少发现美的眼睛,只有认识到自然之美,才能更加懂得珍惜自然、爱护自然。尊重自然是本质要求,违背自然规律,将会受到自然对人类的惩罚和报复。保护自然环境是应有之义,只有坚持开发和保护两者统一,建设”美丽中国“的梦才能实现。

摘要：友善是中华民族的传统美德,亦是现代公民的基本伦理道德规范。党的十八大将友善纳入了社会主义核心价值观之中,友善虽然属于个人层面的范畴,但在建设中国特色社会主义新的历史时期,友善从个人与自身、个人与个人、个人与社会、个人与自然四个维度体现出新的内涵意蕴。我国正处于社会主义深化改革的关键期和转型期,友善作为社会主义的核心价值观内容之一,友善是优化人际关系的重要手段,是构建和谐社会主义的内在支撑,是建设生态文明的价值理念。

篇4：党课学习资料(一)社会主义核心价值观的提出与意义

关键词：社会主义核心价值观；大众文化；意义互动

一、社会主义核心价值观的提出

党的十七届六中全会强调，社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。在我国经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，在各种思想文化相互交织、相互激荡的复杂背景下，加强社会主义核心价值体系建设，具有极强的现实针对性和重大的实践意义。为此，十八大报告指出，加强社会主义核心价值体系建设，要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。强调"要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识"，"倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观"。

社会主义核心价值观是对社会主义核心价值体系的集中概括， 十八大报告用24个字，分别从国家、社会、公民三个层面，提出了反映现阶段全国人民"最大公约数"的社会主义核心价值观，为培育核心价值观奠定了基础。通过对社会主义核心价值体系的提炼和培育，将把社会主义核心价值体系建设提到一个新阶段、新高度。

核心价值观是核心价值体系的构成要素，由多种核心价值观构成价值观体系就是核心价值体系。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的精髓之所在，它由一些最基本的价值理念诸如公平、正义、和谐等等所组成。它是党和政府在国家与民族价值追求上所持的基本观点和理念，是党和国家的意识形态的根本价值追求。社会主义核心价值观在我国的思想文化体系中居于主导地位，是社会主义文化的灵魂。

二、用社会主义核心价值观引领大众文化建设

之所以要用社会主义核心价值观引领当代中国的大众文化建设，首先是因为我们从事的事业是中国特色社会主义的伟大事业。这一伟大事业的基本要求是： 一方面，遵循人类社会发展的一般规律，即在生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动中，通过发展生产力来推动社会的发展和进步，它具体表现为人们物质生活水平的不断提高，精神生活的不断丰富，人的发展的不断全面等； 另一方面，中国特色社会主义事业在遵循人类社会发展的普遍规律的同时，也必须遵循中国特色社会主义事业的特殊规律，这就是要把由社会主义制度的本质所规定的共同富裕、满足最广大的人民群众的精神生活的需要以及促进所有人的自由和全面发展的价值诉求贯穿到社会主义建设事业的全过程中去，以体现社会主义制度的优越性。为达到上述目的，必须坚持在中国共产党的领导下，团结全国各族人民共同奋斗。"理论一经群众掌握，也会变成巨大的物质力量" ，为了团结全国各族人民共同奋斗，党必须把社会主义的核心价值理念通过各种途径灌输给广大人民群众，使之转化为人民群众的自觉意识，进而化为人民群众的自觉行动。

其次，用社会主义核心价值观引领当代中国的大众文化建设也是具有可能性的。党和人民群众有着共同的利益，这是用社会主义核心价值观引领当代中国大众文化建设之所以可能的群众基础； 改革开放以来社会主义制度在经济、政治、文化建设中所表现出来的巨大优越性，使人民群众对社会主义核心价值观具有了越来越高的认同，这是用社会主义核心价值观引领当代中国大众文化建设之所以可能的心理基础；党的正确领导，是用社会主义核心价值观引领当代中国大众文化建设有力保障； 政府部门的科学管理是用社会主义核心价值观引领当代中国大众文化建设的关键环节，人民群众的积极参与是用社会主义核心价值观引领当代中国大众文化建设智慧之源和力量之源。

再次，社会主义核心价值观对当代中国大众文化具有统摄、整合与引领功能，是用社会主义核心价值观引领当代中国大众文化建设科学性依据。社会主义核心价值观对当代中国大众文化的统摄功能集中体现在它为多种多样的大众文化提供普遍性的价值标准，指导人民用社会主义价值观去判断大众文化的性质，分析其真与假、善与恶、美与丑，从而使大众文化不偏离社会主义的价值要求； 社会主义核心价值观对当代中国大众文化的整合作用，主要体现为它以"一主多样"的独特理念，把多元存在的大众文化整合为一个多层次的结构系统。在这个结构系统中，主旋律与多样化并存，主旋律主导多样化，多样化表现主旋律，从而使这一文化结构能和谐发展。社会主义核心价值观对当代中国大众文化的引领功能，重要体现为，它强调，任何形式的大众文化在任何时候都不能突破社会主义价值观的底线，都不能违背人类共识性的价值要求和中华民族几千年来形成的共识性的价值要求。这对大众文化具有非常强大导向作用。

应当指出，"引領"不是强制，更不是思想文化上的专制。引领是当代文化视域中处理不同的文化、不同价值观之间的关系的一种独特方式，其特点是和平、平等、协商与对话。因此，用社会主义核心价值观引领大众文化建设就必须采取符合时代潮流的引领方式。具体来说，可以从以下几方面入手：理论引领，就是要加强对社会主义核心价值观的理论研究、创新研究，揭示出社会主义核心价值观的科学性、合理性和崇高性，从而使社会主义核心价值观在大众文化的价值观结构系统占据充分的优势和优越地位，通过与其他价值观平等对话的方式，收到以理服人的效果，确立社会主义核心价值观在大众文化价值观结构中主导地位； 实践引领，就是要关注民生、服务民生，在用社会主义核心价值观引领大众文化建设的过程中，从人民利益出发，从国家民族利益出发，来推动大众文化建设，使人民群众能够真正得到精神生活上的实惠，从而收到以情动人的效果； 心理引领路径，就是要通过优化环境，消除使人们对社会主义核心价值观产生抵触心理的因素，提高人们对社会主义核心价值观的 认同感。

总之，社会主义核心价值观与大众文化建设有着天然的意义互动。用社会主义核心价值观引领当代中国的大众文化建设，就是要引领大众文化确立科学、合理、符合社会主义建设事业要求的价值观念，引领大众文化的"意义世界"的建构，促进大众文化的健康发展。这既是大众文化自身发展的价值述求，也是社会主义核心价值观的巩固和践行，在当前价值失范的背景下有着重要的理论和实践价值。

参考文献：

[1]李亚彬.凝练社会主义核心价值观的思考[N].光明日报， 2012-04-14.

[2]侯惠勤.在社会主义核心价值观的概括上如何取得共识？[J].红旗文稿，2012，（8）.

[3]邹广文.当代中国大众文化的价值引领[J].政工研究动态，2009，（15）.

篇5：社会主义核心价值观提出的背景

一种价值观的提出和弘扬，一定与其所处时代的经济、政治、文化、社会、国际等方面的面临的复杂形势和挑战有关，与社会道德水平的滑坡和人们精神信仰上出现的焦虑、迷茫甚至缺失密不可分。社会主义核心价值观的凝练和提出，既是我国社会主义建设、改革历史与现实发展的必然要求，又是应对我国正处于全面深化改革关键时期所面临的复杂形势与时代要求的需要。

1.回答中国特色社会主义价值本质的需要

社会主义在其发展和演变的历程中，经历了由空想社会主义到科学社会主义的伟大转变。空想社会主义的思想起源于16世纪英国托马斯·莫尔的《乌托邦》一书，在19世纪30和40年代，发展到顶峰时期，其代表人物就是法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文。空想社会主义作为一种社会思潮和社会理想，自其诞生就有着其自身的价值取向和价值追求，主要表现为追求没有私有制、没有剥削、人人平等、个个幸福、按需分配的理想社会。空想社会主义者，在批判资本主义社会及其价值性的基础上，阐释了对未来社会主义社会的价值理想。马克思、恩格斯在批判继承空想社会主义合理成分的基础上，运用辩证唯物主义的逻辑方法，对人类社会历史和资本主义社会进行了深入、细致的研究，指出了资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利的规律，从而创立了科学社会主义。按照马克思、恩格斯的设想，未来社会将在打碎旧的国家机器、消灭私有制的基础上，消除阶级之间、城乡之间、脑力劳动和体力劳动之间的对立和差别，极大地调动全体劳动者的积极性，使社会物质财富极大丰富、人民精神境界极大提高，实行各尽所能、各取所需，实现每个人自由而全面的发展，在人与人之间、人与自然之间都形成和谐的关系。正如《共产党宣言》中所说的，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。[ 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第294页。]恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》更是明确指出，社会主义“这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”[ 《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社1995年版，第758页。]“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人。”[《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社1995年版，第760页。]。因此，科学社会主义，“无论从一种理论、运动还是一种制度来说，都意味着一种与无产阶级和广大人民群众的生存和发展，与他们的解放息息相关的根本价值”。[方爱东：《社会主义核心价值观论纲》，《马克思主义研究》2010年第12期，第128页。]马克思、恩格斯在科学社会主义的思想理论体系中，将“人的解放”和“人的自由发展”作为终极价值追求的目标，并对实现这种目标的指导思想、制度保障、主要方式等作出了初步的论述和阐释。在这些论述和阐释中，尽管马克思、恩格斯没有明确论述社会主义价值体系和价值观等问题，但他们的理论论述和阐释勾勒出了社会主义价值体系和价值观的蓝图，如为绝大数人谋求利益、实现社会的公正与平等、人的自由全面发展等。这就从根本上确立了社会主义价值本质不同于以往任何社会统治阶级的价值本质。列宁继承和发展了马克思主义，并把马克思主义理论与一国实践成功结合起来，成为把科学社会主义的科学性和价值性变成一定现实的开拓者，建立了人类历史上第一个社会主义国家和社会主义制度。列宁在复杂而又艰辛的环境中，在汲取战时共产主义政策教训的基础上，对如何建设苏俄社会主义进行了探索，形成了注重商品经济与市场、建立新型民主制度、由人们自己管理社会、造就共产主义新人等思想，开启了落后国家坚持原则与价值原则、历史观与价值观统一的新思路。[方爱东：《社会主义核心价值观论纲》，《马克思主义研究》2010年第12期，第133页。]列宁的继任者斯大林建立起来的苏联社会主义模式，确立了马克思列宁主义在意识形态领域的绝对指导地位，树立起全新的社会主义核心价值观。苏联社会主义核心价值观具体体现在公有制、有计划、各尽所能、按劳分配、无产阶级专政、民主集中制、党的领导、集体主义、共产主义、国际主义等这些概念之中，对其它各社会主义国家的影响极大。

中国共产党是按照马克思列宁主义的指导思想建立起来的无产阶级政党。中国共产党在领导中国革命的进程中，在总结实践经验教训的基础上，成功实现了马克思主义与中国革命实践的第一次相结合，形成了毛泽东思想，取得了新民主主义革命的胜利，诞生了新中国。在漫长而艰辛的革命历程中，中国共产党以马克思主义为指导，以中华民族优秀的传统文化为底蕴，形成了立党为公、执政为民，全心全意为人民服务的宗旨，旗帜鲜明地将社会主义价值观作为主流的价值观，用以教育广大党员干部，并向广大民众宣传和普及。新中国成立后，中国共产党带领中国人民开始由新民主主义社会向社会主义社会过渡，并通过社会主义改造确立了社会主义制度，实现了中华民族历史上最为深刻的社会变革。中国确立的社会主义制度，坚持以马列主义、毛泽东思想为指导，以人民民主专政为国体，以人民代表大会制度为政体，彻底、全面地实现了广大人民群众当家作主的权利。1956年开始，中国共产党开始探索中国自己的社会主义建设道路，从经济、政治、文化、医疗卫生、教育等各方面掀起大规模建设社会主义的高潮，全面提升广大人民群众的生活水平。在此进程中，中国共产党用社会主义理想和社会主义价值观激起全民族建设社会主义的高潮，并形成高度一致的核心价值体系和价值观。爱党爱国、为人民服务、公有制、计划经济、大集体、人民民主、无产阶级专政、阶级斗争、无私奉献、共产主义新人、斗私批修、反修反霸等成为此时期不同阶段的主体价值话语。显然，在“左”倾思想逐渐占主导地位的情况下，此时期主流意识形态和价值体系曾带上了“左”的色彩和局限。1978年的十一届三中全会实现了中国共产党指导思想上的拨乱反正，并作出了改革开放的伟大决策。此后，中国共产党带领中国人民逐步走上中国特色社会主义道路，致力于中国的现代化和民族复兴的伟业。纵观改革开放30多年的发展历程，为人民服务、民主、自由、文明、富强、共同富裕、公有制、商品经济、社会主义市场经济、平等、公平、正义、法制、法治、德治、集体主义、爱国主义、创新、以人为本、和谐、人的全面发展等概念，凸显了此阶段社会主义核心价值观的基本基因。今天，在中国共产党领导下，中国特色社会主义事业方兴未艾。走中国特色社会主义道路，实现中华民族的伟大复兴，是现阶段中国各族人民的共同理想。但是，中国特色社会主义与经典社会主义的价值目标、价值取向有何联系与不同？中国特色社会主义与当今主要资本主义国家的价值本质有何不同？这是中国特色社会主义理论必须要回答的重大问题。社会主义核心价值观的提出，正是对这些重大问题的及时回应。

2.塑造国民积极、健康、科学的价值观的需要

一个国家和社会的发展，除了为其国民提供繁荣发达的经济基础之外，还要为国民树立和弘扬积极、健康、科学的价值观，提供丰富多彩的文化产品，满足他们精神上的追求和享受。改革开放以来，中国的综合国力和社会发展都取得了长足的进步，人民群众的生活水平大大提升，社会主义精神文明建设成果丰硕，广大人民群众总体上形成了积极向上的世界观、人生观和价值观。但是，改革开放引发的经济建设大潮，以及改革开放带来的深刻的社会变革，促使一部分党员干部和人民群众的世界观、人生观和价值观发生了嬗变。一些过去曾经洗涤过的腐朽、落后、不健康的价值观念、生活方式和生活恶习重新泛滥。整个社会风气和社会道德出现了令人担忧的乱象。具体表现如下。

（1）拜金主义风气盛行。拜金主义是一种金钱至上的思想道德观念，认为金钱不仅万能，而且是衡量一切行为的标准。中国在以经济建设为中心的市场大潮中，一部分人滋生了拜金主义。“一切向钱看”成为一种时尚口头禅。结果，傍大款、攀富贵、结交“富二代”、“官二代”和“土豪”成为一种社会风气。各种“炫富”、“炫豪车”、“炫名牌”现象层出不穷。“宁在宝马车里哭，不在自行车上笑”曾成为名噪一时网络名言，还获得了相当高的支持率。拜金主义是造成现代社会物欲横流、道德沦丧的重要原因之一。今天，中国竟成为了世界商品造假的大国，各种假冒伪劣产品、食品、药品大行其道。尤其各种“地沟油”、“毒大米”、“毒奶粉”、“假酒”、“注水猪肉”等劣质食品，以及“美罗华”、“赫赛汀”、“特罗凯”等各种假药，不仅骗取了消费者的经济利益，而且严重地损害了他们的身心健康。有人戏言，坑、蒙、拐、骗、赌，神州大地处处有，这无不跟拜金主义的腐蚀有关。同时，“一切向钱看”的思想从经济领域泛化到社会生活的一切领域，市场等价交换原则被扭曲运用到人际关系和社会关系之中，造成了“潜规则”甚嚣尘上。一些党员干部叫嚣“有钱能使官推磨”，大肆买官卖官。一些人不是以助人为乐为荣，而是坚持助人要钱，在救死扶伤的关键时刻，不适时宜地提出支付金钱的要求，以此变相要挟受害者及其家属。甚至有极少数有些贪官、“土豪”以睡在钱堆里为乐，或以燃烧人民币为荣，寻找所谓的快乐刺激。显然，拜金主义已经扭曲了一部分人的心理和灵魂。

（2）奢靡享乐主义盛行。拜金主义带来的一个严重后果就是催生了奢靡享乐主义。改革开放给中国带来了物质文化的繁荣发展。但是，财富的增加并不意味着文明的提升。相反，一些党员干部和暴富起来的“老板们”没有把财富变为更有价值的资源，反而浸淫在金钱和物质的过渡挥霍之中，追求人生的奢靡享乐。一些党员干部吃饕餮大餐，住高档酒店，玩遍千山万水，包养情妇美女，盛行贪图享乐、讲排场、比阔气的不良风气。一些富豪、“土豪”挥金如土，沉溺于吃、喝、嫖、赌、毒，迷恋“今朝有酒今朝醉”的生活，甚至到处散布“白天死过去，晚上活过来”的口号。一些地方以发展经济为名，发展“性都”、“浴都”、“爱都”，助长了黄、赌、毒的盛行。中国是一个发展中的大国，许多地方还处于欠发达地区，人民群众生活在贫困线以下。但是，今天的中国竟成为了世界上奢侈品消费第一大国。这一现象真的值得我们好好深思。奢靡享乐主义让人们沉溺于物质上的享受和肉体上的快乐，容易使人们陷入意志消沉、缺乏进取精神的状态之中。因此，享乐主义滋长和蔓延，不可能带来真正的经济发展和社会进步，而只能滋生虚假繁荣的毒瘤，助长玩物丧志的风气，严重地腐蚀了良好、健康的社会风气。

（3）诚信缺失，社会道德滑坡。中华民族向来是一个重道德、讲诚信的民族。孔子在《论语·颜渊》中曾曰：“自古皆有死，民无信不立。”周人最早提出“明德慎刑”、“为政以德”的理念。唐朝时《唐律》最终确定了“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”的德治方略，并为以后历代所尊崇。以德为先，诚实做人，一诺千金，与人为善，出入相友，守望相助，曾经是我们这个民族和社会的优秀美德。但是，改革开放中各种良莠不齐的东西促使一部分人的思想和价值观发生了变化，少部分人出现道德堕落、观念扭曲、行为无德的行径。近些年，“豆腐渣”工程、三鹿“毒奶粉”事件、“瘦肉精”事件、“染色馒头”事件、学历“造假门”等诚信缺失现象愈演愈烈。各种“艳照门”、“一夜情”，频发的“到此一游”，无不拷问着中国人的道德水准和个人修养。老人摔倒扶还是不扶、佛山“小悦悦”事件，无不让每一个有良知的国人备受心灵的煎熬。各种媒体的“炒作”、网络“水军”的“灌水”、不良大V的无良言论、“公知”的虚假道德批判，无不在兴风作浪中愚弄和欺骗着每一个善良的国民。追捧“干露露”、“湿露露”、“裸模”、“裸星”，崇尚“一脱成名”，无不让天下的父母和孩子担忧和迷茫。当前，我们的社会似乎陷入信仰缺失、道德滑坡、信任缺乏、人人自怜的危险境界。因此，整个社会价值秩序的纠偏和重建已是刻不容缓的任务，这就急需一套系统的、科学的价值观来加以引导和扶正。

（4）社会浮躁，个人理性不足。一个社会的文明、稳定和进步，需要每一个社会成员的理性思考和行动，需要用一套科学的价值观来引导和规范每一个社会成员遵守文明的秩序和公共行为准则。我国的改革开放给人们的思想观念、价值取向、工作方式、生活方式等带来了深刻的变化。尤其在确立社会主义市场经济体制以后，人们思想活动和行为方式的自由性、多变性、差异性明显增强。同时，每一个个体对市场经济带来的竞争和压力的反应及其方式迥然不同。中国经过30多年的快速发展，城乡、地区和部门发展不平衡较为突出，不同行业、不同群体之间的差距较为明显，即使同一地区、同一行业，其差距有的也是较明显。在此背景下，有理想迷失、信念动摇者，有道德堕落、观念扭曲者，有腐朽落后思想文化沉渣泛起，也有拜金主义、享乐主义、极端个人主义暗中滋长。[《培育昂扬向上的公民品格》，《人民日报 》，2014年2月17日，第1 版。]社会中出现了一种理性不足、风气浮躁的怪相。近些年，各种缺乏文化底蕴的娱乐节目占据了各地电视媒体的黄金时间段，出现中华大地处处“选秀”的局面。而与世界上一些发达国家相比，我国的国民阅读水平明显落后。据联合国教科文组织进行的一项调查显示，全世界每年阅读书籍数量排名第一的是犹太人，平均每人一年读书64本。中国13亿人口，扣除教科书，平均每人一年读书1本都不到。而韩国国民人均阅读量约为每年11本，法国约为8.4本，日本在8.4～8.5本之间。[《中国人平均一年读书不到1本》，《深圳晚报》，2013年5月21日，第18 版。]一些人的言论追求所谓的“语不惊人死不休”的效果。一些“富二代”、“官二代”的言行举止令人惊愕，“我爸是„„”成为一时的躁动。各形各色的“段子”充斥整个网络空间等新媒体。“仇富”、“仇官”现象愈演愈烈，盲目指责人家“为富不仁”、“为官不正”。各种思潮暗流涌动，各种反党反政府言论无端受到大肆追捧，甚至出现凡是党和政府提倡的，都坚决反对的现象。一些偏激的“反日”、“反美”的言论和行动以“爱国”主义名义大行其道。一些地方出现炸公交、炸机场，杀害儿童和小学生等以极端方式报复社会的事件，引起人们和整个社会的恐慌。一些社会成员似乎随时充满骄气、橫气、怨气，有的竟为争抢一个公交座位、一次排队顺序而大打出手，为自己的一次不文明言行而强词夺理。一个社会的文明与成熟水平，可以折射出一个民族一个国家的文明与成熟程度。社会的文明和成熟，是建立在个体社会成员的道德修养水平和成熟程度之上。正如鲁迅所说：“中国欲存争于天下，其首在立人，人立而后凡事举。”当前，中国社会的文明、和谐与进步，需要昂扬向上的公民品格，需要理性的思维和行动。这就需要用科学的价值观来指引和规范每一个社会成员，使之能够正确处理好个人与他人、个人与社会的关系。

3.构建社会主义和谐社会的需要

改革开放30多年的发展，促使了中国的经济结构、社会结构、利益格局和人们思想观念发生了深刻的变化。这种巨大的变化，既给中国发展进步带来巨大活力，也使统筹兼顾各方面利益的任务艰巨而繁重，影响社会和谐的问题日益突出。当前，影响社会和谐的矛盾和问题，主要有：城乡、区域、经济社会发展很不平衡，政策的偏向引起较大的不满；就业、社会保障、收入分配、教育、医疗、住房、安全生产、社会治安等方面关系群众切身利益的问题比较突出，人们的生活压力、工作压力增大；民主法制不健全，社会的公平与正义亟待完善；一些社会成员诚信缺失、道德失范，社会冷漠现象突出；人与自然关系紧张，人口资源环境压力加大；腐败现象仍然严重，党和政府的公信力受损；敌对势力的渗透破坏活动日益频繁。在诸多影响社会和谐的要素中，腐败、贫富扩大、就业、教育公平、社会诚信、道德滑坡、医疗保障、环境恶化等问题，成为广大人民群众最为关心和担心的问题。中国共产党如果不能及时、有效地妥善解决这些问题，其中任何一个问题的诱发，都有可能危险到党的执政地位。

篇6：党课学习资料(一)社会主义核心价值观的提出与意义

一、社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观

在社会主义的基本价值理念中, 马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是重要组成部分, 唯有这些理论内涵和理论体系的构成才具有社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。

积极开展以建立社会主义核心价值观为主要内容的培育时代精神的活动。要针对建立社会主义核心价值观, 让广大师生在科研活动中得到思想和能力方面的锻炼, 使他们的思想有深度、理论有建树、科研有成果, 改变坐而论道、泛泛空谈的形式主义学风;要针对培养创新意识, 组织形式新颖、吸引力强的活动, 让广大师生受到耳濡目染的启发式教育, 改变墨守成规、沿袭传统、死抠书本的教条主义学风;要针对师生们工作学习紧张的特点, 组织融会思想政治、学术科技、文娱体育等校园文化的活动, 创造一些喜闻乐见、寓教于乐的校园文化表现形式, 让学生的学习生活活跃起来, 以活动激发创新思维的活力。

二、大学生对社会主义核心价值观的认同不足

大学生对马克思主义指导思想的认同不足:不能理论联系实际地分析问题、认识问题、解决问题。对中国特色社会主义共同理想的认同不足:由于全球化的快速发展, 世界范围内良莠不齐的信息的快速传播, 部分大学生不能正确地进行我国国情与发达国家国情的比较, 对社会主义优越性产生了怀疑, 动摇了信仰, 虽然对社会主义共同理想并不否定, 但模糊化和功利化的倾向使得认同的基础并不牢靠。对民族精神及时代精神的认同不足:大部分学生还是尊崇我们中华民族代代传承的优良传统, 也富有求索时代精神的愿望和热情, 但受西方价值观和社会不正之风的影响, 有时会淡化理性观念, 放松对自己的约束, 缺乏创新思想。对社会主义荣辱观的认同不足。

三、以党课教育加强大学生对社会主义核心价值观的认同感

只有在党课教育中始终贯穿这一思想主线, 使学生树立科学的世界观和人生观, 始终高举共产主义伟大旗帜, 坚定共产主义信仰, 正确看待当今共产主义运动和社会主义建设过程中的挫折和困难, 保持政治上的敏感性和正确性。

大学生应理性看待我国所处的时代背景, 深刻认知我国坚定不移的走社会主义道路。党课教育要将中国特色社会主义共同理想贯穿到学生内心, 引导学生正确评价各种事物。

党课教育要成为加强大学生社会主义核心价值观认同的民族阵地。党课教育应引导学生树立正确的民族观和民族自豪感, 自觉增强民族自尊心和自信心、凝聚力和向心力。继承和发扬民族的创造性和创新性, 自觉抵制西方腐朽文化, 发扬民族优秀文化, 用实际行动体现民族性和爱国性。

党课教育要成为加强大学生社会主义核心价值观认同的道德阵地。党课教育应充分利用网络资源, 借助新媒体传播工具用鲜活事例来引导和培育学生的荣誉观, 教育学生既要树立远大理想, 又要践行社会主义荣辱观。加强荣誉观教育, 使得全社会的道德水平与社会主义发展水平相一致, 学生增进自身美德转化为外在的荣誉观, 就能够使社会主义事业顺利进行。

高校党课教育既是高校对大学生党员进行经常性教育的基本制度, 也是基层党组织活动的重要内容。

参考文献

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