汉字与古代婚姻文化（精选七篇）
汉字与古代婚姻文化 篇1
“婚”字不见于甲骨文。有人说甲骨文借听闻的“闻”, 来表示结婚的“婚”字, 写作、。此字像一人跪跽而谛听之形, 突出人的大耳朵, 以手附耳, 作仔细聆听的样子。由于听闻的“闻”和结婚的“婚”古音相同, 因而可以借用。
在早期金文中, “婚”字开始出现了, 写作、。这个字右边为“耳”, 左上方是表示盛酒器的“爵”, 左下方是“女”。林义光《文源》说:“从爵、女。昏礼, 父醴女而送之。”他认为, 此字之所以从“爵”, 是因为在古代婚礼上, 父亲饮酒举杯为出嫁的女儿送行, 而且在古代婚姻仪式的其他环节, 酒都扮演着重要的角色。此字之所以从“耳”, 是为了表明“婚”与“闻”之间在声音上的相同相近关系。
现在所写的由“女”和“昏”组合而成的“婚”, 最早见于后期金文, 写作。小篆也直接继承了这种结构, 写作, 只不过“女”和“昏”两个构件互相对调了一下位置。许慎《说文解字》说:“礼:‘娶妇以昏时, 妇人阴也。故曰婚。’”这是对男女结亲为什么称为“婚”的解释。许慎认为, 古代迎亲通常是在黄昏时举行的, 所以, “婚”字里面有个黄昏的“昏”。也有人认为, 甲骨文之所以借“闻”字为“婚”字, 作跪跽聆听状, 是由于黄昏时光线昏暗, 视线模糊, 看不清东西, 所以要竖起耳朵来仔细听动静。“婚”字在经籍中多借黄昏的“昏”字, 如《诗经·邶风·谷风》:“宴尔新昏, 不我屑矣。”《礼记·经解》:“昏姻之礼, 所以明男女之别也。”这说明, “婚”“昏”本来就是一个字。
那么, 为什么要在黄昏时结婚呢?许慎的解释是, 妇女属阴, 夜晚也属阴, 所以定在黄昏。《白虎通》也说:“嫁娶婚姻者何谓也?昏时行礼, 故谓之婚也。所以昏时行礼何?示阳下阴也。婚亦阴阳交时也。”这些从阴阳学说角度所作的解释, 现代很多学者认为是不正确的。如张舜徽在《说文解字约注》中认为:“古娶妇必以婚时者, 当缘上世有劫掠妇女之风, 必乘夜昏人定时娶之, 以避寇犯也。”黄昏娶亲是上古抢婚制的遗风。在母系社会向父系社会转变之后, 男子日益在生产劳动中占据主要地位, 不愿意再依附于女子而存在。他们希望以自己为中心, 让女子归向自己, 但是女性不愿意轻易放弃自己的中心地位, 于是武力抢夺女子的暴力手段就成为了男子与女子结为婚姻的方式之一。抢夺婚的婚姻形式到很晚的时代, 仍存在于我国的一些少数民族中。例如, 直到1949年以前, 我国云南省的景颇族、傈傈族和傣族实行的仍是抢夺婚。云南宁蒗地区普米族至今仍保留着古代“抢婚”形式。这是青年男女为婚姻受阻, 采取一种“生米做成熟饭”的结婚方式。男女双方事先暗中商定婚期。结婚那天, 姑娘仍外出若无其事地劳动。男方则派生辰属相相合的人暗中跟踪, 看准时机后突然将姑娘抢走, 抢得之后便高声呼喊:“某某人家请你去吃茶!”姑娘佯装反抗, 其实是心甘情愿地被男方“抢”走。抢回家后, 迅速举行隆重的结婚仪式。尽管女方家长不同意这门亲事, 但此时也无可奈何, 只好默认, 并准备丰盛的食物, 为女儿出嫁进行庆祝。尽管这与抢婚的原始内涵有较大差异, 但是所保留的形式也可以看出抢婚制影响的深远。
反映上古抢婚习俗的还有一些字, 如“妻”、“娶”。“妻”字甲骨文作, 左边的像长发女子形, 右边的为手, 整个字形像以手抢夺女子之形。徐中舒《甲骨文字典》:“上古有掳掠妇女以配偶之俗, 是为掠夺婚姻。甲骨文‘妻’字即此掠夺婚姻之反映。”也就是说, 妻子是抢来的女人。《说文解字》:“妻 (小篆作) , 妇与夫齐者也。从女从屮从又。又, 持事, 妻职也。”徐铉注《说文解字》中又对“屮”进行了解释, 维护了许慎的说法:“屮者, 进也, 齐之义也。”草木积极往上生长, 象征妇女积极与丈夫保持一致之意。实际上这些解释是牵强附会的, 他们仅就小篆字形来分析, 没有恢复到古形体, 因而得出的并非“妻”字的本义。实际上, “屮”是妇女长发的讹变, “又”是手, 并无操持事物、履行妻子职责的意思。
“娶”字甲骨文作, 左边是个跪着的女子之形, 右边是一只手和一只耳朵, 代表“取”的动作。《说文解字》:“取, 捕取也。”古时战争, 往往将俘虏的左耳割下, 目的是以耳朵的数量计算功劳。数字越大, 功劳越大。所以“取”字作为“娶”的构件, 一则标示声音, 二则也有掳掠女子之意。可见, “取”“娶”二字关系十分密切, 文献中也经常用“取”字来表示“娶”, 如《周易》:“勿用取女, 行不顺也。”《诗经·齐风·南山》:“取妻如之何?匪媒不得。”《史记·吴起传》:“吴起取齐女为妻。”以“取”为“娶”, 说明古代娶妻确实有强取、抢妻的含义。
然而抢夺女子成婚毕竟是上古时期风俗的遗留, 并不是古代婚姻的主要形式。古代社会主流的婚姻形式是聘娶婚。所谓聘娶婚, 也就是男子以聘的形式而娶, 女子以受聘的方式而嫁。聘娶的“聘”本作“娉”。段玉裁《说文解字注》:“凡娉女及聘问之礼, 古皆用此字。娉者, 专词也;聘者, 泛词也。”“娉”为“聘”娶本字, 经典多统作“聘”, “聘”行而“娉”遂废弃不用。《尔雅·释言》“聘, 问也。”《说文解字》:“娉, 问也。”二者义同。而且这两个字皆从“甹”得声, 王力《同源字典》认为它们“实同一词”, 是同源字。“娉”是“问名”, 即男方请媒人问女方名字和出生年月日。“问名”是古代婚礼“六礼”之一 (古代“六礼”为:纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎) 。女子受聘才能名正言顺, 否则就是“奔”, 名不正, 言不顺, 婚姻地位和权利就得不到保障。《礼记·内则》云:“娉则为妻, 奔则为妾。”“妾”字甲骨文作, 字形为一个跪着的女子, 头上是一个。至于为何物, 说法不一致。有人认为这是代表刑具, 将刑具加于女子头上, 说明其有罪。《说文解字》:“有辠 (同罪) 女子。”“妾”的本义是女奴、罪女。但也有很多人认为, 指头饰, 如于省吾认为:“古文字於人物之顶上每加等形, 即辛字, 在人为头饰, 在物则为冠角类之象形。”李孝定《甲骨文字集释》:“盖妻字从女, 上象发加形。妾则从女, 上加头饰。其意相同。初无地位上之差别。许君之训盖后起之义, 不足以语殷制也。”认为“妾”字最初并无奴婢的意义, 这个意义当是后起义。此备一说。但值得肯定的是, 妾在后代的身份是比较卑下的, 低于正妻, 所以是不用行“问名”之礼的。
在聘娶婚中, “父母之命, 媒妁之言”是必不可少的。《诗经·齐风·南山》云:“取妻如之何?必告父母。……取妻如之何?匪媒不得。”《孔子家语·嫁娶》亦云:“男不自专娶, 女不自专嫁, 必由父母, 须用媒妁。”可见, 没有父母的同意与认可, 男女双方是不能结合的。《诗经·鄘风·柏舟》就描写了一位少女因为父母的阻碍而不能与所爱的男子结合, 因而痛苦而愤怒地控诉道:“母也天只, 不谅人只!”“也”“只”都是语气词, 天, 指父。意思是说:“父亲母亲啊, 怎么就不能体谅我的心呢?!”
媒妁也是保证婚礼实施的主要促成者。《说文解字》:“媒, 谋也。谋合二姓, 从女某声。”段注:“虑难曰谋。《周礼·媒氏》注曰‘媒之言谋也。谋合异类使成合者。’”商量、合计事情, 考虑事情的难易叫做谋, 这与“媒”的意义有相通之处。媒是作为中间人去做不同姓氏男女两家的工作, 谋计筹划婚礼的事情, 使男女双方能够顺利结合, 结为夫妇。
再来看“妁”。《说文解字》:“酌也, 斟酌二姓也。从女, 勺声。”妁的意思也就是斟酌两个不同姓氏的男女可否结合。段玉裁《说文解字注》:“斟者, 酌也。酌者, 盛酒行觞也。斟酌二姓者, 如挹彼注兹, 欲其调适也。”酌就是倒酒行礼的意思。“挹彼注兹”也就是将此器中的酒倒出倾注于彼器, 这强调酒量的适中, 不可太满, 满则溢出;不可太少, 少则不敬。桂馥《说文解字义证》:“丁公著云:谓媒氏酌二姓之可否, 故谓之媒妁也。”酌的金文形体作, 基本与楷书字形相同。左边是个酒坛子, 右边是勺, 为挹酒之器, 中间一点代表所舀起的液体。所以“酌”不单单是个形声字, 还是个兼会意的字。“妁”与“酌”在“斟酌”这个意义上有相通之处。
随着婚俗礼制的发展, 媒妁越来越成为婚姻生活中的重要因素, 甚至可以说是至关重要、必不可少的。《礼记·曲礼》:“男女非有行媒, 不相知名。”郑玄注曰:“男女有媒往来, 传婚姻之言, 乃相知姓名。”《礼记·坊记》亦云:“男女无媒不交。”俗语也有“天上无云不下雨, 地上无媒不成婚”的说法, 可见媒妁的意义之大。
重新认识汉字与中国古代文化 篇2
从幼儿园开始，我们就与汉字进行亲密接触。可以这么说，在我二十年的生活和学习中，汉字也陪伴了我近二十年。说实话，除了知道它可以方便人与人之间的沟通交流外，关于其他的，我就一无所知了，也根本没想过汉字与中国古代文化这两者的关系。于是，抱着疑问和好奇的心态，选报了汉字与中国古代文化这门公共选修课，重新认识它们两者的关系。
五千多年的时光交替，历史变迁，也慢慢的造就了瑰丽而灿烂的中国古代文化。汉字在一定角度来说，可以算是古代文化的历史衍生物。它的出现，意味着人类走出了结绳记事的洪荒年代。众所皆知，在兽骨和龟甲上率先刻字的古人创造了历史上的第一种文字：甲骨文。它的发现，正是照亮中华文明的一盏明灯。而后，甲骨文不仅仅是一个文明的符号，文化的标志，还印证了中国文明史的五千年。在冗长的年月里，汉字经历着岁月变迁，还经历了篆书、隶书、楷书、草书的演变。经过选修课的系统知识学习，我领悟到了汉字具有以下三个特点，1.汉字符号繁多，以语素定型，孤立性强。2.汉字是音义二维的文字，与语义的联系具有特定性，与语音的联系不具有特定性。3.汉字构形有理据，可以进行结构分析分割的关系。这些特点无一不传达出，中华民族的汉字是一个伟大而神奇的发明创造。所以，对那些削尖脑袋也想学习汉字和中国文化的老外们也就见怪不怪了，这就是我们文化的魅力。
中国古代文化博大精深，源远流长，为世人所津津乐道。春秋战国时期，战局不稳，因此也产生了很多思想。当中以孔子最为经典。孔子是伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人。他提出的“礼”和“仁”的政治思想，重义轻利和富民的经济思想，有教无类、因材施教的教育思想。还有从小到大，老师们都极力推荐我们的举一反三的学习方法。孔子作为一个在政治上发展不了拳脚的人，却在教育上大发光彩。弟子三千就是他的成就，杏坛下的言传身教就是他传播思想的途径。孔子在教学、生活、和徒弟交流时的对话都被他的徒弟所收录，编辑成了一本直到现在，依旧影响深刻的《论语》。孔子的思想不仅仅影响着古代和现代的中国人，还深深影响着国外的学者。试想一下，如果没有文字记录这些话，又怎能使孔子思想产生如此震撼的影响呢？孔子学院也就不会在全球广泛建立了。韩国就更不会争着和我们抢孔子的出生地，来给他们的脸上镶金了。
汉字与古代战争文化 篇3
《左传·成公十三年》说:“国之大事, 在祀与戎。”祀是祭祀, 戎是军事。意思是说, 国家的大事, 在于祭祀和军事。可见, 自古以来, 战争就在国家的各项事务中占有十分重要的地位。
其实, 在真正意义的“战争”出现之前, 各式各样的争斗早就存在了。这些争斗可能发生在个人与个人之间, 也可能发生在小规模的群体与群体之间。由于当时还没有发明武器, 争斗的方式大多表现为徒手搏斗。争斗的“斗”的古文字字形, 很形象地将这样的场景记录了下来。“斗”字繁体字作“鬥”, 甲骨文作。在甲骨文字形中, 左右分别像两个人形, 他们都头发上竖, 一副怒发冲冠的样子, 说明两人正在为某事生气恼怒, 以至于互相伸手撕抓对方的头发, 扭打在一起, 很像现在的女孩打架。这就是当时徒手相搏的情形。所以现代文字学家叶玉森认为:“古鬥字像怒发相搏形。”
随着部落的形成和武器的发明, 小规模的徒手相搏的争斗, 便逐渐演化为规模相对较大的战争。战争必然有武器, 所以“战”的字形本来就是由两种武器组合而成。“战”繁体为“戰”, 《说文解字》说:“戰, 斗 (dòu) 也。从戈, 單声。”这里许慎把“戰”解释为形声字, 说“戈”是其表义部件, “單”是其表音部件。其实, 这里的“單”并不仅仅表示读音, 它也跟“戰”字的意义有密切的关系。“單”字我们在《汉字与古代田猎文化》一文中已经讲到过, 它在甲骨文中写作、、、等形, 是一种捕猎工具, 就是绑有石块的树杈。后来, 在人与人之间的争斗中, 这种本来只用于捕猎的工具, 也被用于人类之间的相互攻击了。这样“單”也就成了原始状态的战争武器。春秋时期的鲁公伐余阝钟中, 有一句“攻战无敌”的铭文, 其中的“战”字写作, 这就是“單”字。这说明, 战争的“戰”字最初并没有右边的部件“戈”, “單”字就是“戰”字的早期写法。
随着金属冶炼技术的发明, 战争的武器得到了很好的改进, 金属制作的武器被大量使用, 如戈、戟、矛、戚、钺等等, 其中以“戈”最为常见。“戈”在甲骨文中写作, 像一个长柄的兵器。戈可以刺、可以砍、可以削、可以钩, 杀伤力很大, 是古代很常见的一种兵器, 在一些反映古代战争题材的影视作品中常常可以见到它, 如电影《赤壁》便完美地展示了戈的作用。“戈”类金属武器的出现, 使得原始状态的战争武器“單”逐渐退出历史舞台, 这时, 如果再把战争的“戰”写作“單”, 就有些形不符实了, 于是人们就在“單”的基础上增添了部件“戈”, 从而形成了新的“戰”字, 使得战争武器的变化在“戰”的字形中得到了反映。这是汉字的表意性质促使汉字形体变化的一个典型例子。从出土的古文字材料来看, 睡虎地秦简中就已经出现增添了“戈”的“戰”字, 写作。从“單”字到“戰”字的发展过程, 体现了古代战争武器的逐步发展。可以想见, 武器改进了, 战争的杀伤力和激烈程度也在逐渐升级。
随着战争规模的不断升级, 投入战争的兵力也会逐渐加大。此时, 对于战争的指挥者来说, 最重要的是能在战场上让军队接收到自己的指令, 使军队进退有节, 从而争取战争的胜利。《孙子兵法》引《军政》说:“言不相闻, 故为之金鼓。”因为战场上车隆马啸, 一旦开战, 兵器交撞, 人声鼎沸, 这时指挥者即便有再大的嗓门, 也难以让部下听清自己的指令, 于是便使用金、鼓来发号施令。其中“金”是撤退的信号, 即所谓的“鸣金收兵”;“鼓”是进攻的信号, 即所谓的“击鼓进军”。关于鼓的起源, 有这样一个传说:“蚩尤作乱, 不用帝命。于是黄帝乃征师诸侯, 与蚩尤战于涿鹿之野, 遂禽杀蚩尤。” (《史记》) 据说蚩尤有八十一个兄弟, 他们全是兽身人语, 铜头铁额, 吃的是沙石, 凶恶无比, 并且他们还能制造刀戟弓弩各种各样的兵器。 (《史记·正义》) 黄帝与蚩尤的战争刚开始时, 黄帝部族总是吃败仗。为了振奋军威, 黄帝决定制作一种会发声的“鼓”来鼓舞士气。他打听到东海中有一座流波山, 山上住着一头怪兽, 叫“夔”, 它吼叫的声音就像打雷一样。黄帝派人把夔捉来, 把它的皮剥下来做鼓面, 又派人将雷泽中的雷兽捉来, 从它身上抽出一根最大的骨头当鼓槌。这夔皮鼓一敲, 便能震响五百里。 (《山海经》) 正是这夔皮鼓的作用, 使得黄帝部族军威大振, 最终战胜了蚩尤率领的九黎族, 并杀掉了蚩尤。从此以后, 凡是打仗, 都少不了要敲击战鼓。“鼓”字甲骨文、金文分别写作、等形 (见图1、图2) , 像手持鼓槌击鼓之形。左边像鼓的部件包括三个部分, 中间像鼓面, 上面是鼓的饰物, 下面是鼓架。其中像鼓面的部分金文写得很圆、很象形, 但甲骨文有时却写成了四方形。那么, 是不是说金文时代的鼓面是圆的, 而甲骨文时代的鼓面是方的呢?答案是否定的。甲骨文是用刀刻在龟甲或兽骨上的, 龟甲兽骨十分坚硬, 刻写的难度可想而知, 特别是遇到圆形的东西, 实在无法刻圆, 只好刻成方形或多边形, 就连甲骨文的太阳, 也常被刻成四边形或者五边形的了。
与“鼓”相关的还有“彭”字。我们现在经常用“嘭嘭嘭”来形容击鼓时发出的响声。其实, “嘭”字是个后起形声字, 本来只写作“彭”, 因为表示响声的字常加“口”旁, 所以后来“彭”字也加上“口”旁, 变成了“嘭”。《说文解字》认为不加“口”的“彭”也是个形声字:“彭, 鼓声也。从壴彡声。”但是, “彡”的声音与“彭”相去甚远, 把“彡”说成是声符实在有些勉强。宋代徐铉给《说文解字》作注时, 也感觉到了这一点, 但按照当时的规矩, 他是不能反对许慎的, 而只能想尽办法替许慎打圆场。于是, 想来想去, 他发现“形”字中也有部件“彡”, 而“形”的读音与“彭”比较接近, 所以他说:“当从‘形’省乃得声”。意思是说, “彭”中的“彡”是“形”字的省写, 所谓“从壴彡声”可能是从“壴”“形”声。这样的解释未免过于迂曲。考察“彭”字的甲骨文字形, 写作、、等, 是在“壴” (像鼓之形的部分) 的周围加上小点, 这些小点的数量并不只是三个, 有时候还写作五个, 甚至还分布在鼓的两侧, 这说明它们肯定不是“彡”字, 更不是什么“形”声, 而是象征击鼓时所发出的激越的鼓声。在现代漫画中我们也可以看到, 漫画家在画声音时, 有时就采取这种手法。
古代战争, 以杀敌的多少来计功。但如何计算杀敌的数量, 却是一个难题。如果杀了一个敌人就把尸体背回来, 那肯定是不现实的;如果把敌人的头颅割下来作为计数的依据, 杀敌少了还可以, 如果杀得多了, 背着那么多人头又如何继续作战?后来古人想到一个巧妙的办法, 规定杀了一个敌人, 就把他的左耳朵割下来, 以此来代表杀敌的数量。耳朵体积小、重量轻, 很方便携带, 不会对作战造成多大影响, 所以这一方法在当时战争中被普遍使用。这种做法在古代文献中常用“聝”字表示。《说文解字》说:“聝, 军战断耳也。《春秋传》曰:‘以为俘聝’。从耳, 或声。, 聝或从首。”“聝”字的义符是“耳”, 所谓“军战断耳”, 就是在战争中将敌人的耳朵割下。此字甲骨文作, 从戈从耳, 正像以戈割耳形。甲骨文的是个会意字, 后来以“或”代替了“戈”之后, 此字便变成了形声字“聝”。按照《说文》的解释, “聝”字还可以写作“馘”, 古代文献中也确实有“馘”的写法。如《左传·宣公二年》:“俘二百五十人, 馘百人。”《左传·僖公二十二年》:“楚子使师缙示之俘馘。”均写作“馘”。汉代杜预注说:“俘, 所得囚。馘, 所截耳。”唐代孔颖达解释得更为明白:“俘者, 生执囚之;馘者, 杀其人、截取其左耳, 欲以计功也。”可见, “馘”和“聝”的意义确实是一样的。
此外, 还有一个字可以表示和“聝”相同的意思, 即获取的“取”字。“取”字现在可以用来表示获取任何东西, 但最初它也是专指割取左耳的, 其甲骨文字形 (见图3) 非常形象地印证了这一点。商承祚先生说:“此字正像以手割耳之形。谊与馘同。”他认为“取”字构形所体现的意义正与“馘”字相同。从图3中所列的几个字形来看, 前四个字形好像画的是取左耳, 后四个字形好像是取右耳, 这说明, 最初杀敌以计功是割哪边的耳朵都可以的。但由于这样做很容易让人钻空子, 如果杀了一个敌人把两个耳朵都割下来, 岂不是冒领了战功!为了防止这种事情的发生, 后来便明确规定, 只有割取左耳才算数了。
汉字与古代玉文化 篇4
孔子曾经说过:“君子比德于玉。”儒家将玉的天然品质与其核心价值观“德”结合在一起, 形成了“玉德说”。例如《说文》就说玉有“五德”:玉质润泽温和, 是仁爱的象征;透过外部纹理可以查知内部纹理, 表里如一, 是忠义的象征;玉声清脆舒扬, 能传至远方, 是智慧的象征;宁折不挠, 是勇敢的象征;棱角分明而不锋利, 是廉洁的象征。可见, 玉曾是高尚品德的化身, 是君子修身的标杆和榜样。“玉德”是中国古代玉文化的精髓, 也是古人留给我们的宝贵的文化遗产。
除了“玉德”之外, 我们还可以借助汉字字形, 对中国古代玉文化有更多的了解。“玉”, 甲骨文中
写作、、、等, 其中的短横代表玉块, 有的三块一组, 有的五块一组;上下贯穿的一竖表示穿玉的绳子, 绳子的上端有时还有绳结。那么, 玉块为什么要三五成组地穿成串儿呢?原来, 在古代, 就像贝壳一样, 人们曾经把玉穿起来当货币用。王国维《释珏朋》中说, 殷商时期, 玉和贝都可以充当货币, 使用时将玉用绳穿起来, 当时, 一串玉叫, 两串玉叫“珏”。《说文》:“珏, 二玉相合为一珏。”“珏”, 在甲骨文中作, 正像两串玉并在一起之形。据《管子·揆度》记载:“以珠玉为上币, 以黄金为中币, 以刀币为下币。”可见玉在古代不但充当过货币, 而且还曾经是货币中最为贵重的一种呢。这里需要补充说明一点, “珏”的左右两个部件都是“玉”, 但写法却不一样。这是因为, 甲骨文的常常上下不出头, 写作, 与国王的“王”字容易发生混淆。为了加以区分, 便添加了一点作“玉”。但是, 当“玉”作左部件时, 由于这个位置从不出现国王的“王”字, 所以“玉”在这个位置就不用加点了。现在有些解释汉字的人, 不顾汉字形体演变的历史事实, 将“玉”解释成“王腰上的那点东西”, 将“玩”解释成只有像王这样的元首才有资格玩, 这只能是对汉字的不负责任的“戏说”。
既然玉和贝都可以充当货币, 那它们无疑都是珍宝了。珍宝的“宝”甲骨文作, 其中的部件就是的省写, 表示玉;部件表示房屋, 就是现在的“宀”, 习称“宝盖头”;部件即“贝”字。房子里有玉有贝, 当然可以表示珍宝之义了。
作为珍宝的美玉, 常被古人作为祭祀品敬献给祖先神灵, 成为古代祭祀礼仪中的重要用具。“礼”字的古字形有力地证明了这一点。“礼”的繁体字作“禮”, 从示从豐。“豐”是“禮”的初文, 甲骨文写作, 像一个高脚的器皿里盛着两串玉, 反映了古代以玉供奉神灵的情形。“礼”的本义就是“事神致福”, 由于与神灵祭祀有关, 所以后来又加上了义符“示”。可见“礼”的起源与玉有着密切的关系。
另外, 从神灵的“灵”字的古字形, 也可以看出玉和神灵之间的关系。“灵”的繁体字作“”, 从玉霝声, 《说文》段注说:“, 巫也, 以玉事神。”先民们出于对自然力量的不解和畏惧, 逐渐将自然神化, 为了获得神灵的福佑, 先民常用宝贵的玉作为祭品, 以显示他们对神灵的虔诚, 希望玉能够向神灵传达他们的祈福, 所以“”字便以“玉”为义符。“”字还有另外两种写法:或从示作, 或从巫作。通过这组异体字的义符互换, 可以看到玉因为能在祭祀中沟通神灵, 也被赋予了神秘的色彩。
《礼记·学记》中有句名言:“玉不琢, 不成器。”玉石不经过加工, 就不能够成为器皿。没有经过加工的玉石叫璞。甲骨文中有个字, 唐兰先生认为就是“璞”字:其中部件像深山形;像两手拿着凿一类的工具;就是玉;是“甾”, 《说文》解释为缶, 是一种用来装东西的器具。整个字组合起来, 表示在深山中, 双手执凿, 开采玉石, 放到缶中, 非常形象地描绘出古人开采玉石的场景。璞的外形往往很粗糙, 外观和普通石料没有太大的差别, 但在粗糙的外表下却掩藏着华美的姿容。据《韩非子》记载, 楚国有一个叫卞和的人, 在荆山里得到一块璞玉, 他坚信这是一块美玉, 便先后敬献给楚厉王和楚武王, 不料都被玉工鉴定为石头, 自己也因欺君的罪名被砍去了双脚。后来楚文王即位, 卞和因为宝石被看做石头, 忠贞之士被当做骗子而哭得双目流血。楚文王听说后, 命人剖开璞玉, 发现果然是一块绝世美玉, 便将其雕琢成璧, 命名为和氏璧。后代发生的“完璧归赵”的故事中的璧, 指的就是这块和氏璧。
加工玉石的过程叫治玉, 也叫琢玉。“琢”字从玉豖声, 其中的声符“豖”也兼有表意功能。《说文》:“豖, 豕绊足行豖豖。”“豖”字是在“豕” (意思是猪) 字上加了一点, 表示猪的腿被绳绊住了, 走起路来跌跌撞撞的意思。“豖”字加上“口”字旁, 构成“啄”字, 表示鸡啄米、啄木鸟啄树时的动作, 这些动作都包含有持续的重复性, 其特点正与加工玉时工具持续击打玉石相似。古人以“玉不琢, 不成器”来比拟教育的重要性, 说明人只有经过持续不断的培养和锻炼, 才能成材。
用玉石加工成的玉器种类繁多, 不少玉器的命名都是有理据的, 有的以功能作用而命名, 有的以形状特点而命名。我们可以通过部分形声字声符的示源功能, 来探寻一些玉器的命名缘由, 了解其中所蕴含的文化信息。
如“瑗”字从玉爰声。“爰”甲骨文作, 像一只手通过物体牵引另一只手, 是“援”的最初写法。“爰”有“援引”义, “瑗”也包含“援引”的意思, 表示一种用以援引的玉器。《说文》:“瑗, 大孔璧, 人君上除陛以相引。《尔雅》曰‘好倍肉谓之瑗’。”璧是环形的, 中间的孔称“好”, 四周的玉称“肉”, 孔的直径是“肉”宽度的二倍, 可见瑗是一种孔比较大的璧。国君在上台阶的时候, 左右的人要保护国君以免失足, 因为古代的等级制度比较严格, 侍者是不能直接接触国君的身体的, 所以侍者握住瑗的一边, 让国君握住另一边, 引导国君上台阶。瑗的孔比较大, 是因为孔必须要同时容纳两只手抓握。
汉字与古代兵器文化 篇5
中国古代的兵器种类繁多, 那么, 在造字时代, 哪种兵器最具有代表性呢?关于这个问题, 我们可以从“兵”字的构形中找到答案。“兵”甲骨文写作, 左右两边的构件是两只手, 中间的构件是“斤”, 也就是斧头, 整字是通过两只手捧着斧头的形象来表示兵器的。可见, 斧头在造字时代是最具有代表性的兵器。以前我们谈到过的取象于斧头的“王”字, 也可以作为这一问题的佐证。
《说文》:“斤, 斫木器也。”“斤”的本义就是“斧头”, 如《孟子》中的“斧斤以时入山林”, 成语“运斤成风”, 其中的“斤”用的都是本义。斧头的起源很早, 在旧石器时代, 斧头的使用已经相当普遍了。斧头分量较重, 可以用来猎杀动物, 分割肉类, 砍伐树木, 还可以用来制造别的生产工具。可以说, 斧头是人类最为原始也最为重要的生产工具之一, 在先民征服与改造自然的活动中发挥了巨大的作用。因此, 斧头也成了先民所崇拜的图腾之一。神话传说中, 盘古开天辟地所使用的就是斧头, 仰韶文化遗址中出土的一只缸上绘有鹳鱼石斧图, 金文族徽中有斧形图案。在专门的兵器出现以前, 先民们曾用部分生产工具当做兵器 (这种形式一直流传到今天) 。在石器时代, 斧头的杀伤力在众多的生产工具中可谓首屈一指, 自然而然地就成了兵器的代表。古人在造“兵”字时选用“斤”作为兵器的代表, 正是石器时代文化信息的遗留。
“兵”字在小篆中写作, 上面的构件已经发生了讹变, 象形性降低, 已经难以看出斧头的形状了。隶变后作, 上部定形为“斤”, 小篆中下面表示两只手的构件简化成了, 上的一横又和“斤”粘连在一起变成了“丘”。“兵”的本义是兵器, 引申为持兵器的人, 也就是士兵。旧社会对兵痞常贬称为“丘八”, 正是因为隶楷之后, “兵”字的构形理据变得模糊, 人们根据楷书“兵”字的写法而做出了错误拆分。《太平御览》中记载了一个故事, 说东晋时期, 北方的少数民族政权前秦 (皇帝为苻坚) 有一个大将叫慕容垂, 此人是军事天才, 据说一生从未打过败仗。慕容垂有一次行军前梦见自己在赶路, 走着走着没路了, 突然看见路旁有孔子的坟墓, 周围还围着八座坟, 他醒后觉得很奇怪, 就找占梦的人来解梦。占梦人说:“前方没有路, 说明此路不通。孔子名丘, 周围有八座坟, 丘和八合起来是个‘兵’字, 这条路一定有伏兵。”于是, 慕容垂就改变了原定的行军路线, 后来得知那条路上果然有伏兵。这个故事反映出那时人们已经将“兵”拆分为“丘八”了。
随着兵器的不断改进, 用做兵器的斧头逐渐与用做生产工具的斧头分道扬镳, 在斧的基础上又衍生出戉、戚、我等新兵器。这三种兵器的形制与斧大致相同, 但各有特点 (见下图) 。《说文段注》说:“戉, 大斧也。”戉比斧略大, 刃较圆, 一般向两边张开, 有时柄端还带有金属尖。《诗经》“干戈戚扬”, 毛传“戚, 斧也”。戚与戉相比, 刃张开度小, 略内敛;与斧相比, 戚的边缘带有锯齿状槽沟, 斧则边缘平滑。“我”与斧相比, 特点是刃部呈锯齿状。戉、戚、我三者都是长柄的斧类兵器。甲骨文中这三个字都是象形字, 古人在造字时非常准确地抓住了三种兵器的典型特征, “戉”字突出了圆刃, “戚”字突出了带沟槽的边缘, “我”字突出了锯齿形的刃部, 从而将三种形制相似的兵器区别开了。到了金文中, 三个字中像柄的部分均已经类化成表义构件“戈” (戈是古代常见的兵器, 我们已在前面的文章中介绍过, 不再赘述) , “戚”字更是加上了声符“尗” (戚、尗古音相近) , 成了一个形声字, “戉”和“我”的象形性也有所减弱。后来, “戉”表示斧钺时添加了表义构件“金”, 分化出“鉞”字;“戚”的常用义已不再是武器名, 而是被借去表示“亲戚”的意义;“我”的武器义则完全消失, 被假借为第一人称代词。
古代斧钺既是兵器, 也是用来执行斩首之刑的主要刑具, 金文中有个族徽, 像执钺刑人之形。《史记·周本纪》记载, 武王攻克商王王宫后, 用黄钺斩了纣王的头颅, 悬于太白旗上。因此斧钺又是主掌生杀大权的权力的象征, 常被帝王用作典礼和出行时的仪仗, 是威严和国家统治权的象征。“王”字甲骨文作, 也取象于斧钺, 像一把平置的斧形。《司马法》中记载说, 夏朝时执黑色的钺为仪仗, 商朝用白色的戚为仪仗, 周朝用黄金装饰的黄色钺为仪仗。河南安阳殷墟发现的妇好墓中, 出土了两件大型青铜钺。妇好是商王武丁的妻子, 她是中国有文字记载的第一位巾帼英雄, 曾多次率兵出征, 这两件大钺正是她权威的象征。
矛和斧一样, 也是较为原始的兵器。矛是一种用于直刺和扎挑的兵器, 原始社会时期, 人类就用兽骨、竹片、尖形石块刺杀动物, 后来加上柄, 这大概就是矛的前身。“矛”在金文中作, 作为构件参构别的字时也作, 是一个象形字, 像矛头与矛柄, 中间的环是用来挂饰物的。矛上挂的饰物不仅有装饰作用, 还有重要的实用价值。刺击时晃动的饰物可以干扰敌人视线;刺中敌人后, 血会顺着矛尖流出, 饰物可以防止血沿着矛柄流到抓握的位置。战国文字中“矛”作, 字形中缠绕的条纹, 突出地表现了矛身上的饰物。湖北包山二号楚墓中出土了三件刺矛, 矛柄上依次缚扎着三束羽毛, 每一束都环绕矛柄。《诗经》中有“二矛重英”的说法, “英”就是饰物, 这句诗大意是说两支矛的柄上都有重叠的饰物。这些都能与此战国文字形体相印证。《说文》中还收了一个古字作, 是在的基础上又添加了表义构件“戈”。矛的柄很长, 出土实物中最长的有四米多, 可见小说中常说的“丈八蛇矛”并非太夸张。
两军对阵, 还常用到远程型武器。远程型武器中弓和矢配合使用, “弓”、“矢”甲骨文分别作、, 均为象形字。射箭的“射”字甲骨文作, 像箭在弦上之形, 这些均为人们所熟知, 此处从略。除此之外, 炮也是一种重要的远程型攻击武器。象棋走法口诀中说“车走直路炮翻山”, 正是对炮攻击特点的形象描述。象棋中红黑两方之炮一作“炮”, 一作“砲”, 二者原本是有很大的区别的。“砲”字义符为“石”, 肯定与石有关。《集韵》:“砲, 机石也。”“机石”就是一种发射石块的装置, 也叫做“抛石机”, 炮弹就是石块, 借助杠杆的力量把石块抛到敌人的阵地, 达到伤敌的目的, 或用来攻城。相传战国时期范蠡著有一部《范蠡兵法》, 汉代贾逵曾引用其中的文字:“为机发行二百步, 飞石重十二斤。”这是以机发石的较早记录, “砲”大概就来源于此。《说文》“旝”字下说:“建大木, 置石其上, 发其机以追敌。”虽然《说文》中这段话不是解释“砲”的, 但据此可以肯定的是, 发石装置的出现最晚也在汉代。“炮”字义符为“火”, 本义是一种烹调的方法。《说文》:“炮, 毛炙肉也。”就是把带毛的肉用泥裹住之后放到火上烤, 类似于今天叫花鸡的做法。火药发明以后, 逐渐被应用到军事方面, 大约南宋时期出现了火炮。《宋史·兵志》说:“又造突火枪, 以钜竹为筒, 内安子窠, 如烧放, 焰绝然后子窠发出如炮, 声远闻百五十余步。”这种“突火枪”的功能和抛石机相似, 但我们可以看出它已经使用了火药, 不再单纯用杠杆原理发射炮弹了。“炮”字从“火”, 于是又成了记录“火炮”一词的本字, 与表示烹调方法的“炮”同字异词。古代的火炮也多发射石弹, 所以用“砲”字来记录“火炮”依然有理据, 但现代武器中炮弹均已为金属所制, 此时再用“砲”字来记录, 就没有理据可言了, 因此“砲”也就彻底被“炮”字所取代。从“砲”到“炮”的转变, 正反映了社会生产力的发展对文字的影响。
前面所述的都是攻击型武器, 战场上厮杀, 自然要有攻有守, 所以防御型武器盾的地位也非常重要。金文中“盾”作, 像人持盾之形。其中构件就是盾, 盾体呈长圆形或长方形, 里面的几笔表示盾牌上所绘的花纹。金文族徽中有个符号, 像一人一手执戈一手执盾之形, 其中的盾形正与形相似。古代将士作战时, 通常左手持盾以掩蔽身体, 防止敌人攻击型武器的杀伤, 右手持戈击杀敌人, 攻击型武器和防御型武器相互配合, 才能达到既保全自身、又杀敌制胜的目的。
战争直接促进了兵器的发展, 兵器的发展也不断加剧战争所带来的伤害。兵器从一开始就是因战争而产生的, 所以《老子》中说:“兵者, 不祥之器, 非君子之器, 不得已而用之。”在老子看来, 除非万不得已, 就不要用兵动武。古人将“武”解释为“止戈为武”, 就是要表达“能够止战才是真正的用武之道”的思想观念。尽管从文字学的角度看, 对“武”字的这种说解无疑是错误的, 但它却代表着一种高境界的战争哲学, 反映了人们渴望和平、追求和平的美好愿望。
汉字与古代子女养育文化 篇6
古代除了婴儿夭折而被弃之外, 有时也会因为迷信而把没有夭折的婴儿抛弃掉。如《左传·襄公二十六年》:“宋芮司徒生女子, 赤而毛, 弃诸堤下, 共姬之妾取以入, 名之曰弃。”周的始祖后稷也有过生下来就被抛弃的经历。据说, 后稷是帝喾的元妃姜嫄所生。姜嫄祭祀时不小心踩到上帝的脚印, 心中有所动而怀了孕。帝喾认为, 这样生的孩子必定不祥, 于是命人将他从母亲怀里夺下来, 抛弃在狭窄的小路上, 想让过路的牛羊把他踏死, 可是过路的牛羊看见这孩子都绕着走过去了。帝喾又命人把他丢弃在寒冰上, 想把他冻死, 可是马上就从天上飞来两只彩鸟, 用羽翼保护着他。姜嫄听说后, 觉得很神奇, 便又命人把小孩抱回来抚养, 因为他几经抛弃, 所以取名为“弃”。《诗经》中的《大雅·生民》篇, 就是关于后稷神话的最早而又最完整的记录。
也有一些民俗学者认为, “弃”的汉字构形可能反映了一种古老的民俗——试子风俗。所谓试子, 就是在婴儿出生后, 用某种方式检验其健康程度, 或者推测其命运、前途的吉凶, 好则养育, 不好则弃之。古代文献中常有此类记载, 如晋张华《博物志》卷二云:“荆州极西南界至蜀, 诸民曰獠子, 妇人妊娠七月而产。临水生儿, 便置水中。浮则取养之, 沉便弃之, 然千百多浮。”我国的苗、瑶等少数民族, 过去也有把新生儿放在林子里冻饿曝晒或让蚊蚁叮吮, 折腾不死才抱回来养大的习俗。在这些早期习俗中, 似乎透露出一丝优生优育的观念。
与“乳”相关的还有一个“孔”字。“孔”金文作, 像婴儿靠近母亲乳房吮吸的样子。乳房有孔故能吮吸, 因此可以用来表示孔、眼儿之义。《说文》:“孔, 通也。”马叙伦认为“孔”为“乳”的异文, 或是省文。小篆“孔”字作, 与“乳”的小篆字形也只是一“爪”之别。也许正如马叙伦所说, “乳”“孔”本来就是一个字, 后来才分化成两个字。
子女能够在母亲的哺育下健康成长, 当然是令人高兴的事。可是仅仅喂养子女是不够的, 还要对他们进行教育。“教”字甲骨文作, 小篆作。《说文》:“教, 上所施下所效也。从攴从孝。”其右部件是“攴”, 像以手执杖之形。《说文》:“攴, 小击也。”左部件为“孝”, 由“爻”和“子”组合而成。“教”表示在施教的意思是明显的, 但“爻”在这里代表什么, 学者们还存在不同看法。一说爻是易卦中的布爻, 即教小孩从小学习摆卦布爻;一说爻就像交错的道道, 即教小孩画某种符号;一说爻是古代的筭筹, 即教小孩学习算数。如此等等, 难有定说。跟“教”相对的是“学”。“学”甲骨文作, 小篆作, 其字形也包含了“爻”和“子”, 说明“教”“学”二字关系之密切。林义光等人甚至认为, 古代“教”“学”本来就是同一个字, 后来才逐渐发生分化的。
哺育子女由母亲承担, 教育子女则主要是父亲的职责了, 所谓“养不教, 父之过”, 就反映了古代的这种观念。“父”字小篆作, 《说文》:“父, 矩也, 家长率教者。从又举杖。”意思是说:父亲就是规矩, 他手举着杖, 对子女实行教诫, 从中可以看到父亲在教育子女方面所体现出的威严。《白虎通》说:“父子者何谓也?父者, 矩也, 以法度教子也。”在中国历史上, 确实不乏严父的形象。如北齐神武帝高欢, 对他的儿子高澄稍有不满, 便在宫内破口大骂, 拳打脚踢。《红楼梦》中的贾政, 也曾一顿板子将儿子宝玉打得皮开肉绽。这种棍棒式教育在今天看来是绝对错误的。
汉字与古代的神文化 篇7
我们现在所使用的雷电的“电”字, 是由“申”字演变过来的。而“申”字加上“示”字旁就是“神”。我们看一下“申”字在甲骨文中的写法:, 这些字形以一个曲折的线条为主体, 左右分别有一条曲线蜿蜒伸展而出, 线条或长或短, 方向或左或右, 正像闪电随意撕裂、伸缩不定之形。古文字学家商承祚对此解释道:“其形式左申 (即“伸”字) 右曲无定状, 以形言乃电字, 以义乃神字, 此字殆兼二说二义也。……初民浑噩, 穴居野处, 或不能蔽风雨。一旦迅雷风烈, 触电而死, 电降自天, 见而畏之, 乃以为神, 遂谓为神, 此原始人之心理也。”从商承祚的这段分析, 我们可以看出“申”“伸”“电”“神”几字之间的关系, 它们其实本来“““就是一个字:“申”的甲骨文字形摹画的是闪电的形象, 因此其最初的意义应该是雷电的电;由于闪电的形状是由电光四处延伸而成, 所以又可以表示延伸的伸;又由于人们畏惧闪电, 视之为神, 所以又可以表示神灵的神。后来, 这个字除了表示上述意义之外, 还被借去表示天干地支中“申酉戌亥”的“申”。这些意义最初都写作 (申) , 这样, 一个“申”字同时承担了好几个意义, 在使用过程中很容易产生混淆。为了减轻“申”字的负担, 后来人们就给其中的一些义项分别造了专用字:表示神灵的意思时, 增加“示”字旁作“神”;表示伸展的意思时, 增加“人”字旁作“伸”;表示雷电的意思时, 增加“雨”字头作“電” (即“电”字的繁体) , 同时将部件“申”中的一竖改成了竖弯钩, 以便与“申”字相区别, 后来简化时又把“電”的“雨”字头去掉了, 这就成了现在的“电”字;表示天干地支的意思时, 形体不变, 仍作“申”。这几个字的关系, 如果用家族关系打比方的话, 字形就是这个家族的共同祖宗, 神”“伸”“電 (电) ”就是由同一祖宗繁衍出来的子孙后代。其繁衍分化的轨迹可以用下图表示。
通过此图我们可以清楚地看到, 神灵的“神”和雷电的“电”确实有着共同的字源, 这就说明, 起码在造字的时代, 人们仍然把雷电看作是众神的代表, 人们称呼神灵和称呼雷电用的是同一个名称, 写的是同一个字形, 足见雷电之神在当时人们心目中的重要地位。如今, 生活在四川、云南一带的彝族, 仍然把他们的雷电之神“阿都陆普”奉为“祖神”, 就是一个鲜活的例证。
雷电本来是同一种自然现象, 但由于雷电所产生的声音和光亮传输的速度不同, 给人的感觉就像前后相随的两种现象, 于是, 先民认为, 在电神之外, 还有一个与之相伴的雷神。关于雷神的形象, 《山海经·海内东经》记载道:“雷泽中有雷神, 龙身而人头, 鼓其腹。” (这里的“鼓”是动词, 表示敲打的意思) 雷神身子像龙, 头像人, 他经常敲打自己的肚子, 发出轰轰隆隆的声音。按照屈原《离骚》的记载, 当时的楚国称雷神为“丰隆”。由于古代没有唇齿音f, “丰”和“轰”当时的读音完全相同, 所以“丰隆”其实就是轰轰隆隆的“轰隆”。这说明, 楚国人给雷神命名的依据就是雷的声音。
雷神究竟是如何发出那巨大的声音的, 《山海经》的上述说法并不具有代表性。比较典型的传说有两个, 一是雷神驾车的声音, 一是雷神敲打连鼓的声音。
关于雷神驾车的传说, 文献中有不少记载。《淮南子·原道训》:“电以为鞭策, 雷以为车轮。”《焦氏易林》:“白日阳光, 雷车避藏。”唐代的《酉阳杂俎》一书还记述, 唐代元和年间的一天夜里, 在建州山中的寺庙里, 有人半夜听到门外喧闹, 于是起身到窗前观看, 只见数人正用斧子制造雷车, 雷车的形状就像人们写的“雷”字一样。宋代邵博的《泊云安下大风骤雨作柏梁体一篇》也提到了雷车:“空中轳辘鸣雷车, 枞枞白雨悬乱麻。”元代方虁的《立冬前后大雷电》更是记录了为雷神驾车的女神名字叫阿香。可见雷神驾雷车的传说在民间影响很大。古时候人们使用的是木轮车, 这种车今天在某些地方仍然能够看到。木轮车转动的时候, 由于车轮与地面、车轮与车轴的摩擦力都很大, 走起来就会发出轰轰隆隆的声音, 于是, 人们就想像, 天上打雷的声音也应该是雷神驾着木轮车从天上经过吧, 这应该说是一种很自然的联想。
关于雷神敲打连鼓的传说, 也有不少记述。东汉王充《论衡·雷虚篇》说:“图画之工图雷之状, 累累如连鼓之形。又图一人, 若力士之容, 谓之雷公, 使之左手引连鼓, 右手推椎, 若击之状。其意以为雷声隆隆者, 连鼓相扣击之音也;其魄然若敝裂者, 椎所击之声也;其杀人也, 引连鼓相椎, 并击之矣。”这段话中把雷神称作雷公, 大意是说:绘画的工匠描画雷的形状, 一个接着一个, 就像连在一起的鼓的样子。又画了一个人, 就像一位大力士的相貌, 称他为雷公, 让他左手拉着连在一起的鼓, 右手举着槌, 像要击鼓的样子。画成这个样子是为了表示:隆隆的雷声, 就是连在一起的鼓相互扣击的声音;那巨大的霹雳声, 就是雷公用槌敲鼓的声音;雷劈死人, 是雷公拉着连鼓、举着槌, 向人撞击造成的。根据考古发现, 甘肃敦煌藏经洞所藏的唐代《佛传图》中, 确实有雷公旋转连鼓的图像, 图中的“连鼓”在雷公周围环绕成圆圈, 鼓与鼓之间有索带之类相连接。四川大足发现的宋代摩崖《雷音图》中, 雷公的形象也是一手执鼓槌, 周围有连鼓环绕。可见, 这种传说的影响面也很广。